ZOHAR - BERESHIT

CAPÍTULO 1

(Vilna 15a)

1:1 (var. alt.: “No princípio, na sabedoria, o Rei gravou...”) A ordenação do Rei (hurmanuta de-malka [הוּרְמְנוּתָא דְמַלְכָּא]) gravou gravuras (galif gelufei [גָּלִיף גְּלוּפֵי]) (var. alt.: gravaram), na pureza superior (tohiru 'ila'ah [בִּטְהִירוּ עִלָּאָה]), por meio da lâmpada da escuridão (butsina de-qardinuta [בּוּצִינָא דְּקַרְדִינוּתָא]); e saiu, do interior do oculto dos ocultos (satim di-setimu [סָתִים דִּסְתִימוּ]), desde o princípio (merisha [מֵרִישָׁא]) (var. alt.: desde o mistério (raza [רָזָא])) do Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]), uma exalação (qutra [קוּטְרָא], isto é, “fumo”) em massa informe (gulma [גּוּלְמָא]). Ela se cravou num anel ('izqa [עִזְקָא]) que não era branco (ḥivvar [חִוָּור]), nem negro ('ukham [אוּכָם]), nem vermelho (sumaq [סוּמָק]), nem verde (yaroq [יָרוֹק]), nem cor alguma (gavvan [גּוָֹון]) em absoluto. Quando mediu a medida (meshikha [מְשִׁיחָא]) (var. alt.: voltou), produziu cores (gavnin [גּוָֹונִין]) para iluminar. No mais interior da Lâmpada (botsina [בּוֹצִינָא]) saiu uma única emanação (nevi'u [נְבִיעוּ]) (var. alt.: e saiu), da qual se imprimiram as cores abaixo.

1:2 O oculto entre os ocultos (satim go setimin [סָתִים גּוֹ סְתִימִין]) do mistério do Infinito (raza de-Ein Sof [דְרָזָא דְּאֵין סוֹף]) rompeu e não rompeu; o seu ar (avira dileih [אֲוִירָא דִּילֵיהּ]) não foi conhecido em absoluto. Até que, do interior do aperto (deḥiqu [דְּחִיקוּ]) de seu rompimento (de-veqi'uteih [דִּבְקִיעוּתֵיהּ]), resplandeceu (Vilna 20a) um único ponto (nequdah [נְקוּדָה]), oculto e superior. Depois daquele ponto (nequdah [נְקוּדָה]), nada foi conhecido em absoluto. E por isso é chamado princípio (reishit [רֵאשִׁית]), o primeiro enunciado (ma'amar qadma'ah [מַאֲמַר קַדְמָאָה]) de tudo.

CAPÍTULO 2

(Vilna 15a)

2:1 Está escrito (Daniel 12:3): “E os entendidos resplandecerão como o Resplendor do firmamento (zohar ha-raqia' [זֹהַר הָרָקִיעַ]), e os que tornam justos os muitos, como as estrelas (kokhavim [כּוֹכָבִים]), pelos séculos e para sempre.” O Resplendor (zohar [זֹהַר]), oculto dos ocultos, percutiu o seu ar (avira [אֲוִירָא]) (var. alt.: que alcança e não alcança) (var. alt.: e iluminou) neste ponto (nequdah [נְקוּדָה]) (var. alt.: luz); então este princípio (reishit [רֵאשִׁית]) expandiu-se e fez para si um Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) para sua glória e para seu louvor (var. alt.: para o seu palácio e para o louvor) (var. alt.: para a sua glória, para o seu palácio e para o seu louvor). Ali semeou uma semente santa (zera qodesh [זֶרַע קֹדֶשׁ]) para gerar em proveito do mundo ('alma [עַלְמָא]); e o mistério (raza [רָזָא]) disso é o que está escrito (Isaías 6:13): “semente santa é o seu tronco” (zera qodesh matsevta [זֶרַע קֹדֶשׁ מַצַּבְתָּהּ]).

2:2 O Resplendor (zohar [זֹהַר]) que semeou a semente para sua glória é como aquele gérmen de seda, de bela púrpura, que se oculta no interior e faz para si um Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), que é o seu louvor e o proveito de tudo. Neste princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) criou aquele Oculto, não conhecido, este Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]). Este Palácio chama-se Nome Divino Elohim ('elohim [אֱלהִים]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) de “No princípio criou Elohim” (bereshit bara 'elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים]).

2:3 O Resplendor (zohar [זֹהַר]), do qual todos os enunciados (ma'amarot [מַאֲמָרוֹת]) foram criados, assim o foi no mistério (raza [רָזָא]) da expansão do ponto (nequdah [נְקוּדָה]) deste Resplendor (zohar [זֹהַר]) oculto. Se aqui está escrito criou (bara [בָּרָא]), não há dificuldade alguma em que também esteja escrito (Gênesis 1:27): “E Elohim criou o homem à Sua imagem” (va-yivra 'elohim et ha-adam be-tsalmo [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ]).

2:4 O Resplendor (zohar [זֹהַר]): este mistério (raza [רָזָא]) é o primeiro de tudo, o princípio primordial (bereshit qadma'ah de-khola [בְּרֵאשִׁית קַדְמָאָה דְכֹלָא]). Seu nome é Ehyeh (Ehyeh [אהיה]), Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]), gravado em seus lados (var. alt.: resplendente; var. alt.: resplendente na gravação): Elohim ('elohim [אֱלהִים]). Gravado na coroa ('ittra [עִיטְרָא]) (var. alt.: na gravação da coroa) está Asher (Asher [אֲשֶׁר]), Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) oculto e escondido, início do mistério do princípio (reishit [רֵאשִׁית]). Asher (Asher [אֲשֶׁר]) é Cabeça (rosh [רֹאשׁ]), que sai do princípio (reishit [רֵאשִׁית]).

2:5 E quando (Vilna 15b) depois se ordenou o ponto (nequdah [נְקוּדָה]) e o Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) juntamente (var. alt.: em ordem) (var. alt.: segundo a ordem), então o Princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) incluiu o princípio superior (reishita 'ila'ah [רֵאשִׁיתָא עִלָּאָה]) na Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (ḥokhmata [בְּחָכְמְתָא]) (glosa: reishit [רֵאשִׁית]). Depois, aquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) mudou de cor e foi chamado Casa (bayit [בַּיִת]) (var. alt.: e dele se renovou o Palácio). O ponto superior (nequdah 'ila'ah [נְקוּדָה עִלָּאָה]) é chamado Cabeça (rosh [רֹאשׁ]). Isto se inclui naquilo, no mistério (raza [רָזָא]) do Princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית]), quando tudo era um em um só conjunto, antes que houvesse habitação na Casa (bayit [בַּיִת]). Uma vez que foi semeado para a ordenação da habitação, então se chama Elohim ('elohim [אֱלהִים]), oculto e escondido.

2:6 O Resplendor (zohar [זֹהַר]), oculto e escondido, quando edifica (var. alt.: até que constrói) dentro de si para gerar, e a Casa (bayit [בַּיִת]) subsiste no desdobramento da ordenação daquela semente santa (zera qodesh [זֶרַע קֹדֶשׁ]). E, antes que se distinguisse e se expandisse o desdobramento da habitação, não era chamado Elohim ('elohim [אֱלהִים]); mas tudo estava incluído no Princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית]). Depois que se ordenou no nome de Elohim ('elohim [אֱלהִים]) (Balak [בלק] 202), fez sair aquelas gerações daquela semente que nele fora semeada. Qual é essa semente? São as letras gravadas (atvan gelifan [אַתְוָון גְּלִיפָן]), mistério (raza [רָזָא]) da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), que saíram daquele ponto (nequdah [נְקוּדָה]).

2:7 Aquele ponto (nequdah [נְקוּדָה]) semeou dentro daquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) o mistério (raza [רָזָא]) (var. alt.: a semente) de três pontos: ḥolam [חֹלָם] (ḥolam [חֹלָ"ם]), shuruq (shuruq [שׁוּרֻ"ק]) e ḥiriq (ḥiriq [חִירִ"ק]). E um se incluiu no outro, e se fez um só mistério: a Voz (qol [קוֹל]) que sai numa só união. Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que saiu, saiu com ela a sua consorte (bat zugeh [בַּת זוּגֵיהּ]), que inclui todas as letras. Como está escrito: “os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]), isto é, Voz (qol [קוֹל]) e sua consorte. Essa Voz (qol [קוֹל]), que é os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]), é o último Ehyeh (Ehyeh batra'ah [אֶהֱיֶ"ה בַּתְרָאָה]). Resplendor (zohar [זֹהַר]) que inclui todas as letras e cores (gavvanin [גַּוְונִין]), segundo esta forma (ke-gavna da [כְּגַוְונָא דָא]) (var. alt.: semente).

2:8 Até aqui: “O Senhor, nosso Deus, o Senhor” (YHWH 'elohenu YHWH [יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה]). Estes são os três graus (dargin [דַּרְגִּין]) correspondentes a este mistério (raza [רָזָא]) superior de “No princípio criou Elohim” (bereshit bara 'elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים]). Princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) é o primeiro mistério. Criou (bara [בָּרָא]) é o mistério oculto de onde tudo se expande. Elohim ('elohim [אֱלהִים]) é o mistério para fazer subsistir tudo abaixo. “Os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) indica que não se devem separar macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]), mas tomá-los conjuntamente.

2:9 A partícula et (et [אֶת]), ao recolher todas as letras (Pekudei [פקודי] 234), é o conjunto de todas as letras, pois todas as letras são princípio e fim. Depois foi acrescentado o Heh (he [הֵ"א]) para unir todas as letras no Heh (he [הֵ"א]), e então se chamou Tu (atah [אַתָּה]). Por isso está escrito (Neemias 9:6): “e Tu vivificas a todos” (ve-atah meḥayyeh et kullam [וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם]). (Vilna 28a) A partícula et (et [אֶת]) é o mistério (raza [רָזָא]) de Adonai (Adonai [אדני]), e assim é chamada. Os Céus (ha-shamayim [הַשָּׁמַיִם]) são YHWH (YHWH [יהו"ה]), o mistério superior.

2:10 E a partícula et (ve-et [וְאֶת]) é a ordenação de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]). E a partícula et (ve-et [וְאֶת]) é o mistério (raza [רָזָא]) e YHWH (YHWH [יהו"ה]), e tudo é um. A Terra (ha-arets [הָאָרֶץ]) é Elohim ('elohim [אֱלהִים]), segundo o modelo superior, para produzir frutos (peirin [פֵּירִין]) e rebentos (ibbin [אִיבִּין]). Este Nome (shem [שְׁמָא]) está incluído em três lugares, e dali se desdobra este Nome para muitos lados. Até aqui vai o mistério do segredo dos segredos, que condensa, edifica e estabelece em via oculta, no âmbito de um só versículo.

2:11 Daqui em diante: “No princípio” (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) quer dizer criou seis (bara shith [בָּרָא שִׁית]), desde a extremidade dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]) até a extremidade dos céus, seis lados (shith sitrin [שִׁית סִטְרִין]) que se estendem a partir do mistério (raza [רָזָא]) superior, na expansão (var. alt.: de três pontos) que criou desde dentro do primeiro ponto (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]). Criou (bara [בָּרָא]) é a expansão de um só ponto (nequdah [נְקוּדָה]) do alto (eila [עֵילָא]) (var. alt.: do interior). E aqui se gravou o mistério do Nome (shem [שְׁמָא]) de quarenta e duas letras ('arba'in u-trein atvan [אַרְבְּעִין וּתְרֵין אַתְוָון]).

CAPÍTULO 3

(Vilna 15b)

3:1 Está escrito (Daniel 12:3): “E os entendidos resplandecerão” (ha-maskilim yazhiru [הַמַּשְׂכִּילִים יַזְהִירוּ]), segundo a forma dos movimentos (tenu'ei [תְּנוּעֵי]) (var. alt.: dos acentos) dos que entoam; e, em sua melodia (nigguna [נִגּוּנָא]), vão após eles as letras (atvan [אַתְוָון]) e os pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]), movendo-se atrás deles como exércitos (ḥaylin [חֵילִין]) (ḥayyilin [חַיָּילִין]) atrás de seus reis. (Tiqqunim 24.) O corpo (gufa [גּוּפָא]) consiste nas letras (atvan [אַתְוָון]) e o espírito (ruaḥ [רוּחַ]), nos pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]). Todos seguem em seus percursos (matlaneihon [מַטְלָנֵיהוֹן]) após os movimentos (tenu'ei [תְּנוּעֵי]) (var. alt.: os acentos) e permanecem em sua subsistência. Quando a melodia dos acentos (nigguna de-ta'amei [נִגּוּנָא דְּטַעֲמֵי]) se move, as letras (atvan [אַתְוָון]) e os pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]) se movem atrás dela. Quando ela cessa, eles não se movem e permanecem em sua subsistência.

3:2 “E os entendidos resplandecerão” (ha-maskilim yazhiru [הַמַּשְׂכִּילִים יַזְהִירוּ]) são as letras (atvan [אַתְוָון]) e os pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]). “Como o Resplendor da melodia dos acentos” (ke-zohar nigguna de-ta'amei [כְּזֹהַר נִגּוּנָא דְּטַעֲמֵי]). O firmamento (ha-raqia' [הָרָקִיעַ]) é a expansão da melodia (nigguna [נִגּוּנָא]), como aqueles que se estendem em simplicidade e seguem em melodia. “E os que tornam justos os muitos” (u-matsdiqei ha-rabbim [וּמַצְדִיקֵי הָרַבִּים]) são as pausas dos acentos (pisuqei de-ta'amei [פִּסּוּקֵי דְטַעֲמֵי]), que fazem interrupção em seus percursos, porque por isso a palavra (milah [מִלָּה]) se faz ouvir. Resplandecem as letras (atvan [אַתְוָון]) e os pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]), e brilham conjuntamente em seus percursos (matlanin [מַטְלָנִין]) (var. alt.: em seus percursos), no mistério (raza [רָזָא]) do que está oculto na progressão (matlanuta [מַטְלָנוּתָא]) (var. alt.: neles), como veredas ocultas. Disto se expande tudo. “E os entendidos resplandecerão como o Resplendor do firmamento” (ha-maskilim yazhiru ke-zohar ha-raqia' [הַמַּשְׂכִּילִים יַזְהִירוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ]): eles são os sustentáculos e apoios daquele palanquim (appiryon [אַפִּרְיוֹן]). Os entendidos (ha-maskilim [הַמַּשְׂכִּילִים]) são os sustentáculos superiores, os que contemplam com inteligência tudo quanto requer aquele (Vilna 29a) palanquim (appiryon [אַפִּרְיוֹן]) e os seus apoios (var. alt.: que nele estão). Este mistério é como disseste (Salmos 41:2): “Ditoso é aquele que entende o pobre” (ashrei maskil el dal [אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל]). “Resplandecerão” (yazhiru [יַזְהִירוּ]), porque, se não resplandecessem e não brilhassem, não poderiam fitar nem contemplar aquele palanquim (appiryon [אַפִּרְיוֹן]) em tudo quanto ele requer.

3:3 “Como o Resplendor do firmamento” (ke-zohar ha-raqia' [כְּזֹהַר הָרָקִיעַ]) é aquele que está (Vilna 16a) sobre aqueles entendidos (maskilim [מַשְׂכִּילִים]), acerca do qual está escrito (Ezequiel 1:22): “E sobre as cabeças da criatura viva havia a semelhança de um firmamento, como a aparência do gelo terrível” (u-demut 'al rashei ha-ḥayyah raqia' ke-'ein ha-qeraḥ ha-nora [וּדְמוּת עַל רָאשֵׁי הַחַיָּה רָקִיעַ כְּעֵין הַקֶּרַח הַנּוֹרָא]). O Resplendor (zohar [זֹהַר]) daquele (var. alt.: que ele é) ilumina a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). É o Resplendor (zohar [זֹהַר]) que ilumina aquelas cabeças daquela criatura viva (ḥayyah [חַיָּה]), e essas cabeças são os entendidos (maskilim [מַשְׂכִּילִים]), que brilham continuamente e contemplam aquele firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), aquela irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) que de lá procede. E esta é a luz da Torá (nehiru de-orayta [נְהִירוּ דְאוֹרַיְיתָא]) que brilha continuamente e não cessa.

CAPÍTULO 4

(Vilna 16a)

4:1 “E a terra (arets [אֶרֶץ]) era Tohu e Bohu (tohu va-vohu [תּוֹהוּ וָבֹהוּ])...” (Gênesis 1:2). “Era” (hayetah [הָיְתָה]) (39b), precisamente, desde antes disto: neve (telga [תַּלְגָא]) dentro das águas (mayya [מַיָּיא]). Dela saiu impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) naquela força da neve (telga [תַּלְגָא]) nas águas (mayya [מַיָּיא]); e um fogo (nura [נוּרָא]) veemente (esha taqqifa [אֶשָׁא תַּקִּיפָא]) a golpeou, e nela houve escória (psolet [פְּסוֹלֶת]); e ela foi separada, e Tohu (tohu [תֹּהוּ]) foi feito do lugar (atar [אֲתַר]) (var. alt.: da fornalha) da impureza (zuhama [זוּהֲמָא]), ninho da escória (qina di-psolet [קִינָא דִפְסוֹלֶת]). E Bohu (bohu [בֹּהוּ]) é a clarificação (beriru [בְּרִירוּ]) que foi clarificada do meio da escória (psolet [פְּסוֹלֶת]), e nela se estabeleceu a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), mistério (raza [רָזָא]) do fogo veemente (esha taqqifa [אֶשָׁא תַּקִּיפָא]). E aquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) que cobre (var. alt.: cobre) aquele Tohu (tohu [תֹּהוּ]), sobre aquela escória (psolet [פְּסוֹלֶת]), foi formada a partir dela.

4:2 “E o espírito de Elohim ('elohim [אֱלֹהִים])” (Gênesis 1:2): o Espírito Santo (ruaḥ qaddisha [רוּחַ קוּדְשָׁא]) que sai do Elohim vivente ('elohim ḥayyim [אֱלֹהִים חַיִּים]), e este paira (meraḥefet [מְרַחֶפֶת]) sobre a face das águas (penei ha-mayim [פְּנֵי הַמָּיִם]). Depois que este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) soprou, uma sutilidade única foi clarificada do meio daquela escória (psolet [פְּסוֹלֶת]), como um cisco de impureza (tisa de-zuhama [טִיסָא דְּזוּהֲמָא]). Quando foi clarificada, peneirada e refinada uma e duas vezes, até que restasse aquela impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) em que já não havia impureza alguma,

4:3 Quando este Tohu (tohu [תֹּהוּ]) foi clarificado e refinado, saiu dele (1 Reis 19:11) “um vento grande e forte (ruaḥ gedolah ve-ḥazaq [רוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק]), que despedaçava montes e quebrava rochedos” (mefareq harim u-meshabber sela'im [מְפָרֵק הָרִים וּמְשַׁבֵּר סְלָעִים]), aquele que Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]) viu (Tsav [צו] 30a). Foi clarificado em Bohu (bohu [בֹּהוּ]) e refinado, e dele saiu o terremoto (ra'ash [רַעַשׁ]), como está escrito (1 Reis 19:11): “e após o vento, um terremoto.” E a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) foi clarificada e incluiu em seu mistério (raza [רָזָא]) o fogo (esh [אֵשׁ]), como está escrito: “e após o terremoto, fogo.” O espírito (ruaḥ [רוּחַ]) foi clarificado e incluiu em seu mistério (Yitro [יתרו] 81b; Tiqqun 38) a voz de silêncio sutil (qol demamah daqqah [קוֹל דְּמָמָה דַקָּה]).

4:4 Tohu (tohu [תֹּהוּ]) é um lugar (atar [אֲתַר]) em que não há cor alguma (gavvan [גּוָֹון]) nem forma (diyyuqna [דִּיּוּקְנָא]), e que não está incluído no mistério da forma (raza de-diyyuqna [רָזָא דְּדִיּוּקְנָא]). Agora ele está em forma; contudo, quando se contempla nele, não tem forma alguma. Tudo tem uma veste (levusha [לְבוּשָׁא]) para revestir-se, exceto isto (var. alt.: o que nele se vê, não está absolutamente lá e não subsiste).

4:5 Bohu (bohu [בֹּהוּ]) possui configuração (tsiyyura [צִיּוּרָא]) e forma (diyyuqna [דִּיּוּקְנָא]): pedras (avnin [אַבְנִין]) mergulhadas dentro da gravura (gelifa [גְּלִיפָא]) (var. alt.: casca) de Tohu (tohu [תֹּהוּ]) saem do interior da gravura na qual estão mergulhadas ali. E, de lá, arrastam proveito (to'alta [תּוֹעַלְתָּא]) para o mundo ('alma [עַלְמָא]), na figura de uma veste (levusha [לְבוּשָׁא]); arrastam proveito de cima para baixo, e elevam de baixo para cima.

4:6 E, por isso, são perfurados e fendidos; estes ficam suspensos no ar (avira [אֲוִירָא]). Por vezes ficam suspensos no ar, subindo dali para o alto (eila [עֵילָא]). Por vezes se ocultam em dia (yom [יוֹם]) nublado (yoma de-'ibba [יוֹמָא דְּעִיבָּא]) e fazem sair águas do meio do abismo (tehoma [תְּהוֹמָא]) para que Tohu (tohu [תֹּהוּ]) seja nutrido dali; pois então há júbilo (ḥeiduta [חֵידוּ]) e desvario (var. alt.: e o momento) quando Tohu (tohu [תֹּהוּ]) se expande no mundo ('alma [עַלְמָא]) (var. alt.: não se expande).

4:7 A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é fogo (nura [נוּרָא]) negro (esha 'ukhma [אֶשָׁא אוּכְמָא]), veemente em sua cor. O fogo vermelho (esha sumqa [אֶשָׁא סוּמְקָא]) é veemente em seu aspecto. O fogo verde (esha yeruqa [אֶשָׁא יְרוּקָא]) é veemente em sua configuração. O fogo branco (esha ḥivvara [אֶשָׁא חִיוָורָא]) é a cor que inclui tudo (Pekudei [פקודי] 243; Terumah [תרומה] 128). A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é a mais veemente entre todos os fogos, e isto fortalece Tohu (tohu [תֹּהוּ]). A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é fogo; e não é fogo tenebroso senão quando fortalece Tohu (tohu [תֹּהוּ]). E o mistério (raza [רָזָא]) disso é o que está escrito (Gênesis 27:1): “E seus olhos se enfraqueceram de ver, e chamou Esaú...” (va-tikhheinah 'einav me-re'ot va-yiqra et 'Esav [וַתִּכְהֶינָה עֵינָיו מֵרְאוֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו]). A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é o rosto do mal (penei ra' [פְּנֵי רָע]), que apresenta face ao mal; e então se chama escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), que repousa sobre ele para fortalecê-lo. E o mistério disso é: “e a escuridão sobre a face do abismo” (ve-ḥoshekh 'al penei tehom [וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם]).

4:8 O espírito (ruaḥ [רוּחַ]) é a Voz (qol [קוֹל]) que repousa sobre Bohu (bohu [בֹּהוּ]), o fortalece e o conduz em tudo o que lhe é necessário. E o mistério (raza [רָזָא]) disso é (Salmos 29:3): “A voz do Senhor sobre as águas” (qol YHWH 'al ha-mayim [קוֹל יְיָ עַל הַמָּיִם]). Assim também: “e o espírito de Elohim pairava sobre a face das águas” (ruaḥ 'elohim meraḥefet 'al penei ha-mayim [רוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם]). Há pedras mergulhadas dentro dos abismos (tehomei [תְּהוֹמֵי]) dos quais saem águas; e, por isso, são chamadas “face das águas” (penei ha-mayim [פְּנֵי הַמָּיִם]). O espírito (ruaḥ [רוּחַ]) conduz e fortalece essas faces, a face do abismo (penei tehom [פְּנֵי תְהוֹם]), isto conforme o que lhe convém, e aquilo conforme o que lhe convém.

4:9 Sobre Tohu (tohu [תֹּהוּ]) repousa o Nome (shem [שֵׁם]) Shaddai (Shaddai [שד"י]). Sobre Bohu (bohu [בֹּהוּ]) repousa o Nome Tseva'ot (Tseva'ot [צְבָאוֹ"ת]). Sobre a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) repousa o Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]). Sobre o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) repousa o Nome YHWH (YHWH [ידו"ד]).

4:10 “Um vento forte, que despedaçava montes” (ruaḥ ḥazaq mefareq harim [רוּחַ חָזָק מְפָרֵק הָרִים]) “o Senhor não estava no vento...” (1 Reis 19:11): esse Nome (shem [שֵׁם]) não estava nele, porque Shaddai (Shaddai [שד"י]) dominava sobre ele no mistério (raza [רָזָא]) (var. alt.: do segredo) de Tohu (tohu [תֹּהוּ]). “E após o vento, terremoto; o Senhor não estava no terremoto” (ve-aḥar ha-ruaḥ ra'ash, lo va-ra'ash YHWH [וְאַחַר הָרוּחַ רַעַשׁ לֹא בָּרַעַשׁ יְיָ]), porque o Nome Tseva'ot (Tseva'ot [צְבָאוֹת]) dominava nele no mistério de Bohu (bohu [בֹּהוּ]). E, por isso, Bohu (bohu [בֹּהוּ]) é chamado terremoto (ra'ash [רַעַשׁ]), pois não existe sem terremoto.

4:11 “E após o terremoto, fogo; o Senhor não estava no fogo” (ve-aḥar ha-ra'ash esh, lo va-esh YHWH [וְאַחַר הָרַעַשׁ אֵשׁ לֹא בָּאֵשׁ יְיָ]), porque o Nome (shem [שֵׁם]) Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) dominava nele, do lado (sitra [סִטְרָא]) da escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]). “E após o fogo, voz de silêncio sutil” (ve-aḥar ha-esh qol demamah daqqah [וְאַחַר הָאֵשׁ קוֹל דְּמָמָה דַקָּה]): aqui se encontra o Nome YHWH (YHWH [ידו"ד]). Há aqui quatro articulações (pirqin [פִּרְקִין]), que são articulações do corpo (gufa [גּוּפָא]) e membros conhecidos; eles são quatro e eles são doze, e aqui está gravado o Nome de doze letras (shem gelifa di-treisar atvan [שְׁמָא גְלִיפָא דִּתְרֵיסַר אַתְוָון]), que foi entregue a Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]) na caverna. (Nota editorial: o trecho impresso aqui nas edições de Mântua, Cremona e Lublin, começando com “appiryon...” e seguindo até “os ocultos que não foram revelados”, encontra-se adiante, em 29a e 30b.)

CAPÍTULO 5

(Vilna 16b)

5:1 “E Elohim disse: Haja luz, e houve luz” (va-yomer 'elohim yehi 'or va-yehi 'or [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]) (Gênesis 1:3). Daqui se inicia a descoberta dos ocultos, a saber, como o mundo ('alma [עַלְמָא]) foi criado no particular (perat [פְּרָט]). Pois até aqui tudo estava no geral (kelal [כְּלָל]); depois, o geral (kelal [כְּלָל]) retornou, para que houvesse geral (kelal [כְּלָל]), particular (perat [פְּרָט]) e geral (kelal [כְּלָל]).

5:2 Até aqui tudo estava suspenso no ar (avira [אֲוִירָא]), a partir do mistério do Infinito (raza de-Ein Sof [רָזָא דְאֵין סוֹף]). Quando a força (ḥeila [חֵילָא]) se estendeu no Palácio superior (heikhala 'ila'ah [הֵיכָלָא עִלָּאָה]), mistério de Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), então se escreve a seu respeito a enunciação (amirah [אֲמִירָה]) (glosa: como está escrito): “E Elohim disse” (va-yomer 'elohim [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים]). Pois acima não se acha escrito, a seu respeito, um dizer particularizado. E, embora Bereshit (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) seja um enunciado (ma'amar [מַאֲמָר]), todavia não está escrito nele: “e disse” (va-yomer [וַיֹּאמֶר]).

5:3 Este “E disse” (va-yomer [וַיֹּאמֶר]) está posto para ser indagado e conhecido. “E disse” (va-yomer [וַיֹּאמֶר]) designa a força (ḥeila [חֵילָא]) que se elevou e se exaltou em segredo (Vayeḥi [ויחי] 234b), a partir do mistério do Infinito (raza de-Ein Sof [רָזָא דְאֵין סוֹף]), no mistério (var. alt.: no princípio) do Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]). “E Elohim disse” (va-yomer 'elohim [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים]): agora (acima, 15b) aquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) gerou daquilo que se distinguira da semente santa (zera qodesh [זַרְעָא דְקֹדֶשׁ]), e gerou em segredo. E aquilo que foi gerado (var. alt.: que nasceu) fez-se ouvir fora. Aquele que o gerou, gerou-o em segredo, de sorte que não foi ouvido em absoluto; mas, uma vez que saiu dele o que saiu, fez-se Voz (qol [קוֹל]) que se faz ouvir fora.

5:4 “Haja luz” (yehi 'or [יְהִי אוֹר]). Tudo o que saiu, saiu por esse mistério (raza [רָזָא]) (232b). “Haja” (yehi [יְהִי]) corresponde ao mistério de Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]), que é Yah (Yah [י"ה]). E depois retornou ao ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]), para ser o começo da expansão para outra palavra (milah [מִלָּה]): luz ('or [אוֹר]).

5:5 “E houve luz” (va-yehi 'or [וַיְהִי אוֹר]): luz que já era. Essa luz ('or [אוֹר]) é o mistério (raza [רָזָא]) oculto, a expansão (itpashtuta [אִתְפַּשְׁטוּתָא]) que se expandiu e rompeu do mistério do lado recôndito do ar superior oculto (avir 'ila'ah setimah [אֲוִיר עִלָּאָה סְתִימָא]). Rompeu primeiro e fez sair um ponto oculto (nequdah setimah [נְקוּדָה סְתִימָא]) de seu próprio mistério. Pois o Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]) rompeu de seu ar (avira dileih [אֲוִירָא דִילֵיהּ]) e revelou este ponto, Yod (yod [י]). Quando este Yod (yod [י]) se expandiu, o que restou se encontrou como luz ('or [אוֹר]), daquele mistério daquele ar oculto.

5:6 Quando dele se encontrou o ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]), Yod (yod [י]), então se manifestou sobre ele, depois (Noaḥ [נח] 65a), o alcança e não alcança (mati ve-la mati [מָטֵי וְלָא מָטֵי]). Uma vez que se expandiu, saiu; e este é precisamente a luz ('or [אוֹר]) que restou do ar (avir [אֲוִיר]). E esta é a luz que já era, e assim subsiste. Saiu, elevou-se, ocultou-se, e dele restou um ponto, para que houvesse continuamente o alcança e não alcança (mati ve-la mati [מָטֵי וְלָא מָטֵי]) em via oculta, naquele ponto. Ele resplandece nele segundo o modo do ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]) que dele saiu. E, por isso, tudo se prende isto àquilo. Resplandece neste e naquele.

5:7 Quando tudo sobe, todos sobem e se unem nele, e ele alcança e se oculta no lugar (atar [אֲתַר]) do Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]), e tudo se faz um. Aquele ponto da luz (nequdah de-or [נְקוּדָה דְאוֹר]) é luz ('or [אוֹר]). E ele se expandiu, e nele brilharam sete letras (sheva atvan [שֶׁבַע אַתְוָון]) do alfabeto ('alfa beita [אַלְפָא בֵּיתָא]), mas não se haviam adensado, e permaneciam úmidas (laḥin [לַחִים]). Depois saiu a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), e nela saíram outras sete letras do alfabeto ('alfa beita [אַלְפָא בֵּיתָא]); tampouco se haviam adensado, e permaneciam úmidas. Saiu então o firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), que separou a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) dos dois lados (trein sitrin [תְּרֵין סִטְרִין]), e nele saíram outras oito letras. Então são vinte e duas (esrin u-tartein [כ"ב]). Saltaram sete letras deste lado (sitra [סִטְרָא]) e sete daquele lado, e todas foram gravadas (itgelifu [אִתְגְּלִיפוּ]) naquele firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), embora ainda permanecessem úmidas. Aquele firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) se adensou, e as letras se adensaram, tomaram corpo (iglimu [אִגְלִימוּ]) e se configuraram em suas figuras (tsiyyurayyehu [צִיּוּרַיְיהוּ]). E ali a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) foi gravada para resplandecer fora.

5:8 “Haja luz” (yehi 'or [יְהִי אוֹר]) é El Grande ('El gadol [אֵל גָּדוֹל]), o mistério (raza [רָזָא]) que sai do ar primeiro (avir qadma'ah [אֲוִיר קַדְמָאָה]). “E houve” (va-yehi [וַיְהִי]) é o mistério da escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), chamada Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), a luz em que a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) foi incluída na direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]). E então, do mistério de El ('El [אֵל]) veio a ser Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]); a direita foi incluída na esquerda (31a), e a esquerda na direita.

5:9 “E Elohim viu a luz, que era boa” (va-yar' 'elohim et ha-or ki tov [וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב]): este é o Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). “Que era boa” (ki tov [כִּי טוֹב]) significa: iluminou o alto (eila [עֵילָא]) e o baixo, e todos os demais lados, no mistério (raza [רָזָא]) do Nome YHWH (YHWH [ידו"ד]), o Nome que abarca todos os lados. “E Elohim separou...” (va-yavdel 'elohim [וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים]) separou a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]), para que tudo viesse a ser completo (shelim [שְׁלִים]).

5:10 “E Elohim chamou...” (va-yiqra 'elohim [וַיִּקְרָא אֱלֹהִים]). Que significa “e chamou” (va-yiqra [וַיִּקְרָא])? Chamou e dispôs a fazer sair desta luz perfeita (or shelim [אוֹר שְׁלִים]), que subsiste no meio, uma única irradiação (nehiru [נְהִירוּ]), que é o Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]), sobre o qual os mundos subsistem. E dessa luz perfeita, Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), se estendeu o Fundamento vivo dos mundos (yesoda ḥai 'almin [יְסוֹדָא חַי עָלְמִין]), que é Dia (yom [יוֹם]), do lado (sitra [סִטְרָא]) da direita (yamin [יָמִין]). “E à escuridão chamou noite” (ve-la-ḥoshekh qara layla [וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לַיְלָה]): chamou, dispôs e fez sair, do lado da escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), uma única fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), a lua (sihara [סִיהֲרָא]), que domina à noite; e esta é chamada Noite (layla [לַיְלָה]), mistério (raza [רָזָא]) de Adonai (Adonai [אדנ"י]), Senhor de toda a terra (adon kol ha-arets [אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]).

5:11 A direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]) entrou naquele Pilar completo (Vilna 17a) que está no meio, incluído no mistério (raza [רָזָא]) da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]); e subiu ao alto (eila [עֵילָא]), até o ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]), e ali tomou e reteve a palavra (milah [מִלָּה]) (var. alt.: a força) das três pontuações (tlat nequdin [תְּלַת נְקוּדִין]): ḥolam [חֹלָם] (ḥolam [חֹלָ"ם]), shuruq (shuruq [שׁוּרֻ"ק]) e ḥiriq (ḥiriq [חִירִ"ק]), semente santa (zera qodesh [זֶרַע קֹדֶשׁ]). Pois não há semente alguma que seja semeada senão neste mistério, e tudo se uniu no Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). E dele saiu o Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעַלְמָא]); e, por isso, é chamado Tudo (kol [כֹּל]), porque prende tudo na irradiação do desejo (nehiru de-ti'uvta [נְהִירוּ דְתִיאוּבְתָּא]).

5:12 A esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) ardeu com veemência e exalou; através de todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) difundiu perfume (reiḥa [רֵיחָא]). E daquele ardor do fogo (nura [נוּרָא]) (leihitu de-esha [לְהִיטוּ דְּאֶשָׁא]) fez sair aquela fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), a lua (sihara [סִיהֲרָא]). E aquele ardor era escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), porque procedia da escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]). E esses dois lados fizeram sair esses dois graus, um macho (dekhar [דְּכַר]) e uma fêmea (nuqba [נוּקְבָא]).

5:13 O Fundamento (yesoda [יְסוֹדָא]) se prende ao Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]) a partir daquele acréscimo de luz (tosefet nehura [תּוֹסֶפֶת נְהוֹרָא]) que nele havia. Pois, quando aquele Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]) se completou e fez integridade para todos os lados, então se lhe acrescentou irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) do alto (eila [עֵילָא]) e de todos os lados, na alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) (ḥedva [חֶדְוָה]) por estar tudo nele. E desse acréscimo de alegria saiu o Fundamento dos mundos (yesoda de-'almin [יְסוֹדָא דְעָלְמִין]), e é chamado adição (musaf [מוּסָף]). Daqui saem para baixo todas as hostes (ḥaylin [חֵילִין]) (ḥayyalin [חַיָּילִין]), e os espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) santas (nishmatin qaddishin [נִשְׁמָתִין קַדִּישִׁין]), no mistério (raza [רָזָא]) de YHWH Tseva'ot (YHWH Tseva'ot [ידו"ד צְבָאוֹ"ת]), El, Deus dos espíritos ('El 'elohei ha-ruḥot [אֵל אֱלֹהֵי הָרוּחוֹת]).

5:14 A Noite (layla [לַיְלָה]), Senhor de toda a terra (adon kol ha-arets [אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]), procede do lado (sitra [סִטְרָא]) da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), daquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]). E, porque aquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) tinha desejo (ti'uvta [תִּיאוּבְתָּא]) de ser incluída na direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]), e sua força enfraqueceu, desta saiu e se estendeu esta Noite (layla [לַיְלָה]). Quando esta Noite (layla [לַיְלָה]) começou a estender-se, antes que se consumasse, aquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) entrou e se incluiu na direita (yamina [יָמִינָא]), e a direita a reteve, e esta Noite (layla [לַיְלָה]) permaneceu em deficiência (geri'u [גְּרִיעוּ]).

5:15 E, assim como a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) deseja ser incluída na luz ('or [אוֹר]), assim também a Noite (layla [לַיְלָה]) deseja ser incluída no Dia (yom [יוֹם]). A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) diminuiu a sua luz, e por isso fez sair um grau (dargin [דַּרְגִּין]) em deficiência (geri'u [גְּרִיעוּ]), e não em irradiação (nehiru [נְהִירוּ]). A escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) não resplandece senão quando é incluída na luz ('or [אוֹר]). A Noite (layla [לַיְלָה]), que dela saiu, não resplandece senão quando é incluída no Dia (yom [יוֹם]). A deficiência da Noite (geri'u de-layla [גְּרִיעוּ דְּלַיְלָה]) não se completa senão pela adição (musaf [מוּסַף]). O que aqui se acrescentou, aqui se diminuiu.

5:16 Na adição (musaf [מוּסַף]) havia o mistério (raza [רָזָא]) do ponto superior (nequdah 'ila'ah [נְקוּדָה עִלָּאָה]) e o mistério do Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]) em todos os lados; e, por isso, se lhe acrescentaram duas letras (trein atvan [תְּרֵין אַתְוָון]). Na noite (leilya [בְּלֵילְיָא]), estas duas lhe faltam. Então, “chamou” (qara [קָרָא]) é escrito “e chamou” (va-yiqra [וַיִּקְרָא]); e, se dele se subtraem (var. alt.: Vav-Yod-Vav) (var. alt.: Vav-Yod), fica escrito: “chamou noite” (qara layla [קָרָא לַיְלָה]). Aqui está o mistério do Nome de setenta e duas letras (shema de-shiv'in u-trein atvan [שְׁמָא דְשִׁבְעִין וּתְרֵין אַתְוָון]), gravado da Coroa superior (ketra 'ila'ah [כִּתְרָא עִלָּאָה]).

CAPÍTULO 6

(Vilna 17a)

6:1 “E Elohim disse: haja um firmamento no meio das águas...” (va-yomer 'elohim yehi raqia' betokh ha-mayim [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם]) (Gênesis 1:6). Aqui, no particular (perat [בִּפְרַט]), está o mistério (raza [רָזָא]) de separar (glosa: entre) as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָאִין]) das águas inferiores (var. ort.: aos inferiores) (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) (Terumah [תרומה] 149b), no mistério da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]). (var. alt.: e foi criado) Aqui está a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) no mistério da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]). Pois até aqui o mistério era o da direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]); mas aqui é o mistério da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), e, por isso, a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) se multiplicou (var. alt.: entre elas), por oposição à direita (yamina [יָמִינָא]). A direita (yamina [יָמִינָא]) é a perfeição (sheleimut [שְׁלִימוּ]) de tudo e, por isso, na direita (yamina [יָמִינָא]) se acha escrito tudo, porque nela depende toda perfeição (sheleimut [שְׁלִימוּ]). Quando a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) se desperta, desperta-se a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]); e, nessa dissensão, fortaleceu-se o fogo (nura [נוּרָא]) da ira (esha de-rugez [אֶשָׁא דְרוּגְזָא]), e dela saiu a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]). E a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) foi despertada e se prendeu na esquerda (semola [שְׂמָאלָא]).

6:2 A sabedoria de Moisés (Moshe [משֶׁה]) contemplou isto e atentou para a Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית]). Na Obra da Criação havia dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) na direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]); e, nessa dissensão, em que a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) se despertou, a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) saiu e se prendeu nela. O Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), que é o terceiro dia (yom telita'ah [יוֹם תְּלִיתָאי]), entrou entre elas, separou a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) e trouxe acordo aos dois lados (trein sitrin [תְּרֵין סִטְרִין]). E a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) desceu para baixo. A esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) se incluiu na direita (yamina [יָמִינָא]), e houve paz (shalom [שָׁלוֹם]) (shelama [שְׁלָמָא]) em tudo.

6:3 Do mesmo modo, a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) de Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) contra Arão (Aharon [אַהֲרֹן]) foi a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) contra a direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]). Moisés (Moshe [משֶׁה]) contemplou a Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]) e disse: convém-me separar a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) entre a direita (yamina [יָמִינָא]) e a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]). Esforçou-se por reconciliá-las, mas a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) não quis, e Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) se fortaleceu em sua rigidez (tuqfeih [תּוּקְפֵיהּ]).

6:4 Disse: certamente, a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]), na força da dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), precisava prender-se (var. alt.: ao alto (eila [עֵילָא]) e incluir-se na direita (yamin [יָמִין])). Mas ele não quis prender-se ao alto e incluir-se na direita (yamina [יָמִינָא]); certamente descerá para baixo, na força de sua ira (rugez [רוּגְזָא]).

6:5 Por isso Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) não quis que essa dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) fosse reconciliada pela mão (yad [יָד]) de Moisés (Moshe [משֶׁה]), porque não era (33a) por amor do Céu (le-shem shamayim [לְשֵׁם שָׁמַיִם]), e ele não tinha cuidado com a glória do alto (eila [עֵילָא]), antes contradisse a Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]). Quando Moisés (Moshe [משֶׁה]) viu que ele contradizia a Obra da Criação e se havia lançado para fora, então: “Moisés se irou grandemente” (va-yiḥar le-Moshe me'od [וַיִּחַר לְמשֶׁה מְאֹד]).

6:6 “Moisés se irou” (va-yiḥar le-Moshe [וַיִּחַר לְמשֶׁה]) porque o negaram, por não consentirem que aquela dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) fosse reconciliada. “Grandemente” (me'od [מְאֹד]), porque haviam negado a Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]). E em tudo Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) negou (Vilna 17b) o alto (eila [עֵילָא]) e o baixo. Como está escrito (Números 26:9): “ao insurgirem-se contra YHWH” (be-hatsotam 'al YHWH [בְּהַצּוֹתָם עַל יְיָ]) - eis aqui o baixo e o alto. E, por isso, ele se prendeu ao que lhe era devido (var. alt.: naquilo que lhe era devido).

6:7 A dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) que foi ordenada segundo o modelo do alto (eila [עֵילָא]), que sobe e não desce, e se mantém em caminho reto, é a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) de Shammai (Shammai [שַּׁמַּאי]) e Hilel (Hillel [הִלֵּל]). E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), separou entre eles e os reconciliou. E esta foi uma dissensão por amor do Céu (le-shem shamayim [לְשֵׁם שָׁמַיִם]), e o Céu (shamayim [שָׁמַיִם]) separou a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]). E, por isso, subsiste (var. alt.: o mundo ('alma [עַלְמָא])). E isto foi à maneira da Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]). Mas Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) contradisse, em tudo, a Obra da Criação (ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]); e a sua foi uma dissensão contra o Céu (pelugta de-shamayim [פְּלוּגְתָּא דְּשָׁמַיִם]). Quis contradizer as palavras da Torá (millei de-orayta [מִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא]). Certamente estava unido à aderência da Geena (geihinnom [גִּיהִנֹּם]); e, por isso, prendeu-se a ela.

6:8 E este mistério (raza [רָזָא]) está no Livro de Adão (sifra de-Adam [בְּסִפְרָא דְאָדָם]). Quando a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) se desperta, desperta-se em sua força (tuqfeih [תּוּקְפֵּיהּ]), cria nela a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) e se prende a ela naquela dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]). Quando a ira (rugez [רוּגְזָא]) e a força (tuqfa [תוּקְפָּא]) se aplacam, desperta-se outra espécie de dissensão: a dissensão do amor (maḥloqet di-reḥimu [מַחְלוֹקֶת דִּרְחִימוּ]).

6:9 E houve duas dissensões (maḥloqot [מַחְלוֹקֶת]). Uma foi o começo, e uma foi o termo. E este é o caminho dos justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]): o seu começo é na dureza (qashyu [קַשְׁיוּ]), e o seu fim, no repouso (naiḥa [נְיָיחָא]). Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) foi o começo da dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]), segundo a ira (rugez [רוּגְזָא]) e a força (tuqfa [תּוּקְפָּא]), e se prendeu à Geena (geihinnam [גֵּיהִנָּם]). Shammai (Shammai [שַׁמַּאי]) foi o termo da dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]): quando a ira repousa, é preciso suscitar uma dissensão de amor (maḥloqet di-reḥimu [מַחְלוֹקֶת דִּרְחִימוּ]) e trazê-la à concordância pela mediação do Céu (shamayim [שָׁמַיִם]).

6:10 E este é o mistério (raza [רָזָא]) de: “Haja firmamento no meio das águas, e haja separação” (yehi raqia' betokh ha-mayim vihi mavdil [יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל]). Esta foi a primeira dissensão (maḥloqet qadma'ah [מַחְלוֹקֶת קַדְמָאָה]): despertaram-se a ira (rugez [דְּרוּגְזָא]) e a força (tuqfa [תוּקְפָּא]), desejando separar, e a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) se despertou até que a ira e a força arrefeceram. Então: “E Elohim fez o firmamento...” (va-ya'as 'elohim et ha-raqia' [וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת הָרָקִיעַ]) - despertou-se a dissensão do amor (maḥloqet di-reḥimu [מַחְלוֹקֶת דִּרְחִימוּ]), do afeto (ḥavivu [חֲבִיבוּ]) e da subsistência do mundo (qiyyuma de-'alma [קִיּוּמָא דְּעָלְמָא]). E neste mistério está a dissensão de Shammai (Shammai [שַׁמַּאי]) e Hilel (Hillel [הִלֵּל]), pois a Torá Oral (torah she-be'al peh [תּוֹרָה שֶׁבַּעַל פֶּה]) entrou com amor junto da Torá Escrita (torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתַב]), e ambas permaneceram em subsistência perfeita.

6:11 A separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) é, com efeito, na esquerda (semola [שְׂמָאלָא]). Aqui se acha escrito “separação” (havdalah [הַבְדָּלָה]): “e haja separação” (vihi mavdil [וִיהִי מַבְדִּיל]); e está escrito “e separou” (va-yavdel [וַיַּבְדֵּל]); e está escrito ali (Números 16:9): “é para vós pouco que... separou” (ki hivdil [כִּי הִבְדִּיל]); e está escrito (Deuteronômio 10:8): “naquele tempo YHWH separou a tribo de Levi” (ba'et ha-hi hivdil YHWH et shevet ha-Levi [בָּעֵת הַהִיא הִבְדִּיל יְיָ אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי]). Pois, certamente, não há separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) senão no segundo [dia], no lugar (atar [אֲתַר]) da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]).

6:12 E, se disseres que a separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) é, com efeito, no segundo [dia], por que se deu a separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) em Levi (Levi [לֵוִי]), que é o terceiro? Ela deveria ter-se dado em Simeão (Shim'on [שִׁמְעוֹן]), pois ele é o segundo. Porém, embora Levi (Levi [לֵוִי]) seja o terceiro, no juízo de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) ele era o segundo. E, em verdade, sempre foi no segundo [dia], e tudo se fez por via reta, em caminho completo, como convém.

6:13 A separação (havdalah [הַבְדָּלָה]), em Motza'ei Shabbat (motsa'ei shabbat [מוֹצָאֵי שַׁבָּת]), distingue entre aqueles que dominam nos dias profanos e o Shabbat (shabbat [שַׁבָּת]). E, quando o Shabbat (shabbat [שַׁבָּת]) sai, um lado (sitra [סִטְרָא]) sobe da Geena (geihinnom [מִגֵּיהִנֹּם]), do olho mau ('eina bisha [עֵינָא בִּישָׁא]) (var. alt.: o mau encarregado), querendo dominar na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) dizem (Salmos 90:17): “e confirma sobre nós a obra de nossas mãos” (u-ma'aseh yadeinu konenah 'aleinu [וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ]). E sai daquele grau (dargin [דַּרְגִּין]) chamado esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) (var. alt.: Sheol [שָׁאוֹלָה]), querendo misturar-se com a semente de Israel (zera de-Yisra'el [זַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל]) e dominar sobre Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).

6:14 E Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) realizam o rito com mirto (hadas [הֲדַס]) e vinho (yayin [יַיִן]) e pronunciam a separação (havdalah [הַבְדָּלָה]); então ele se aparta deles, e aquele lado (sitra [סִטְרָא]) desce e entra em seu lugar (atar [אֲתַר]), no Sheol (She'ol [שְּׁאוֹל]), o lugar de Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) e de sua companhia (si'ata [סִיעֲתֵיהּ]). Ali, como está escrito (Números 16:33): “e eles desceram, eles e tudo o que era seu, vivos ao Sheol” (va-yerdu hem ve-khol asher lahem ḥayyim She'olah [וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאוֹלָה]). E eles não descem para lá até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) façam separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) deles, como está escrito (Números 16:21): “separai-vos do meio da congregação” (hibbadelu mitokh ha-'edah [הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה]).

6:15 E, para sempre, a separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) está no segundo [dia], que é a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), no começo, na força (tuqfa [תּוּקְפָּא]) e na ira (rugez [רוּגְזָא]) com que a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) se desperta na dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]), antes que se aquiete em repouso e nela seja criada a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]). Então (18b) foram criados todos aqueles anjos (mal'akhin [מַלְאָכִים]) que acusam o seu Senhor no alto (eila [עֵילָא]), e o fogo (nura [נוּרָא]) os consome, e são queimados. Assim também todos os outros que se anulam, não têm subsistência (qiyyuma [קִיּוּמָא]) e são consumidos pelo fogo. Assim foi Corá (Qoraḥ [קֹרַח]) abaixo. E tudo se conforma a este mesmo modelo.

6:16 “Haja firmamento” (yehi raqia' [יְהִי רָקִיעַ]): esta expansão (peshitu [פְּשִׁיטוּ]) estendeu-se de uma parte para outra. O ramo da direita (yamin [יָמִין]) (qitfa yamina [קִטְפָא יָמִינָא]), El Grande ('El gadol [אֵ"ל גָּדוֹל]), estendeu uma expansão do meio das águas, para que este Nome El ('El [אֵ"ל]) se completasse e se incluísse naquela expansão, isto com aquilo. E de El ('El [אֵ"ל]) expandiu-se Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]). Hei-Yod-Mem (hei-yod-mem [הי"ם]) expandiram-se e se inverteram para tornar-se águas inferiores, Yod-Mem-Heh (yod-mem-heh [ימ"ה]). Essa expansão que se estendeu no segundo [dia] - as águas superiores, Hei-Yod-Mem (hei-yod-mem [הי"ם]) - é este Grande Mar (ha-yam ha-gadol [הַיָּם גָּדוֹל]). Hei-Yod-Mem (hei-yod-mem [הי"ם]) são as águas superiores; a inversão dessas letras, Yod-Mem-Heh (yod-mem-heh [ימ"ה]), são as águas inferiores. Quando se ordenaram, tudo se tornou um só conjunto (kelala ḥada [כְּלָלָא חָדָא]), e este Nome se expandiu em muitos lugares.

6:17 As águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) são masculinas (dekharin [דְּכוּרִין]); as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) são femininas (nuqvei [נוּקְבֵי]). No princípio, eram água em água, até que se separaram para que se dessem a conhecer as águas superiores e as águas inferiores. Isto é Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) (var. alt.: águas superiores). E isto é Adonai (Adonai [אדנ"י]) (var. alt.: águas inferiores). E este é o Heh superior (he 'ila'ah [ה' עִילָּאָה]) e o Heh inferior (he tata'ah [ה' תַּתָּאָה]). Que está escrito? “E Elohim fez o firmamento” (va-ya'as 'elohim et ha-raqia' [וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת הָרָקִיעַ]). Essa expansão tomou este Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]). E as águas (Vilna 18a) inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) são Adonai (Adonai [אדנ"י]). E, com tudo isso, quando as águas masculinas se completaram com as águas femininas, o Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) se expandiu em tudo.

6:18 E, embora tenha separado entre as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) e as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]), a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) não se anulou até o terceiro dia (yom [יוֹם]), que a reconciliou, e tudo se estabeleceu em seu lugar como convinha. E, por causa dessa dissensão, ainda que ela seja a subsistência do mundo (qiyyuma de-'alma [קִיּוּמָא דְעָלְמָא]), não está escrito “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) no segundo [dia], porque a obra não se completara. As águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) e as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) eram como uma só, e não havia gerações (toladin [תּוֹלָדִין]) no mundo até que se separaram e se deram a conhecer. Por isso produziram gerações (toladin [תּוֹלָדִין]).

6:19 E, com tudo isso, embora a separação (havdalah [הַבְדָּלָה]) estivesse no segundo [dia] e houvesse nele dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]), o terceiro dia (yom [יוֹם]) trouxe acordo a tudo, pois ele é o Nome gravado em suas gravuras (var. alt.: YHWH [יהוה]). Era ele que devia pôr em acordo as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) e as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]), o Heh superior (he 'ila'ah [ה' עִלָּאָה]) e o Heh inferior (he tata'ah [ה' תַּתָּאָה]), tendo o Vav (vav [ו']) entre ambos, para completar os dois lados (trein sitrin [תְּרֵין סִטְרִין]). E o sinal disto são as águas do Jordão (mei ha-Yarden [מֵי הַיַּרְדֵּן]): as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) ficaram erguidas como um só dique (ned eḥad [נֵד אֶחָד]), as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) desceram para o mar (yam [יָם]) (yamma [יַמָּא]), e Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) passaram pelo meio.

6:20 Cinco firmamentos (ḥamesh reqi'in [חָמֵשׁ רְקִיעִין]) se acham escritos aqui, e a Vida dos mundos (ḥai ha-'olamim [חַי הָעוֹלָמִים]) percorre-os, governa-os, e todos estão incluídos um no outro. Não fora esta dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]), que foi reconciliada por meio do centro, não se teriam incluído nem endireitado. Esses quinhentos anos (ḥamesh me'ot shenin [חֲמֵשׁ מְאָה שְׁנִין]) são aqueles aos quais a Árvore da Vida (ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) se prende, para produzir frutos (ibbin [אִבִּין]) e gerações (toladin [תּוֹלָדִין]) para o mundo ('alma [עַלְמָא]). E todas as águas do Princípio (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]), que fluem e se estendem desde o Princípio (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]), foram repartidas debaixo dele por meio dele. E o rei Davi (David malkah [דָוִד מַלְכָּא]) toma tudo e depois distribui, como está escrito (2 Samuel 6:19): “e repartiu a todo o povo” (va-yeḥalleq le-khol ha-'am [וַיְחַלֵּק לְכָל הָעָם]); e está escrito (Salmos 104:28): “Tu lhes dás, eles recolhem” (titten lahem yilqotun [תִּתֵּן לָהֶם יִלְקוֹטוּן]); e está escrito (Provérbios 31:15): “e levanta-se ainda de noite e dá mantimento...” (va-taqam be-'od layla va-titten teref [וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף]).

6:21 Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]) se despertou na força da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), adensou-se e fortaleceu-se a névoa do sedimento (horpila de-tifsa [הוֹרְפִילָא דְּטִיפְסָא]), e dali saíram formas (tsirin [טְסִירִין]) que logo se enrijeceram, sem umidade alguma, e eram macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). Delas se distinguiram espécies malignas (zayyanin bishin [זַיְינִין בִּישִׁין]), cada qual segundo a sua espécie. E aqui está a força do espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]) em todas aquelas formas endurecidas (tuqpin tsirin [תּוּקְפִין טְסִירִין]). E estas são o mistério (raza [רָזָא]) do prepúcio ('orlah [עָרְלָה]). Estas se fortaleceram em espécies violentas: uma, a víbora ('eph'eh [אֶפְעֶה]); outra, a serpente (naḥash [נָחָשׁ]); e ambas são uma só. A víbora ('eph'eh [אֶפְעֶה]) pare (var. alt.: para setenta) em sete anos, por uma só união, e tudo retorna aos sete anos da serpente (naḥash [נָחָשׁ]).

6:22 Aqui está o mistério (raza [רָזָא]) da Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]), que é chamada por sete nomes. A inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]) é chamada por sete nomes. E, em muitos graus (dargin [דַּרְגִּין]), a impureza (mesa'avu [מְסָאֲבוּ]) se estendeu daqui ao mundo; e tudo procede do mistério da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), bem e mal, e nisso consiste o estabelecimento do mundo (yishuva de-'alma [יִשּׁוּבָא דְעָלְמָא]). Aqui está o Nome gravado de dezoito letras (shema gelifa di-temanei 'asar atvan [שְׁמָא גְלִיפָא דִּתְמַנֵּי סָרֵי אַתְוָון]), encarregado das chuvas de favor (ratson [רָצוֹן]), generosidade (nedavah [נְדָבָה]) e bênção (berakhah [בְּרָכָה]), para o estabelecimento do mundo (yishuva de-'alma [יִשּׁוּבָא דְעָלְמָא]).

CAPÍTULO 7

(Vilna 18a)

7:1 (acrônimo: YHWH [יהו"ה]) “Que as águas se ajuntem...” (yiqqavu ha-mayim [יִקָּווּ הַמַּיִם]) em via de linha (qav [קַו]), para que seja em via reta. Pois, do mistério (raza [רָזָא]) daquele ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]), tudo saiu em ocultação (setimu [סְתִימוּ]), até que chega e se recolhe ao Palácio superior (heikhala 'ila'ah [הֵיכָלָא עִלָּאָה]), e dali sai em linha reta (qav meishar [קַו מֵישַׁר]) para os demais graus (dargin [דַּרְגִּין]), até chegar àquele lugar uno (atar ḥad [אֲתַר חַד]) que recolhe tudo no conjunto de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]). E quem é ele? O Vivente dos mundos (ḥai 'almin [חַי עָלְמִין]).

7:2 As águas (mayim [הַמַּיִם]) que saem do alto procedem do Heh superior (he 'ila'ah [ה' עִלָּאָה]). “Debaixo dos céus” (mittaḥat ha-shamayim [מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם]) é o Vav pequeno (vav ze'eira [ו' זְעֵירָא]). E, por isso, há dois Vavs (vavin [ו"ו]): um é céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e um é debaixo dos céus (mittaḥat ha-shamayim [מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם]). Então: “e apareça a porção seca” (ve-tera'eh ha-yabbashah [וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה]) - este é o Heh inferior (he tata'ah [ה' תַּתָּאָה]). Isto é revelado (itgali [אִתְגְּלִי]); todo o restante está oculto (itkassei [אִתְכַּסֵּי]). E, por meio deste último, faz-se ouvir à nossa intelecção (sukheltanu [סוּכְלְתָנוּ]) aquilo que está oculto.

7:3 “A um só lugar” (el maqom eḥad [אֶל מָקוֹם אֶחָד]), porque aqui está o vínculo da unificação (qishshura de-yiḥuda [קִשּׁוּרָא דְיִחוּדָא]) do mundo superior (alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]): “YHWH é um e Seu Nome é um” (YHWH eḥad u-shemo eḥad [יהו"ה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]). Há duas unificações (trein yiḥudin [תְּרֵין יִחוּדִין]) (Terumah [תרומה] 134a): uma do mundo superior (alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]), para unificar-se em seus graus (dargoi [דַרְגּוֹי]); e uma do mundo inferior (alma tata'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]), para unificar-se em seus graus. Até aqui chega o vínculo da unificação do mundo superior (alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]). O Vivente dos mundos (ḥai 'almin [חַי עָלְמִין]) ali se adoça (itbasim [אִתְבְּסִים]), e o mundo superior (alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) se liga em sua unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]). Por isso é chamado um só lugar (maqom eḥad [מָקוֹם אֶחָד]). Todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) e todos os membros (shayyifin [שַׁיְיפִין]) ali se reúnem, e todos se fazem nele um, sem separação alguma. E não há grau algum que ali se unifique numa única unificação (yiḥuda ḥada [יִחוּדָא חַד]) senão este; e nele todos se ocultam por via recôndita, em um só desejo (ti'uvta ḥada [תִּיאוּבְתָּא חַד]). Até aqui, por este grau, o mundo revelado (galya [גַּלְיָא]) ('alma de-itgalyia [עָלְמָא דְאִתְגַּלְיָיא]) se unifica com o mundo oculto ('alma de-itkasya [עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָיא]).

7:4 O mundo revelado (galya [גַּלְיָא]) ('alma de-itgalyia [עָלְמָא דְאִתְגַּלְיָיא]) igualmente se unifica embaixo; e o mundo revelado ('alma de-itgalyia [עָלְמָא דְאִתְגַּלְיָיא]) é o mundo inferior (alma de-tata'ah [עָלְמָא דְתַתָּאָה]). “Vi YHWH” (va-er'eh et YHWH [וָאֶרְאֶה אֶת יְיָ]) (Isaías 6:1); “e viram o Deus de Israel” (va-yir'u et 'elohei yisra'el [וַיִּרְאוּ אֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל]) (Êxodo 24:10); “e a glória de YHWH apareceu” (u-khevod YHWH nir'ah [וּכְבוֹד יְיָ נִרְאָה]) (Números 14:10); “e apareceu a glória de YHWH” (va-yera khevod YHWH [וַיֵּרָא כְבוֹד יְיָ]) (Números 17:7); “como a aparência do arco-íris... assim era a aparência do resplendor ao redor; esta era a aparência da semelhança da glória de YHWH” (ke-mar'eh ha-qeshet... ken mar'eh ha-nogah saviv, hu mar'eh demut kevod YHWH [כְּמַרְאֶה הַקֶּשֶׁת... כֵּן מַרְאֶה הַנֹּגַהּ סָבִיב הוּא מַרְאֶה דְּמוּת כְּבוֹד יְיָ]) (Ezequiel 1:28). E este é o mistério (raza [רָזָא]) de: “e apareça a porção seca” (ve-tera'eh ha-yabbashah [וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה]).

7:5 “Como a aparência do arco-íris” (ke-mar'eh ha-qeshet [כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת]) (Ezequiel 1:28): este é o Vivente dos mundos (ḥai 'almin [חַי עָלְמִין]). E isto é: “Meu arco-íris pus na nuvem” ('et qashti natatti be-'anan [אֶת קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן]) - esta é a Realeza (malkhut [מַלְכוּת]). “Pus” (natatti [נָתַתִּי]), desde o dia (yom [יוֹם]) em que o mundo ('alma [עַלְמָא]) foi criado. No dia (Vilna 18b) da nuvem (yoma de-'ibba [יוֹמָא דְּעִיבָּא]), quando o arco-íris (qeshet [קֶשֶׁת]) se torna visível (glosa: quando a esquerda se desperta para fortalecer-se). “A aparência da semelhança da glória de YHWH [יְיָ]” (mar'eh demut kevod YHWH [מַרְאֶה דְמוּת כְּבוֹד ה']) significa que a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) se desperta para fortalecer-se. Raquel (Raḥel [רָחֵל]) sai e sofre no parto (va-teqash be-lidtah [וַתְּקַשׁ בְּלִדְתָּהּ]). Micael (Mikha'el [מִיכָאֵ"ל]) está deste lado (sitra [סִטְרָא]), Refael (Refa'el [רְפָאֵ"ל]) deste lado, Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵ"ל]) deste lado. E estas são as cores (gavnin [גְּוָונִין]) que se vêem naquela semelhança: branco (ḥivvar [חִיוַר]), vermelho (sumaq [סוּמָק]) e verde (yaroq [יָרוֹק]).

7:6 “Assim era a aparência do resplendor ao redor” (ken mar'eh ha-nogah saviv [כֵּן מַרְאֶה הַנֹּגַהּ סָבִיב]): a irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) que se oculta na rotação (gilgula [גִּלְגּוּלָא]) do aspecto da visão do olho (ḥeizu de-'eina [חֵיזוּ דְעֵינָא]). Isto é “a aparência da semelhança da glória de YHWH” (hu mar'eh demut kevod YHWH [הוּא מַרְאֶה דְּמוּת כְּבוֹד יְיָ]). São as cores (gavnin [גְּוָונִין]) pelas quais a unificação inferior (yiḥuda tata'ah [יִחוּדָא תַּתָּאָה]) se unifica segundo a unificação que se unifica no alto (yiḥuda di-le'eila [יִחוּדָא דִלְעֵילָא]).

7:7 “YHWH, nosso Deus, YHWH” (YHWH 'elohenu YHWH [יְיָ אֱלהֵינוּ יְיָ]) são cores ocultas (gavnin setimin [גְּוָונִין סְתִימִין]) que não se deixam ver e se ligam a um só lugar (maqom eḥad [מָקוֹם אֶחָד]), numa só unificação (yiḥuda ḥada [יִחוּדָא חָדָא]) no alto. As cores no arco-íris (qeshet [קֶּשֶׁת]), embaixo, são para unificar-se nelas: branco (ḥivvar [חִוָּור]), vermelho (sumaq [סוֹמָק]) e verde (yaroq [יָרוֹק]), conforme as cores ocultas (gavnin setimin [גְּוָונִין סְתִימִין]). E estas são outra unificação (yiḥuda aḥora [יִחוּדָא אָחֳרָא]), o mistério (raza [רָזָא]) de “e Seu Nome é um” (u-shemo eḥad [וּשְׁמוֹ אֶחָד]). “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre” (barukh shem kevod malkhuto le-'olam va-'ed [בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד]) é a unificação inferior (yiḥuda di-letata [יִחוּדָא דִלְתַתָּא]). A unificação superior (yiḥuda 'ila'ah [יִחוּדָא עִלָּאָה]) é (Deuteronômio 6:4): “Ouve, Israel, YHWH nosso Deus, YHWH é um” (shema yisra'el YHWH 'elohenu YHWH eḥad [שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יהו"ה אֱלֹהֵינוּ יהו"ה אֶחָד]). Isto corresponde àquilo.

7:8 “Ajuntem-se” (yiqqavu [יִקָּווּ]) é a mensuração da linha e da medida (mididu de-qav u-mishḥata [מְדִידוּ דְּקַו וּמִשְׁחָתָא]). Aqui há seis palavras (shith tevin [שִׁית תֵּיבִין]), e aqui há seis palavras. A medida (mishḥata [מִשְׁחָתָא]) da lâmpada da escuridão (butsina de-qardinuta [בּוֹצִינָא דְקַרְדִינוּתָא]), como está escrito (Isaías 40:12): “Quem mediu as águas na concha de sua mão?” (mi madad be-sha'olo mayim [מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מָיִם]). E isto é “ajuntem-se as águas” (yiqqavu ha-mayim [יִקָּווּ הַמַּיִם]). Aqui está a medida do Formador dos mundos (shi'ura de-yotser 'almin [שִׁעוּרָא דְיוֹצֵר עָלְמִין]) (Bereshit [בראשית] 23a): Yod He Vav He (yod he vav he [יוּ"ד ה"א וא"ו ה"א]).

7:9 “Santo, Santo, Santo” (qadosh qadosh qadosh [קָדוֹ"שׁ קָדוֹ"שׁ קָדוֹ"שׁ]) é isto: “ajuntem-se as águas” (yiqqavu ha-mayim [יִקָּווּ הַמַּיִם]). “YHWH dos Exércitos” (YHWH tseva'ot [יְיָ צְבָאוֹת]) é isto: “a um só lugar” (el maqom eḥad [אֶל מָקוֹם אֶחָד]), no mistério (raza [רָזָא]) deste Nome. “Toda a terra está cheia de Sua glória” (melo khol ha-arets kevodo [מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ]) é isto: “e apareça a porção seca” (ve-tera'eh ha-yabbashah [וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה]). Mistério gravado: o Nome da unificação (shema de-yiḥuda [שְׁמָא דְיִחוּדָא]), Kuzu be-Mokhsaz Kuzu (kuzu be-mokhsaz kuzu [כוז"ו במוכס"ז כוז"ו]).

CAPÍTULO 8

(Vilna 18b)

8:1 “Faça brotar a terra vegetação, erva...” (tadshe ha-arets deshe 'esev [תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב]). Agora ela fez sair a potência (ḥeila [חֵילָא]) naquelas águas que foram recolhidas a um só lugar (atar ḥad [אֲתַר חָד]) e que correm dentro dela, em ocultação recôndita (temiru setima'ah [טְמִירוּ סְתִימָאָה]). E, dentro dela, saem ocultos superiores (temirin 'ila'in [טְמִירִין עִלָּאִין]) e hostes (ḥaylin [חֵילִין]) santas (ḥayyalin qaddishin [חַיָּילִין קַדִּישִׁין]), porque todos aqueles filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנֵי מְהֵימְנוּתָא]) os dispõem na ordenação da fé (tiqquna di-meheimenuta [תִּקּוּנָא דִמְהֵימְנוּתָא]), naquele serviço (pulḥana [פּוּלְחָנָא]) de seu Senhor (mareihon [מָארֵיהוֹן]).

8:2 E o mistério (raza [רָזָא]) disso está em: “Faz brotar capim para a besta...” (matzmiaḥ ḥatsir la-behemah [מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה]) (Salmos 104:14). Esta é a Besta (behemah [בְּהֵמָה]) que repousa sobre mil montanhas (elef turin [אֶלֶף טוּרִין]), e aquele capim (ḥatsir [חָצִיר]) é criado para ela a cada dia (yom [יוֹם]). E esse capim (ḥatsir [חָצִיר]) são aqueles anjos dominadores (mal'akhin shallitin [מַלְאָכִין שַׁלִּיטִין]) que foram criados no segundo dia e permanecem como alimento (meikhala [מֵיכָלָא]) dessa Besta (behemah [בְּהֵמָה]), porque há fogo (nura [נוּרָא]) que consome fogo (esha akhla esha [אֶשָׁא אָכְלָא אֶשָׁא]).

8:3 “E erva para o serviço do homem (bar nash [בַּר נָשׁ])” (ve-'esev la-'avodat ha-'adam [וְעֵשֶׂב לַעֲבוֹדַת הָאָדָם]): essa erva ('esev [עֵשֶׂב]) são estes Ofanins (ofannin [אוֹפַנִּין]), as Ḥayyot (ḥayyot [חַיּוֹת]) e os Querubins (keruvim [כְּרוּבִים]), pois todos eles se dispõem em suas ordenações e permanecem prontos para ser ordenados na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que os filhos dos homens vêm ao serviço de seu Senhor, com seus sacrifícios (qorbanin [קָרְבָּנִין]) e com a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]), porque isto é o serviço do homem ('avodat ha-'adam [עֲבוֹדַת הָאָדָם]). E essa erva ('esev [עֵשֶׂב]) está preparada e disposta para o serviço do homem, a fim de ser ordenada em sua ordenação como convém (ke-deqa ya'ut [כְּדְקָא יְאוּת]).

8:4 E quando estes se ordenam naquele serviço do homem ('avodat ha-'adam [עֲבוֹדַת הָאָדָם]), depois saem deles víveres e sustento (mezonei ve-tarpin [מְזוֹנֵי וְטָרְפִּין]) para o mundo, como está escrito (Salmos 104:14): “para fazer sair pão da terra” (le-hotsi leḥem min ha-arets [לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ]). E isto é “erva que produz semente” ('esev mazria' zera' [עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע]), pois o capim (ḥatsir [חָצִיר]) não produz semente, mas está disposto como alimento do fogo (nura [נוּרָא]) santo (esha qaddisha [אֶשָׁא קַדִּישָׁא]); ao passo que a erva ('esev [עֵשֶׂב]) é para a ordenação do mundo (tiqquna de-'alma [תִּקּוּנָא דְּעָלְמָא]).

8:5 E tudo isto é “para fazer sair pão da terra” (le-hotsi leḥem min ha-arets [לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ]). Todas as ordenações (tiqqunin [תִּקּוּנִין]) dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), quando ordenam esta erva da terra ('esev erets [עֵשֶׂב אֶרֶץ]), consistem no serviço que prestam ao seu Senhor, para prover por meio deles, daquela terra (erets [אֶרֶץ]), víveres e sustento (tarpin u-mezonei [טַרְפֵּי וּמְזוֹנִי]) para este mundo ('alma [עַלְמָא]), e para que os filhos dos homens sejam abençoados com as bênçãos do alto (eila [עֵילָא]) (birkhan di-le'eil [בִּרְכָן דִּלְעֵיל]) (var. alt.: do alto).

8:6 “Árvore de fruto que faz fruto” ('ets peri 'oseh peri [עֵץ פְּרִי עוֹשֶׂה פְּרִי]): grau (dargin [דַּרְגִּין]) sobre grau (darga 'al darga [דַּרְגָּא עַל דַּרְגָּא]), macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]). Assim como a árvore de fruto ('ets peri [עֵץ פְּרִי]) fez sair a potência da árvore que faz fruto ('ets 'oseh peri [עֵץ עוֹשֶׂה פְּרִי]), assim também aqui a fez sair (Bereshit [בראשית] 33a). E quem são estes? São os Querubins (keruvim [כְּרוּבִים]) e as Palmeiras (timrot [תִּמְרוֹת]). Que são as Palmeiras (timrot [תִּמְרוֹת])? São aqueles que sobem na fumaça do sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (tenana de-qorban'a [תְּנָנָא דְקָרְבָּנָא]) e se ordenam com ela, e são chamados (var. alt.: e são chamados) colunas de fumaça (timrot 'ashan [תִּמְרוֹת עָשָׁן]). E todos eles permanecem em suas ordenações para o serviço do homem ('avodat ha-'adam [עֲבוֹדַת הָאָדָם]), o que não sucede assim com o capim (ḥatsir [חָצִיר]), pois ele está preparado para ser comido, como está escrito (Jó 40:15): “Eis agora o Beemot, que fiz contigo; capim como o boi ele come.”

8:7 “Árvore de fruto que faz fruto” ('ets peri 'oseh peri [עֵץ פְּרִי עוֹשֶׂה פְּרִי]) é a forma (diyyuqna [דִּיּוּקְּנָא]) de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]). E “a forma de seus rostos: rosto de homem” (u-demut peneihem penei adam [וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם]). Estes não são como aqueles Querubins (keruvim [כְּרוּבִים]): estes são rostos grandes (appei ravrevin [אַפֵּי רַבְרְבָן]) com barba selada (diqna ḥatima [דִּיקְנָא חֲתִימָא]); os Querubins (keruvim [כְּרוּבִים]) são rostos pequenos (appei zutrei [אַפֵּי זוּטְרֵי]) como crianças (keravyin [כְּרַבְיָין]). “Rosto de homem” (penei adam [פְּנֵי אָדָם]) [significa que] todas estas formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) se acham incluídas neles, porque são rostos grandes, e neles se configuram figuras gravadas (tziyyurin gelifin [צִיּוּרִין גְּלִיפִין]) como as gravações do Nome explícito (shema meforash [שְׁמָא מְפֹרָשׁ]) nos quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]): oriente (mizraḥ [מִזְרָ"ח]), ocidente (ma'arav [מַעֲרָ"ב]), norte (tsafon [צָפוֹ"ן]) e sul (darom [דָרוֹ"ם]).

8:8 Micael (Mikha'el [מִיכָאֵ"ל]) imprime a marca (reshimu [רְשִׁימוּ]) do lado do sul (tsad darom [צַד דָּרוֹם]), e todos os rostos se voltam para ele: rosto de Homem (penei adam [פְּנֵי אָדָ"ם]), rosto de Leão (penei aryeh [פְּנֵי אַרְיֵ"ה]), rosto de Boi (penei shor [פְּנֵי שׁוֹ"ר]) e rosto de Águia (penei nesher [פְּנֵי נֶשֶׁ"ר]). O Homem (adam [אָדָם]) é macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]), e nada é chamado Homem (adam [אָדָם]) senão isto; e dele se configuram as figuras (tziyyurin [צִיּוּרִין]) da Carruagem de Deus (rekhev 'elohim [רֶכֶב אֱלֹהִים]), miríades dobradas, como está escrito (Salmos 68:18): “A carruagem de Deus são miríades, milhares repetidos” (rekhev 'elohim ribbotayim alfei shin'an [רֶכֶב אֱלֹהִים רִבּוֹתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן]).

8:9 Shina'n (shin'an [שִׁנְאָן]) é o compêndio (kelala [כְּלָלָא]) de todas as figuras: Boi (shor [שׁוֹ"ר]), Águia (nesher [נֶשֶׁ"ר]) e Leão (aryeh [אַרְיֵ"ה]). O Nun (nun [ן']) é o Homem (adam [אָדָם]) (Vilna 19a), a expansão (peshitu [פְּשִׁיטוּ]) que se inclui como uma só coisa (ke-ḥada [כְּחֲדָא]) (Eqev [עקב] 274a), no mistério (raza [רָזָא]) de macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]); e todos os milhares e miríades, todos eles, saem deste mistério de Shina'n (shin'an [שִׁנְאָ"ן]). E dessas formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) se separam todas e cada uma segundo seus próprios lados, conforme lhes convém.

8:10 E estes são os que se entrelaçam um no outro e se incluem um no outro, para que cada qual se ache incluído em seu companheiro: Boi (shor [שׁוֹ"ר]), Águia (nesher [נֶשֶׁ"ר]), Leão (aryeh [אַרְיֵ"ה]) e Homem (adam [אָדָם]). Eles se conduzem pelo mistério (raza [רָזָא]) dos quatro Nomes gravados (arba' shemahan gelifan [אַרְבַּע שְׁמָהָן גְּלִיפָאן]) (Bo [בא] 43b), que se elevam para dirigir e para contemplar (le-itnahaga u-le-istakkala [לְאִתְנַהֲגָא וּלְאִסְתַּכָּלָא]).

8:11 Eleva-se para dirigir e contemplar: o Boi (shor [שׁוֹר]) em direção ao rosto do Homem (le-anpei adam [לְאַנְפֵּי אָדָם]). Sobe um Nome, coroado (mit'attara [מִתְעַטְּרָא]) e gravado (meḥaqqeqa [מְחָקְקָא]) no mistério (raza [רָזָא]) de duas cores (trein gavnin [תְּרֵין גְּוָונִין]), e ele é Deus (El [אֵ"ל]). Então se volta para trás, e o seu Trono (kursyeh [כּוּרְסֵיהּ]) o grava e o lavra, ficando assinalado para ser conduzido no mistério deste Nome.

8:12 Eleva-se para dirigir e contemplar: a Águia (nesher [נֶשֶׁר]) em direção ao rosto do Homem (le-anpei adam [לְאַנְפֵּי אָדָם]) (Yitro [יתרו] 80b; Tetse [תצא] 281b). Sobe outro Nome, coroado e gravado no mistério (raza [רָזָא]) de duas faces e cores (trein anpin gavnin [תְּרֵין אַנְפִּין גְּוָונִין]), para iluminar-se (le-itnahara [לְאִתְנַהֲרָא]) e elevar-se na ascensão (bi-sliqu [בִּסְלִיקוּ]) com a coroa do alto ('ittura di-le'eila [עִטּוּרָא דִּלְעֵילָא]), e ele é Grande (Gadol [גָּדוֹל]). Então se volta para trás, e o seu Trono (kursyeh [כּוּרְסֵיהּ]) o grava e o lavra, ficando assinalado para ser conduzido no mistério deste Nome.

8:13 Eleva-se para dirigir e contemplar: o Leão (aryeh [אַרְיֵה]) em direção ao rosto do Homem (le-anpei adam [לְאַנְפֵּי אָדָם]). Sobe outro Nome, coroado e gravado no mistério (raza [רָזָא]) de duas faces e cores (trein anpin gavnin [תְּרֵין אַנְפִּין גְּוָונִין]), para fortalecer-se (le-ittaqqefa [לְאִתְתַּקְּפָא]) e endireitar-se (le-ityashra [לְאִתְיַשְּׁרָא]) em potência (tuqpa [תּוּקְפָּא]), e ele é Poderoso (Gibbor [גִּבּוֹר]). Então se volta para trás, e o seu Trono (kursyeh [כּוּרְסֵיהּ]) o grava e o lavra, ficando assinalado para ser conduzido no mistério deste Nome.

8:14 O Homem (adam [אָדָ"ם]) contempla todos eles, e todos sobem e o contemplam. Então todos se configuram em suas gravuras nesta forma (tziyyura da [צִיּוּרָא דָא]), no mistério (raza [רָזָא]) de um Nome que se chama Tremendo (Nora [נוֹרָא]). Então está escrito a respeito deles (Ezequiel 1:10): “e a forma de seus rostos: rosto de homem” (u-demut peneihem penei adam [וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם]), pois todos se acham incluídos nessa forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]), e essa forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) os inclui.

8:15 E por esse mistério (raza [רָזָא]) o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), é chamado (Neemias 9:32): “o Deus grande, poderoso e temível” (ha-El ha-gadol ha-gibbor ve-ha-nora [הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא]). Pois estes Nomes gravados (shemahan gelifin [שְׁמָהָן גְּלִיפִין]) estão acima, no mistério da Carruagem superior (retikha 'ila'ah [רְתִיכָא עִלָּאָה]) (var. alt.: acima), incluída nas quatro letras Yod He Vav He (arba' atvan YHWH [אַרְבַּע אַתְוָון ידו"ד]), que é o Nome que compreende tudo. Essas formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) estão gravadas e lavradas no Trono (kisse [כִּסֵּא]) (kursaya [כּוּרְסַיָיא]); e o Trono (kursaya [כּוּרְסַיָיא]) está bordado (meraqqama [מְרַקְמָא]) com elas: uma à direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יְמִינָא]), uma à esquerda (semola [שְׂמָאלָא]), uma adiante (qamma [קַמָּא]) e uma atrás (aḥora [אֲחוֹרָא]), marcadas nos quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]).

8:16 Quando o Trono (kursaya [כֻּרְסְיָיא]) sobe assinalado com essas quatro formas (arba' diyyuqnin [אַרְבַּע דִּיוּקְנִין]), esses quatro Nomes superiores (arba' shemahan 'ila'in [אַרְבַּע שְׁמָהָן עִלָּאִין]) tomam este Trono (kursaya [כֻּרְסְיָיא]), e o Trono se inclui neles até que recolhe e ajunta almas (nafshin [נַפְשִׁין]) e deleites de anelo ('innugin de-kisufin [עִנּוּגִין דְּכִסּוּפִין]). E, quando recolheu e ajuntou esses deleites e anelos, desce cheio, como uma árvore (ilan [אִילָן]) carregada de ramos para cada lado e repleta de frutos ('ibin [אִיבִין]) (var. alt.: frutos).

8:17 Quando ela desce (var. alt.: quando desce), saem essas quatro formas (arba' diyyuqnin [אַרְבַּע דִּיוּקְנִין]), configuradas em suas figuras gravadas (tziyyurayhu gelifan [צִיּוּרַיְיהוּ גְּלִיפָן]), resplandecendo, cintilando e flamejando (menaharin netsitsin melahatin [מְנַהֲרִין נְצִיצִין מְלַהֲטִין]). E semeiam semente (zar'in zar'a [זָרְעִין זַרְעָא]) sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]). Então é chamado “erva que produz semente” ('esev mazria' zera' [עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע]): erva ('esev [עֵשֶׂב]), porque semeiam semente sobre o mundo.

8:18 Sai a forma do Homem (diyyuqna de-adam [דִּיוּקְנָא דְּאָדָם]) (var. alt.: então), que inclui todas as formas (kol diyyuqnin [כָּל דִּיוּקְנִין]). Então está escrito: “árvore de fruto que faz fruto, segundo a sua espécie; cuja semente está nele, sobre a terra” ('ets peri 'oseh peri le-mino, asher zar'o vo 'al ha-arets [עֵץ פְּרִי עוֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ]). Ele não faz sair semente senão para utilidade (le-to'alta [לְתוֹעַלְתָּא]). “Sobre a terra, cuja semente está nele” ('al ha-arets asher zar'o vo [עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ]) - precisamente. Daqui se aprende que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não tem permissão para fazer sair sua semente em vão (le-vattala [לְבַטָּלָא]).

8:19 O capim (ḥatsir [חָצִּיר]) (var. alt.: a vegetação, deshe [דשא]), quanto ao mistério (raza [רזא]) aqui, não é o que produz semente. E por isso se anula e não permanece em existência duradoura (be-qiyyuma [בְּקִיּוּמָא]) (nota ed.: י"ט ב', מ"א) como aqueles outros, porque não possui forma (diyyuqna [דִּיּוּקְּנָא]) para ser configurado e gravado de modo algum em forma e imagem (diyyuqna ve-tziyyura [דִּיּוּקְּנָא וְצִיּוּרָא]). Antes, aparecem e não aparecem (itḥazzun ve-la itḥazzun [אִתְחַזּוּן וְלָא אִתְחַזּוּן]). Todos aqueles que não foram configurados em imagem e forma (tziyyura ve-diyyuqna [צִיּוּרָא וְדִיּוּקְּנָא]) não têm permanência (qiyyuma [קִיּוּמָא]). Subsistem somente por um instante, são consumidos pelo fogo (nura [נוּרָא]) que consome fogo (esha de-akhla esha [אֶשָׁא דְּאָכְלָא אֶשָׁא]), e retornam ao que eram antes, e assim sucede todos os dias (yom [יוֹם]).

8:20 (Vayeḥi [ויחי] 215) O homem (Adam [אָדָם]) (bar nash [בַּר נָשׁ]) embaixo possui forma (diyyuqna [דִּיּוּקְּנָא]) e imagem (tziyyura [צִיּוּרָא]), mas não subsiste com permanência como aqueles de cima. A imagem e a forma superiores (tziyyura ve-diyyuqna di-le'eil [צִיּוּרָא וְדִיּוּקְנָא דִּלְעֵיל]) (var. alt.: superiores) configuram-se em sua própria figura tal como são, sem outro vestimento (malbusha [מַלְבּוּשָׁא]) para nelas se configurarem. Por isso subsistem continuamente. Já as formas do homem embaixo se configuram em suas figuras mediante um vestimento (malbusha [מַלְבּוּשָׁא]), e não de outro modo (var. alt.: na forma); por isso subsistem em permanência somente por um tempo e uma estação (zeman ve-'iddan [זְמַן וְעִדָּן]).

8:21 E cada noite (layla [לַיְלָה]) o espírito (ruḥa [רוּחָא]) se despe deste vestimento (malbusha [מַלְבּוּשָׁא]) e sobe (var. alt.: acima). E aquele fogo (nura [נוּרָא]) que consome o devora. Depois retorna como antes, e se configuram em seus vestimentos. Por isso não têm permanência como aquelas formas de cima. Por isso está escrito (Lamentações 3:23): “Novas são a cada manhã” (ḥadashim la-beqarim [חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים]) - os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), que se tornam novos a cada dia (yom [יוֹם]). (Vilna 19b) Por que razão? “Grande é a Tua fidelidade” (rabbah emunatekha [רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ]): grande (rabbah [רַבָּה]) ela é, e não pequena.

8:22 “Grande é a Tua fidelidade” (rabbah emunatekha [רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ]), certamente: grande (rabbah [רַבָּה]) ela é, pois pode receber todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]) e incluí-los dentro de si, acima e abaixo. Grande e vasto é o lugar (atar rav ve-saggi [אֲתַר רַב וְסַגֵּי]) que inclui tudo e não se enche mais. E o mistério (raza [רָזָא]) disso está em (Eclesiastes 1:7): “Todos os rios correm para o mar (yam [יָם]), e o mar não se enche.” Eles vão para o mar, e o mar os recebe e os consome dentro de si, e não se enche. Depois os faz sair como antes, e eles seguem seu curso. Por isso: “Grande é a Tua fidelidade” (rabbah emunatekha [רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ]).

8:23 Neste dia (yom [יוֹם]) está escrito “que era bom, que era bom” (ki tov ki tov [כִּי טוֹב כִּי טוֹב]) duas vezes. Porque este dia se prende a dois lados e separou a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]). Disse a este lado (sitra [סִטְרָא]) “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) e àquele lado “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]), e pôs concórdia entre eles. E por isso há nele duas vezes “e disse, e disse” (va-yomer va-yomer [וַיֹּאמֶר וַיֹּאמֶר]). Aqui está o mistério (raza [רָזָא]) do Nome de quatro letras (shema de-arba' atvan [שְׁמָא דְּאַרְבַּע אַתְוָון]), gravado e lavrado, que se eleva a doze letras (treisar atvan [תְּרֵיסַר אַתְוָון]) em quatro formas (arba' diyyuqnin [אַרְבַּע דִּיוּקְנִין]), nos quatro lados, assinaladas sobre o Trono (kisse [כִּסֵּא]) santo (kursaya qaddisha [כּוּרְסְיָיא קַדִּישָׁא]).

CAPÍTULO 9

(Vilna 19b)

9:1 “E disse Deus: haja luminares...” (va-yomer 'elohim yehi me'orot [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאוֹרוֹת]). Luminares (me'orot [מְאֹרֹת]) está escrito de forma defectiva, porque foi criado o garrotilho (askarah [אַסְכְּרָה]) para as crianças (ravyei [רַבְיֵי]). Pois, depois que foi ocultada a irradiação da luz primordial (nehiru or qadma'ah [נְהִירוּ אוֹר קַדְמָאָה]), criou-se uma casca (qelippah [קְלִיפָּה]) para o cerne (moḥa [מוֹחָא]); e essa casca (qelippah [קְלִיפָּה]) se expandiu e fez sair outra casca (qelippah aḥora [קְלִיפָּה אָחֳרָא]). Quando ela saiu, subiu e desceu, até alcançar os rostos pequenos (anpei zutrei [אַנְפֵּי זוּטְרֵי]); quis apegar-se a eles e configurar-se dentro deles, e não quis separar-se deles. O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), separou-a dali e a fez descer para baixo, quando criou o homem (Adam [אָדָם]), para ordenar isto neste mundo ('alma [עַלְמָא]).

9:2 Quando ela viu Eva (Ḥavvah [חַוָּה]) aderida aos lados de Adão (Adam [אָדָם]), beleza (shappiru [שַׁפִּירוּ]) do alto (eila [עֵילָא]), e viu uma forma completa (diyyuqna shelim [דִּיוּקְנָא שְׁלִים]), voou dali e quis, como antes, apegar-se aos rostos pequenos (anpoi zutrei [אַנְפּוֹי זוּטְרֵי]). Os guardas dos Portais (natrei tar'in [נָטְרֵי תַּרְעִין]) do alto não lho permitiram. O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), repreendeu-a e lançou-a nas profundezas do mar (shippulei yamma [שִׁפּוּלֵי יַמָּא]).

9:3 Ela permaneceu ali até que Adão (Adam [אָדָם]) e sua mulher pecaram. Então o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fê-la sair das profundezas do mar (shippulei yamma [שִׁפּוּלֵי יַמָּא]), e ela passou a dominar todos aqueles pequeninos (ravyei [רַבְיֵי]), os rostos pequenos (appei zutra [אַפֵּי זוּטְרָא]) dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נְשָׁא]) que se mostram passíveis de punição pelos pecados de seus pais. E ela vai vagueando pelo mundo ('alma [עַלְמָא]). Aproximou-se dos Portais do Jardim do Éden terreno (tar'ei gan 'eden de-ar'a [תַּרְעֵי גַּן עֵדֶן דְּאַרְעָא]), viu os Querubins (keruvim [כְּרוּבִים]) que guardavam os Portais do Jardim do Éden, e ali se assentou junto à chama da espada (lahat ha-ḥerev [לַהַט הַחֶרֶב]), porque ela sai do lado (sitra [סִטְרָא]) dessa chama.

9:4 Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que aquela chama (lahat [לַהַט]) se revira, ela foge e vagueia pelo mundo ('alma [עַלְמָא]); encontra os pequeninos (ravyei [רַבְיֵי]) que se mostram passíveis de punição, ri deles (ḥayyekhat behu [חַיְיכַת בְּהוּ]) e os mata. E isto é (Piqqudei [פקודי] 248b): na diminuição da lua (gri'u de-sihara [בִּגְרִיעוּ דְסִיהֲרָא]), quando sua luz se apequenou, e isto é Luminares (me'orot [מְאֹרֹת]). Quando Caim (Qayin [קַיִן]) nasceu, ela não pôde apegar-se a ele. Depois se aproximou dele e gerou espíritos e seres voadores (ruḥin ve-tisin [רוּחִין וְטִיסִין]).

9:5 Adão (Adam [אָדָם]), por cento e trinta anos, uniu-se a espíritos femininos (ruḥin nuqvin [רוּחִין נוּקְבִין]), até que veio Naamah (Na'amah [נַעֲמָה]); e, por causa de sua formosura (shappiru [שַׁפִּירוּ]), os filhos de Deus (benei ha-'elohim [בְּנִי הָאֱלֹהִים]) se extraviaram após ela, Aza (Aza [עַזָ"א]) e Azael (Aza'el [עֲזָאֵ"ל]), e ela gerou deles. E dela se espalharam pelo mundo ('alma [עַלְמָא]) espíritos malignos (ruḥin bishin [רוּחִין בִּישִׁין]) e demônios (shedin [שֵׁדִין]), porque ela vai e vagueia de noite (layla [לַיְלָה]) (be-leilya [בְּלֵילְיָא]) (var. alt.: com Lilith), percorre o mundo, ri dos filhos dos homens (bivnei nasha [בִּבְנִי נְשָׁא]) (var. alt.: e riem deles) e faz com que tenham polução (qeri [קֶרִי]). E, em todo lugar (atar [אֲתַר]) onde encontra homens dormindo sozinhos em casa, paira sobre eles, apodera-se deles, apega-se a eles, recebe deles o desejo (te'uvta [תֵּאוּבְתָּא]) e gera deles. E, além disso (nota ed.: 11a), fere o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) com enfermidades, e ele não o sabe. E tudo isto provém da diminuição da lua (gri'u de-sihara [בִּגְרִיעוּ דְסִיהֲרָא]).

9:6 Luminares (me'orot [מְאֹרֹת]): quando a lua (sihara [סִהֲרָא]) foi reparada, as letras se inverteram (ithafkhan atvan [אִתְהַפְּכָן אַתְוָון]): “A palavra do Senhor é acrisolada; escudo é Ele para todos os que Nele se refugiam” ('imrat YHWH tserufah, magen hu le-khol ha-ḥosim bo [אִמְרַת יְיָ צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכָל הַחוֹסִים בּוֹ]) (Salmos 18:31). Ele é escudo contra todos aqueles espíritos malignos (ruḥin bishin [רוּחִין בִּישִׁין]) e hostes (qastirin [קַסְטִירִין]) que vagueiam pelo mundo ('alma [עַלְמָא]) em sua diminuição, para todos aqueles que se apegam a Ele na fé (be-heimnuteih [בְּהֵימְנוּתֵיהּ]) do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]).

9:7 O rei Salomão (Shelomoh Malka [שְׁלמֹה מַלְכָּה]), quando desceu à profundeza da noz ('amqa de-egoza [עָמְקָא דֶאֱגוֹזָא]), como está escrito (Cântico dos Cânticos 6:11): “Ao Jardim da noz desci” ('el ginnat egoz yaradti [אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי]), tomou a casca da noz (qelippa de-egoza [קְלִיפָּה דֶאֱגוֹזָא]) e contemplou todas aquelas cascas. E soube (var. alt.: e considerou que todos aqueles não foram criados senão do deleite) que todos aqueles deleites daqueles espíritos são apenas cascas da noz, destinadas somente a apegar-se aos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (bivnei nasha [בִּבְנֵי נְשָׁא]) (var. alt.: e para desviá-los) e a contaminá-los, como está escrito (Eclesiastes 2:8): “e os deleites dos filhos dos homens, demônio e demônias” (shiddah ve-shiddot [שִׁדָּה וְשִׁדּוֹת]).

9:8 Além disso, dos deleites dos filhos dos homens (ta'anugei benei adam [תַּעֲנוּגֵי בְּנִי אָדָם]), que se deleitam no sono da noite (layla [לַיְלָה]) (sheinta de-leilya [שֵׁינְתָא דְלֵילְיָא]), sai um demônio e demônias (shiddah ve-shiddot [שִׁדָּה וְשִׁדּוֹת]). E tudo isto foi necessário ao Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), para criar no mundo ('alma [עַלְמָא]) e para ordenar o mundo por meio deles. E tudo é cerne (moḥa [מוֹחָא]) por dentro, e quantas cascas (qelippin [קְלִיפִּין]) cobrem o cerne. E o mundo inteiro é segundo esse modo, acima e abaixo.

9:9 Desde o princípio do mistério do ponto superior (raza di-nequdah 'ila'ah [רָזָא דִנְקוּדָה עִלָּאָה]) até o fim de todos os graus (dargin [דַרְגִּין]), todos eles (Vilna 20a) são isto como vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) para aquilo, e aquilo para isto. Há aqui cerne dentro do cerne (moḥa le-go moḥa [מוֹחָא לְגוֹ מוֹחָא]) e casca (qelippah [קְלִיפָּה]) (var. alt.: cerne, moḥa [מוֹחָא]), [isto é] espírito (ruḥa [רוּחָא]); este dentro daquele, e aquele dentro deste, até que se verifica que este é casca para aquele, e aquele para este.

9:10 O ponto primordial (nequdah qadma'ah [נְקוּדָה קַדְמָאָה]) era uma irradiação interior (nehiru penima'ah [נְהִירוּ פְּנִימָאָה]) sem medida, de tal sorte que não se podia conhecer a sua limpidez, a sua sutileza e a sua pureza (zekhikhu, daqqiqu, naqiyu [זְכִיכוּ וְדַקִּיקוּ וְנַקְיוּ]). Até que a expansão (peshitu [פְּשִׁיטוּ]) se estendeu. E aquela expansão daquele ponto tornou-se um Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), para que aquele ponto se revestisse, uma irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) não conhecida, por causa da abundância de sua limpidez (zikkukha [זִכּוּכָא]).

9:11 O Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), que é o vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) daquele ponto oculto, é ele mesmo uma irradiação sem medida. E, apesar de tudo, não é tão sutil e puro quanto aquele ponto primordial, escondido e reservado. Aquele Palácio se expandiu, expansão (peshitu [פְּשִׁיטוּ]) da luz primordial (or qadma'ah [אוֹר קַדְמָאָה]). E essa expansão é um vestimento para aquele Palácio, mais sutil, puro e interior ainda.

9:12 Daqui por diante, isto se expandiu dentro de isto, e isto se revestiu dentro de isto, até que se achou que isto é vestimento para aquilo, e aquilo para isto. Isto é cerne (moḥa [מוֹחָא]) e isto é casca (qelippah [קְלִיפָּה]). E, embora isto seja vestimento, torna-se cerne para outro grau (dargin [דַּרְגִּין]). E tudo, segundo esse modo, foi feito assim embaixo, até que, segundo essa imagem (be-tselem da [בְּצֶלֶם דָּא]), o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) neste mundo é cerne e casca, espírito e corpo (ruḥa ve-gufa [רוּחָא וְגוּפָא]). E tudo é a ordenação do mundo (tiqquna de-'alma [תִּקּוּנָא דְעָלְמָא]).

9:13 Quando a lua (sihara [סִיהֲרָא]) estava no sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) numa só adesão (bidvequta ḥada [בִּדְבֵקוּתָא חָדָא]), a lua estava em irradiação (bi-nehiru [בִּנְהִירוּ]). Assim que se separou do sol e foi encarregada de todas as suas hostes (kol ḥeilaha [כָּל חֵילָהָא]), diminuiu a si mesma, diminuiu a luz. E foram criadas cascas sobre cascas para o ocultamento do cerne (genizu de-moḥa [לִגְנִיזוּ דְמוֹחָא]). E tudo é a ordenação do cerne. Por isso “haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) está escrito de forma defectiva (escrito defectivamente). E tudo isso é para a ordenação do mundo ('alma [עַלְמָא]). E isto é o que está escrito: “para alumiar sobre a terra” (le-ha'ir 'al ha-arets [לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ]).

CAPÍTULO 10

(Vilna 20a)

10:1 “E Deus fez os dois grandes luminares” (va-ya'as 'elohim 'et shenei ha-me'orot ha-gedolim [וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים]). E fez a multiplicação (ribbuya [רִבּוּיָא]) e a ordenação (tiqquna [תִּקּוּנָא]) de tudo como convém (ke-deqa ya'ut [כְּדְקָא יְאוּת]). “Os dois grandes luminares” (shenei ha-me'orot ha-gedolim [שְׁנֵי הַמְאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים]), a princípio, estavam em uma só conjunção (ḥibbura ḥada [בְּחִבּוּרָא חָדָא]). Este mistério (raza [רָזָא]) é o Nome completo (shema shelim [שְׁמָא שְׁלִים]) como um só: YHWH Elohim (YHWH 'elohim [יהו"ה אֱלהִים]), embora não estivesse em manifestação (be-itgallya [בְּאִתְגַּלְּיָא]), senão por via oculta (be-oraḥ satim [בְּאֹרַח סָתִים]).

10:2 “Os grandes” (ha-gedolim [הַגְּדוֹלִים]) que foram criados (var. alt.: que foram engrandecidos) neste Nome, para que neles fosse chamado o Nome do Todo (shema de-khola [שְׁמָא דְכֹלָּא]). Matzpatz Matzpatz (matzpatz matzpatz [מצפץ מצפץ]) são esses Nomes superiores (shemahan 'ila'in [שְׁמָהָן עִלָּאִין]) das treze medidas de misericórdia (telisar mekhilan de-raḥamei [תְּלֵיסַר מְכִּילָן דְּרַחֲמֵי]). “Os grandes” (ha-gedolim [הַגְּדוֹלִים]) - estes foram engrandecidos e sobem ao alto, porque são superiores, provenientes do mistério superior (raza 'ila'ah [רָזָא עִילָאָה]), e se elevam para utilidade do mundo (to'alta de-'alma [תּוֹעַלְתָא דְּעָלְמָא]), pois os mundos subsistem por meio deles. Assim também os dois luminares, ambos, subiram juntos em uma só grandeza (ribbuta ḥada [רִבּוּתָא חָדָא]).

10:3 A lua (sihara [סִיהֲרָא]) não se pôde assentar junto ao sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]); esta se envergonhou diante daquele. A lua disse (Cântico dos Cânticos 1:7): “Onde apascentas?” ('eikhah tir'eh [אֵיכָה תִרְעֶה]). O sol disse (ibid.): “Onde fazes repousar ao meio-dia?” ('eikhah tarbits ba-tsohorayim [אֵיכָה תַרְבִּיץ בַּצָּהֳרָיִם]). Como poderia uma pequena lâmpada (shraga ze'eira [שְׁרַגָא זְעֵירָא]) brilhar ao meio-dia? “Por que seria eu como a velada?” (shallamah ehyeh ke-'oteyah [שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעוֹטְיָה]) (ibid.) - como, pois, em vergonha (be-kisufa [בְּכִסּוּפָא])? Então ela diminuiu a si mesma, para ser cabeça dos inferiores. Como está escrito: “Sai após as pegadas do rebanho” (tse'i lakh be-'iqvei ha-tson [צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן]). O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: “Vai e diminui a ti mesma” (zili ve-az'iri garmekh [זִילִי וְאַזְעִירִי גַרְמָךְ]).

10:4 E, desde então, ela não tem luz senão a partir do sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]), porque, a princípio, ambos estavam sentados juntos em equilíbrio (be-shiqqula [בְּשִׁקּוּלָא]). Depois ela diminuiu a si mesma em todos os seus graus (dargin [דַּרְגִּין]), embora seja cabeça sobre eles. Pois a mulher (itteta [אִתְּתָא]) não tem grandeza (ribbui [רִבּוּי]) senão com seu marido, como uma só coisa. “O grande luminar” ('et ha-ma'or ha-gadol [אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדוֹל]) é YHWH (YHWH [יהו"ה]); e “o pequeno luminar” (ve-'et ha-ma'or ha-qatan [וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטָן]) é Elohim ('elohim [אֱלֹהִי"ם]), o fim de todos os graus, o fim do pensamento (sofa de-maḥashavah [סוֹפָא דְּמַחֲשָׁבָה]). A princípio, ela estava assinalada acima nas letras do Nome santo (atvan di-shema qaddisha [אַתְוָון דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא]), como sua quarta letra (at revi'a'ah [אָת רְבִיעָאָה]); depois diminuiu a si mesma para ser chamada pelo Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]).

10:5 E, apesar de tudo isso, ela sobe para todos os lados acima, na letra He (he [ה']) em conjunção (ḥibbura [בְּחִבּוּרָא]) com as letras do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). Depois os graus (dargin [דַּרְגִּין]) se expandiram de um lado (sitra [סִטְרָא]) e de outro. Os graus que se expandiram do lado superior (var. alt.: do alto) chamam-se Domínio do dia (memshelet ha-yom [מֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם]); os graus que se expandiram do lado inferior (var. alt.: de baixo) chamam-se Domínio da noite (memshelet ha-laylah [מֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה]).

10:6 “E as estrelas” (ve-'et ha-kokhavim [וְאֵת הַכּוֹכָבִים]) são as demais forças (ḥeilin [חֵילִין]) (var. alt.: hostes, ḥayyalin [חיילין]) e acampamentos (mashshiryin [מַשִּׁירְיָין]) que não têm número (ḥushbena [חוּשְׁבְּנָא]); todos eles dependem daquele firmamento dos céus (reqi'a ha-shamayim [רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]), a Vida dos mundos (ḥai ha-'olamim [חַי הָעוֹלָמִים]), como está escrito: “E Deus os pôs no firmamento dos céus” (va-yitten 'otam 'elohim bi-reqi'a ha-shamayim [וַיִּתֵּן אוֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]), “para alumiar sobre a terra” (le-ha'ir 'al ha-arets [לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ]). Esta é a Terra superior (erets 'ila'ah [אֶרֶץ עִלָּאָה]) abaixo, conforme o modelo dessa Vida dos mundos (ḥai ha-'olamim [חַי הָעוֹלָמִים]); e “para alumiar sobre a terra” é a Terra inferior (erets tata'ah [אֶרֶץ תַּתָּאָה]), conforme o modelo do alto.

10:7 A Realeza de David (malkhuta de-David [מַלְכוּתָא דְּדָוִד]) foi ordenada neste dia (yom [יוֹם]). (E isto é) o pé (rigla [רִגְלָא]) e o quarto apoio (samkha revi'a'ah [סַמְכָא רְבִיעָאָה]) do Trono (kisse [כִּסֵּא]) (kursayya [כּוּרְסְיָיא]); as letras (atvan [אַתְוָון]) foram ordenadas e endireitadas em seus lugares. E, apesar de tudo isso, até o sexto dia, quando a forma de Adam (diyyuqna de-Adam [דִּיוּקְנָא דְּאָדָם]) foi ordenada como convém, ela não se assentou em seu lugar. Então foram ordenados o Trono superior (kursayya 'ila'ah [כּוּרְסְיָיא עִלָּאָה]) e o Trono inferior (kursayya tata'ah [כּוּרְסְיָיא תַּתָּאָה]), e todos os mundos se assentaram em seus lugares. E todas as letras foram ordenadas (Vilna 20b) sobre os seus giros (galgaloi [גַּלְגַּלּוֹי]), na expansão da figuração de fumaça (tufsira de-qutra [טוּפְסִירָא דְּקוּטְרָא]).

10:8 E o quarto dia (yom [יוֹם]) (yoma revi'a'ah [יוֹמָא רְבִיעָאָה]) é o dia desprezado pelos construtores (ma'is mibbonim [מָאִיס מִבּוֹנִים]), como está dito (Salmos 118:22): “A pedra que os construtores rejeitaram” ('even ma'asu ha-bonim [אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים]). Isto é o que está escrito (Cântico dos Cânticos 1:6): “Os filhos de minha mãe se iraram contra mim” (benei 'immi niḥaru vi [בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ בִי]). Pois essa luz (nehora da [נְהוֹרָא דָא]) diminuiu a si mesma e a sua própria irradiação (nehiru dileih [נְהִירוּ דִילָהּ]); e as cascas (qelippin [קְלִיפִּין]) foram ordenadas em seus lugares. Todas aquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) que brilham dependem deste firmamento (raqia [רָקִיעַ]) dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]), para ordenar por meio delas o Trono (kisse [כִּסֵּא]) de David (kursayya de-David [כּוּרְסְיָיא דְדָוִד]).

10:9 Essas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) configuram a figura de baixo (tziyyura di-letata [צִיּוּרָא דִלְתַתָּא]), para ordenar a figura de todos eles, que se acha incluída na totalidade de Adam (kelala de-Adam [כְּלָלָא דְאָדָם]), a figura interior (tziyyura penima'ah [צִיּוּרָא פְּנִימָאָה]). Pois toda figura interior é assim chamada. E, daqui, toda figura que se inclui nessa expansão (itpashtu [אִתְפַּשְׁטוּ]) chama-se Adam (Adam [אָדָם]). Isto é o que está escrito (Ezequiel 34:31): “Vós sois Adam” (Adam 'atem [אָדָם אַתֶּם]). Vós sois chamados Adam (Adam [אָדָם]), e não os demais povos (ammin [עַמִּין]) adoradores dos astros e dos signos (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]).

10:10 E todo espírito (ruḥa [רוּחָא]) é chamado Adam (Adam [אָדָם]). O espírito do lado santo (sitar qaddisha [סְטַר קַדִּישָׁא]) tem como seu corpo (gufa [גּוּפָא]) um vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) (de Adam). Por isso está escrito (Jó 10:11) (Yitro [יתרו], fim de 75 e início de 76): “De pele e carne me revestiste” ('or u-vasar talbisheni [עוֹר וּבָשָׂר תַּלְבִּישֵׁנִי]). A carne de Adam (bisra de-Adam [בִּשְׂרָא דְאָדָם]) é o seu vestimento. E, em todo lugar (atar [אֲתַר]), está escrito “carne de Adam” (besar Adam [בְּשַׂר אָדָם]): Adam (Adam [אָדָם]) por dentro; carne (basar [בָּשָׂר]) como vestimento de Adam, o seu corpo.

10:11 As formas inferiores (tziyyurin di-letata [טְסִירִין דִּלְתַתָּא]) que foram fundidas na fusão desse espírito (hittukha de-ruḥa da [הִתּוּכָא דְרוּחָא דָא]) configuraram, a partir dele, figuras revestidas de outro vestimento, como as figuras dos animais puros (be'irei dakhyin [בְעִירֵי דַכְיָין]) (Deuteronômio 14:4-5): “boi, cordeiro de ovelhas e cordeiro de cabras, cervo, gazela e corço...” (shor seh khesavim ve-seh 'izzim, ayyal u-tsevi ve-yaḥmur [שׁוֹר שֵׂה כְשָׂבִים וְשֵׂה עִזִּים אַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר]). Estes precisam incluir-se no vestimento de Adam (levusha de-Adam [לְבוּשָׁא דְאָדָם]). Aquele espírito interior (ruḥa penima'ah [רוּחָא פְּנִימָה]) desses lados (sitrin [סִטְרִין]) (var. alt.: figuras) se eleva naquele nome pelo qual o seu corpo (gufa [גּוּפָא]) é chamado. O vestimento desse nome é “carne de boi” (besar shor [בְּשַׂר שׁוֹר]). O boi (shor [שׁוֹר]) é o interior daquele corpo; sua carne (basar [בָּשָׂר]) é o seu vestimento. E assim sucede com todos.

10:12 Do mesmo modo, no Outro Lado impuro (sitra aḥora mesa'ava [סִטְרָא אָחֳרָא מְסָאֳבָא]), o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) que se espalha entre os demais povos (ammin [עַמִּין]), adoradores dos astros e dos signos (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), sai do lado da impureza (sitra di-mesa'avu [סִטְרָא דִּמְסָאֲבוּ]) e não é Adam (Adam [אָדָם]). Por isso não se eleva sob esse nome. O nome daquele espírito impuro não sobe no nome de Adam (Adam [אָדָם]), e nele não tem parte alguma. Seu corpo (gufa [גּוּפָא]) é o vestimento daquele impuro. “Carne impura” (basar tame [בָּשָׂר טָמֵא]) é impura por dentro; a carne (basar [בָּשָׂר]) é o seu vestimento. Por isso, enquanto aquele espírito repousa naquele corpo, ele é chamado impuro (tame [טָמֵא]). Quando o espírito sai daquele vestimento, esse vestimento já não é chamado impuro, nem se eleva aquele vestimento pelo nome.

10:13 As formas inferiores (tziyyurin le-tata [טְסִירִין לְתַתָּא]) que foram fundidas na fusão desse espírito (hittukha de-ruḥa da [הִתּוּכָא דְרוּחָא דָא]) configuraram, a partir dele, figuras revestidas de outro vestimento, como as figuras dos animais impuros (be'irei mesa'avei [בְּעִירֵי מְסָאֲבֵי]). E a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) abre com eles (Levítico 11:29): “E este vos será o impuro” (ve-zeh lakhem ha-tame [וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא]). Como, por exemplo, o porco (ḥazir [חֲזִיר]), as aves e os animais daquele lado (sitra [סִטְרָא]). O espírito se eleva naquele nome; o corpo (gufa [גּוּפָא]) é o seu vestimento. E o corpo é chamado “carne de porco” (besar ḥazir [בְּשַׂר חֲזִיר]). O porco (ḥazir [חֲזִיר]) está por dentro; a carne (bisra [בִּשְׂרָא]) é o seu vestimento. Por isso, esses dois lados se separam: estes se incluíram no mistério de Adam (raza de-Adam [רָזָא דְאָדָם]), e aqueles se incluíram no mistério do impuro (raza de-tame [רָזָא דְטָמֵא]). Toda espécie (zina [זִינָא]) vai para a sua espécie e retorna à sua espécie.

10:14 As luzes superiores (nehorin 'ila'in [נְהוֹרִין עִלָּאִין]) que fazem resplandecer correntes (naharin [נַהֲרִין]) naquele firmamento dos céus são para configurar embaixo figuras como convém. Como está escrito: “E Deus os pôs no firmamento dos céus...” (va-yitten 'otam 'elohim bi-reqi'a ha-shamayim [וַיִּתֵּן אוֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]), “e para dominar de dia e de noite” (ve-limshol ba-yom u-va-laylah [וְלִמְשׁוֹל בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה]). O domínio (shalṭanu [שָׁלְטָנוּ]) desses dois luminares é domínio como convém.

10:15 O grande luminar (ma'or gadol [מָאוֹר גָּדוֹל]) tem seu domínio de dia (bi-yemama [בִּימָמָא]); o pequeno luminar (ma'or qatan [מָאוֹר קָטָן]) tem seu domínio de noite (be-leilya [בְּלֵילְיָא]). E o mistério (raza [רָזָא]) disso é o seguinte: daqui se aprende o domínio do macho (shalṭanuta di-dekhura [שָׁלְטָנוּתָא דִדְכוּרָא]) durante o dia, para prover a sua casa do que lhe é necessário (var. alt.: para enchê-la) e introduzir nela sustento e alimento (tarpa u-mezona [טַרְפָּא וּמְזוֹנָא]). Quando chega a noite e a fêmea toma tudo em mãos, não há governo da casa senão pela fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), pois então é o seu domínio (var. alt.: e não do macho), como está escrito (Provérbios 31:15): “Levanta-se ainda de noite e dá sustento à sua casa” (va-taqam be-'od laylah va-titten teref le-veitah [וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף לְבֵיתָהּ]). Ela, e não ele. Domínio do dia (memshelet ha-yom [מֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם]) é do macho; Domínio da noite (memshelet ha-laylah [מֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה]) é da fêmea.

10:16 (Glosa sobre os doze portais do sol e da lua: O grande luminar é o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]), e nele há doze portais (trein 'asar pitḥin [תְּרֵין עֲשַׂר פִּתְחִין]); nele há doze horas (trei 'asar sha'atei [תְּרֵי עֲשַׂר שַׁעֲתֵי]), e o sol domina o dia. O pequeno luminar possui doze portais, e esta é a lua (sihara [סִיהֲרָא]), e ela domina a noite (layla [לַיְלָה]); e a noite tem doze horas (tresar sha'atei [תְּרֵיסַר שַׁעֲתֵי]). Por isso: “Naquele dia, YHWH será um e Seu Nome um” (ba-yom ha-hu yihyeh YHWH eḥad u-shemo eḥad [בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]). O sol e os seus doze portais perfazem as treze medidas de misericórdia (y"g mekhilan de-raḥamei [י"ג מְכִילָן דְּרַחֲמֵי]); a noite, a lua e os seus doze portais igualmente perfazem treze. Então o sol e a lua se fazem um, e dia e noite são um. Isto é o que está escrito: “E foi tarde e foi manhã, um dia” (va-yehi 'erev va-yehi voqer yom eḥad [וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד]), e este mistério (raza [רָזָא]) é superior.)

10:17 “E as estrelas” (ve-'et ha-kokhavim [וְאֵת הַכּוֹכָבִים]). Quando a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) é encarregada da casa e se recolhe a seu marido, não há governo da casa senão para as moças (ulemtan [עוּלֵמְתָּן]) que permanecem na casa para ordenar todos os arranjos da casa (tiqqunei beita [תִּקּוּנֵי בֵּיתָא]). Depois, a casa retorna ao domínio do macho (shalṭanu di-dekhura [שָׁלְטָנוּ דִדְכוּרָא]) de dia, e tudo fica como convém.

CAPÍTULO 11

(Vilna 20b)

11:1 “E Deus fez os dois luminares” (va-ya'as 'elohim 'et shenei ha-me'orot [וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְאוֹרוֹת]). Este é um luminar (ma'or [מָאוֹר]) e este é um luminar (ma'or [מָאוֹר]). Por isso, aquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) que sobem ao alto (eila [עֵילָא]) chamam-se Luminares de luz (me'orei or [מְאוֹרֵי אוֹר]); e aquelas luzes que descem para baixo chamam-se Luminares de fogo (me'orei esh [מְאוֹרֵי אֵשׁ]), pois são graus inferiores (dargin le-tata [דַּרְגִּין לְתַתָּא]) e dominam todos os dias profanos (kol yomoi de-ḥol [כָּל יוֹמוֹי דְחוֹל]). Por isso, quando o Sabbath (shabbata [שַׁבַּתָּא]) sai, abençoa-se sobre a lâmpada (shraga [שְׁרַגָא]), porque lhes foi dada permissão para dominar.

11:2 Os dedos do homem ('etsbe'an de-var nash [אֶצְבְּעָן דְּבַר נָשׁ]) são o lado dos graus e mistérios do alto (sitra de-dargin ve-razin di-le'eila [סִתְרָא דְּדַרְגִּין וְרָזִין דִּלְעֵילָא]), e neles há faces interiores (penima'in [פְּנִימָאִין]) e posteriores (aḥorayim [אֲחוֹרַיִם]). As posteriores (aḥorayim [אֲחוֹרַיִם]) são para fora, e são um indício das unhas dos dedos (tofrin de-'etsbe'an [טוֹפְרִין דְּאֶצְבְּעָן]). Por isso há (Vilna 21a) permissão para olhar as unhas (tofrin [טוֹפְרִין]) em Motza'ei Shabbat (motsa'ei shabbat [מוֹצָאֵי שַׁבָּת]), porque elas recebem luz daquela lâmpada e recebem luz daquele fogo para dominar.

11:3 Estas são visíveis. Quanto aos dedos por dentro ('etsbe'an le-go [אֶצְבְּעָן לְגוֹ]), não há permissão para que sejam vistos naquela lâmpada, porque recebem luz do alto (eila [עֵילָא]) e são chamados faces interiores (panim penima'in [פָּנִים פְּנִימָאִין]). E o mistério (raza [רָזָא]) disso é: “Tu verás as Minhas partes posteriores, mas a Minha face não será vista” (ve-ra'ita 'et aḥorai u-fanai lo yera'u [וְרָאִיתָ אֶת אֲחוֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ]). O homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deve olhar, em Motza'ei Shabbat (motsa'ei shabbat [מוֹצָאֵי שַׁבָּת]), para os dedos por dentro, no momento em que diz: “Criador dos luminares do fogo” (bore me'orei ha-esh [בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ]). “Tu verás as Minhas partes posteriores” (Shabbat [שבת] 33) são as faces exteriores, aludidas nas unhas (tofrei [טוּפְרֵי]). “Mas a Minha face não será vista” (ibid.) são estes dedos por dentro. Estes dominam no Sabbath (shabbata [שַׁבַּתָּא]) e aqueles dominam nos dias profanos.

11:4 No dia (yom [יוֹם]) do Sabbath (yoma de-shabbata [יוֹמָא דְשַׁבַּתָּא]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), domina Ele só naquelas faces interiores (panim penima'in [פָּנִים פְּנִימָאִין]), sobre o trono de Sua glória (kursai yeqareih [כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ]) (glosa: Heh), e todos se incluem Nele, e o domínio é Seu. Por isso, Ele faz herdar repouso (naiḥa [נַיְיחָא]) a todos os mundos. E herdam a herança desse dia o povo santo ('amma qaddisha [עַמָּא קַדִּישָׁא]), que é chamado um só povo sobre a terra (arets [אֶרֶץ]) ('amma ḥad be-ar'a [עַמָּא חַד בְּאַרְעָא]). Os Luminares de luz (me'orei or [מְאוֹרֵי אוֹר]) procedem do lado direito (yamin [יָמִין]) (sitra de-yamina [סִטְרָא דְיָמִינָא]), que é a luz primordial (or qadma'ah [אוֹר קַדְמָאָה]) que existiu no primeiro dia. Pois, no dia do Sabbath, esses Luminares de luz (me'orei or [מְאוֹרֵי אוֹר]) brilham sozinhos e dominam; e deles todos os de baixo recebem luz.

11:5 E, quando o Sabbath (shabbata [שַׁבַּתָּא]) sai, ficam ocultados (glosa: aqueles) os Luminares de luz (me'orei or [מְאוֹרֵי אוֹר]), que não são revelados. E os Luminares do fogo (me'orei ha-esh [מְאוֹרֵי הָאֵשׁ]) dominam, cada um em seu lugar. Quando dominam? Desde Motza'ei Shabbat (motsa'ei shabbat [מוֹצָאֵי שַׁבָּת]) até a entrada do dia (yom [יוֹם]) do Sabbath (ma'alei yoma de-shabbata [מַעֲלֵי יוֹמָא דְּשַׁבַּתָּא]). Por isso, foi necessário receber luz daquela lâmpada (shraga [שְׁרַגָּא]) em Motza'ei Shabbat (motsa'ei shabbat [מוֹצָאֵי שַׁבָּת]).

11:6 “E as Ḥayyot corriam e voltavam” (ve-ha-ḥayyot ratso va-shov [וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב]). O olho não pode dominar sobre elas, porque são ir e voltar (ratso va-shov [רָצוֹא וָשׁוֹב]). As Ḥayyot visíveis (ḥayyot de-itgallyin [חַיּוֹת דְּאִתְגַּלְּיָין]) são aquelas em cujo interior aquele Ofan (ofan [אוֹפָן]) permanece. E quem é esse? Metatron (Metatron [מטטרון]), que é grande e precioso (rav ve-yaqqir [רַב וְיַקִּיר]) mais do que todos os demais (var. alt.: hostes (ḥaylin [חֵילִין])), e se eleva quinhentas parasangas (ḥamesh me'ah parsei [חֲמֵשׁ מְאָה פַּרְסֵי]).

11:7 As Ḥayyot ocultas (ḥayyot de-mittamran [חַיּוֹת דְּמִטַּמְרָן]) são (glosa: agachadas) debaixo de duas letras superiores (trein atvan 'ila'in [תְּרֵין אַתְוָון עִלָּאִין]) que permanecem ocultas. As letras Yod He (YH [י"ה]) dominam sobre Vav He (VH [ו"ה]). Estas são Carruagem (retikha [רְתִיכָא]) para aquelas. E Aquele que é oculto de todos os ocultos (temira le-khol temirin [טְמִירָא לְכָל טְמִירִין]), de nenhum modo conhecido, domina sobre tudo e cavalga sobre tudo. As Ḥayyot visíveis (ḥayyot de-itgallyin [חַיּוֹת דְּאִתְגַּלְּיָין]) estão abaixo, sob essas superiores ocultas, e recebem luz delas e por causa delas recebem.

11:8 As Ḥayyot superiores (ḥayyot 'ila'in [חַיּוֹת עִלָּאִין]) estão todas incluídas (Bereshit [בראשית] 33b) no firmamento dos céus (bi-reqi'a ha-shamayim [בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]). E a respeito delas está escrito: “Haja luminares no firmamento dos céus, e sirvam de luminares no firmamento dos céus” (yehi me'orot bi-reqi'a ha-shamayim ve-hayu li-me'orot bi-reqi'a ha-shamayim [יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם וְהָיוּ לִמְאוֹרוֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]). Todas elas dependem daquele firmamento dos céus. O firmamento que está sobre as Ḥayyot (raqia' she-'al gabbei ha-ḥayyot [רָקִיעַ שֶׁעַל גַּבֵּי הַחַיּוֹת]) é aquele de que está escrito (Ezequiel 1:22): “E sobre a cabeça da Ḥayyah havia a semelhança de um firmamento, como a aparência do cristal” (u-demut 'al rashei ha-ḥayyah raqia' ke-'ein ha-qeraḥ [וּדְמוּת עַל רָאשֵׁי הַחַיָּה רָקִיעַ כְּעֵין הַקֶּרַח]). Este é aquele Primordial (qadmon [קַדְמוֹן]) (var. alt.: o primeiro Heh).

11:9 Pois, dali em diante, não há quem possa contemplar e conhecer. Qual a razão? Porque Ele está oculto no Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]). E o Pensamento do Santo, bendito seja Ele (maḥashavah de-Qudsha Berikh Hu [מַחֲשָׁבָה דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), é oculto, selado, superior. O pensamento do homem (maḥashavah de-var nash [מַחֲשָׁבָה דְּבַר נָשׁ]), em todo o mundo ('alma [עַלְמָא]), não pode (var. alt.) aderir-se a Ele e conhecê-Lo. Das coisas que dependem do Pensamento superior (maḥashavah 'ila'ah [מַחֲשָׁבָה עִלָּאָה]), não há quem possa aderir-se a elas. O próprio Pensamento (var. alt.: superior), quanto mais e mais. E, dentro do Pensamento, quem é aquele que produz cogitações (ra'ayonei [רַעֲיוֹנֵי])? Pois não temos intelecção (sukheltanu [סוּכְלְתָנוּ]) sequer para perguntar, quanto mais para conhecer.

CAPÍTULO 12

(Vilna 21a)

12:1 No Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]) não há traço algum (rishshuma [רִשּׁוּמָא]), e nenhuma indagação (she'elta [שְׁאֵלְתָּא]) dele depende, nem qualquer cogitação (ra'ayona [רַעֲיוֹנָא]) para a contemplação do Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]). Do interior do oculto dos ocultos (setima di-setima [סְתִימָא דִסְתִימָא]), desde o princípio da descida do Infinito (reish neḥitu de-Ein Sof [מֵרִישׁ נְחִיתוּ דְּאֵין סוֹף]), resplandeceu uma irradiação tênue e incognoscível (nehiru daqqiq ve-la yedia [נְהִירוּ דַּקִּיק וְלָא יְדִיעַ]). Oculta em ocultação (var. alt.: em traço), como a ponta de uma agulha (ke-ḥiduda de-maḥta [כְּחִדּוּדָא דְמַחֲטָא]). O mistério oculto do Pensamento (raza setima de-maḥashavah [רָזָא סְתִימָא דְּמַחֲשָׁבָה]) não é conhecido até que uma irradiação se expanda dele, no lugar (atar [אֲתַר]) em que há traços (reshimin [רְשִׁימִין]) de todas as letras (atvon [אַתְוָון]); dali elas saem.

12:2 No princípio de tudo, Alef ('alef [א]). Alef ('alef [א]) é o princípio e o fim de todos os graus (kol dargin [כָּל דַּרְגִּין]). É o traço (reshimu [רְשִׁימוּ]) em que todos os graus se acham inscritos. E não é chamado senão um (eḥad [אֶחָד]), para mostrar que, embora haja nele muitas formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]), não é senão um só. Verdadeiramente, é a letra (at [אָת]) de que dependem os superiores e os inferiores.

12:3 O princípio do Alef ('alef [אָלֶ"ף]) é o ocultamento do mistério (raza [רָזָא]) do Pensamento superior (maḥashavah 'ila'ah [מַחֲשָׁבָה עִלָּאָה]). E aquela expansão daquele firmamento superior (raqia' 'ila'ah [רָקִיעַ עִלָּאָה]) permanece toda oculta naquele princípio. Pois, quando o Alef ('alef [א]) sai deste firmamento, ele sai na forma do mistério do princípio do Pensamento (reisha de-maḥashavah [רִישָׁא דְּמַחֲשָׁבָה]). Naquele meio do Alef (emtsa'ita de-'alef [אֶמְצָעִיתָא דְּאָלֶ"ף]), seis graus (shith dargin [שִׁית דַּרְגִּין]) estão incluídos nele, mistério de todas as Ḥayyot ocultas superiores (kolhu ḥayyot temirin 'ila'in [כֻלְהוּ חַיּוֹת טְמִירִין עִלָּאִין]) (var. alt.: que ascendem) (var. alt.: que estão suspensas) do interior do Pensamento.

12:4 Há uma irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) que brilha e é ocultada (itgeniz [אִתְגְּנִיז]). Pois esta é a irradiação da letra Tet (tet [ט]) de Bereshit (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) (var. alt.: a letra Bet de Bereshit). É o calor do dia (ḥom ha-yom [חוֹם הַיּוֹם]) em que Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) estava sentado à entrada da tenda (petaḥ ha-ohel [פֶּתַח הָאֹהֶל]), que é a entrada de baixo para cima. E o calor do dia (ḥom ha-yom [חוֹם הַיּוֹם]) resplandece sobre aquela entrada e dela irradia.

12:5 A segunda irradiação (nehiru tinyana [תִּנְיָנָא נְהִירוּ]) vai para se entenebrecer ao tempo do declínio da tarde (penot 'erev [פְּנוֹת עֶרֶב]). É o mistério (raza [רָזָא]) da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) de Isaac (tselota de-Yitsḥaq [צְלוֹתָא דְיִצְחָק]), para ordenar este grau (dargin [דַּרְגִּין]), como está escrito (Gênesis 24:63): “E Isaac saiu a meditar no campo ao declínio da tarde” (va-yetse Yitsḥaq la-suaḥ ba-sadeh li-fnot 'erev [וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עֶרֶב]). A contemplação da tarde (istakeluta de-'erev [אִסְתַּכְּלוּתָא דְּעֶרֶב]) e todas as suas trevas (ḥashokhan [חֲשׁוֹכָן]) pertencem a ela. Nesse declínio da tarde (penot 'erev [פְּנוֹת עֶרֶב]), Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) se defrontou com aquele príncipe de Esaú (memanna de-'Esav [מְמַנָּא דְעֵשָׂו]) (var. alt.: travou combate).

12:6 A terceira irradiação (nehiru telita'ah [תְּלִיתָאָה נְהִירוּ]) inclui estas duas (Vilna 21b). É a irradiação que brilha para cura (be-asvata [בְּאַסְוָותָא]). É o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito a respeito de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) (Gênesis 32): “e o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) lhe nasceu...” (va-yizraḥ lo ha-shemesh [וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ]), certamente quando se incluiu naquele declínio da tarde. Desde então, “ele manquejava sobre a sua coxa” (ve-hu tsole'a 'al yerekho [וְהוּא צוֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ]). Isto é Netsaḥ de Israel (Netsaḥ Yisra'el [נְצַח יִשְׂרָאֵל]).

12:7 “Sobre a sua coxa” ('al yerekho [עַל יְרֵכוֹ]) está escrito, sua coxa (yerekho [יְרֵכוֹ]), e não suas coxas. Este é o quarto grau (dargin [דַּרְגִּין]). Pois, (nota editorial: קעא א), nenhum homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) profetizou dali até que viesse Samuel (Shemu'el [שְׁמוּאֵל]); e a respeito dele está escrito (1 Samuel 15): “E também Netsaḥ de Israel...” (ve-gam Netsaḥ Yisra'el [וְגַם נֵצַח יִשְׂרָאֵל]). Então se reparou aquilo que estivera enfraquecido desde que Jacó, nosso pai (Ya'aqov Avinu [יַעֲקֹב אָבִינוּ]), se expusera ao príncipe de Esaú (memanna de-'Esav [מְמַנָּא דְעֵשָׂו]).

12:8 (Tiqqunim [תקונים] 25). “E tocou a cavidade de sua coxa” (va-yigga' be-kaf yerekho [וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ]). Quando ele veio contra Jacó, tomou força (tuqpa [תּוּקְפָא]) daquele declínio da tarde, em juízo (din [דִּין]) rigoroso (dina taqqifa [דִּינָא תַּקִּיפָא]). E Jacó estava incluído nisso, e ele não podia prevalecer contra ele. “E viu que não podia prevalecer contra ele, e tocou a cavidade de sua coxa” (va-yar ki lo yakhol lo va-yigga' be-kaf yerekho [וַיַּרְא כִּי לא יָכוֹל לוֹ וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ]). Tomou dali a força do juízo (tuqpa de-dina [תּוּקְפָא דְדִינָא]). Porque (nota editorial: קמו א, קסו א, קעא א) a coxa (yarkha [יַרְכָא]) está fora do corpo. Pois Jacó era o corpo (gufa [גוּפָא]), e o seu corpo incluía em si o mistério (raza [רָזָא]) de dois graus (dargin [דַּרְגִּין]), no mistério daquilo que é chamado Homem (adam [אָדָם]). Quando ele tomou a força do que está fora do corpo, imediatamente: “deslocou-se a cavidade da coxa de Jacó” (va-teqa' kaf yerekh Ya'aqov [וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב]).

12:9 E nenhum homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) profetizou dali até que viesse Samuel (Shemu'el [שְׁמוּאֵל]). E por isso, acerca de Netsaḥ de Israel (Netsaḥ Yisra'el [נֶצַח יִשְׂרָאֵל]), está escrito a seu respeito: “pois Ele não é homem” (ki lo adam hu [כִּי לא אָדָם הוּא]). Josué (Yehoshu'a [יְהוֹשֻׁעַ]) profetizou a partir do Hod de Moisés (Hod [הוֹד]), como está escrito (Números 27:20): “E porás de tua Hod sobre ele” (ve-natatta me-hodekha 'alav [וְנָתַתָּ מֵהוֹדְךָ עָלָיו]). Este é Hod (Hod [הוֹד]). E este é o quinto grau (dargin [דַּרְגִּין]). Netsaḥ (Netsaḥ [נֶצַח]) é a coxa esquerda (semol [שְׂמֹאל]) de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]). Por isso veio David (David [דָּוִד]) e o incluiu na direita (yamin [יָמִין]), como está escrito (Salmos 16:11): “suavidades à tua direita, Netsaḥ” (ne'imot bi-yiminkha netsaḥ [נְעִימוֹת בִּימִינְךָ נְצַח]). Não está escrito “tua direita” (yeminekha [יְמִינְךָ]), mas “à tua direita” (bi-yiminkha [בִּימִינְךָ]).

12:10 Por que se enfraqueceu a coxa de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב])? Porque o lado da impureza (sṭar mesa'ava [סְטַר מְסָאָבָא]) se aproximou dela, tomou força (tuqpa [תּוּקְפָא]) dela, e tal estado se prolongou até Samuel (Shemu'el [שְׁמוּאֵל]). E por isso (Shemot [שמות] 111a) veio recordar que esta é a coxa de Israel (yarkha de-Yisra'el [יַרְכָא דְּיִשְׂרָאֵל]), como está escrito: “E também Netsaḥ de Israel...” (ve-gam Netsaḥ Yisra'el [וְגַם נֶצַח יִשְׂרָאֵל]). Por isso, todas as suas palavras foram em juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]), no começo e no fim.

12:11 Além disso, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), depois o incluiu em Hod (Hod [הוֹד]). Quando? Depois que ungiu reis (mashaḥ malkhin [מָשַׁח מַלְכִין]). Por isso ele é equiparado (Terumah [תרומה] 148a) a Moisés e Aarão. Assim como Moisés e Aarão se acham nos dois lados superiores, assim também ele abaixo, conforme o modo daqueles dois lados. E quais são eles? Netsaḥ e Hod (Netsaḥ ve-Hod [נֶצַח וְהוֹד]), à semelhança de Moisés e Aarão no alto (eila [עֵילָא]). E todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) estão ligados uns aos outros, como está escrito (Salmos 99:6): “Moisés e Aarão entre os seus sacerdotes, e Samuel entre os que invocam o seu nome” (Moshe ve-Aharon be-khohanav u-Shemu'el be-qor'ei shemo [משֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקוֹרְאֵי שְׁמוֹ]). Pois os seis lados (shith sitrin [שִׁית סִטְרִין]) foram incluídos e ligados uns aos outros.

CAPÍTULO 13

(Vilna 21b)

13:1 Assim como estes estão ligados, Moisés (Moshe [משֶׁה]), Aarão (Aharon [אַהֲרֹן]) e Samuel (Shemu'el [שְׁמוּאֵל]), assim também estão ligados Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), Moisés (Moshe [משֶׁה]) e José (Yosef [יוֹסֵף]) (var. alt.: um no outro). Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) é o senhor da Casa (mareih de-veita [מָארֵיהּ דְּבֵיתָא]). Quando Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) morreu, Moisés (Moshe [משֶׁה]) tomou a Casa (beita [בֵּיתָא]) e a ordenou durante a sua vida. José (Yosef [יוֹסֵף]), por meio de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) e de Moisés (Moshe [משֶׁה]), era o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]). (Glosa: e ambos não serviram à Casa senão por meio de José, porque ele era puro.)

13:2 Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), em José (Yosef [יוֹסֵף]), tomou a Casa (beita [בֵּיתָא]), como está escrito (Gênesis 37:2): “Estas são as gerações de Jacó: José” ('elleh toledot Ya'aqov Yosef [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף]). Moisés (Moshe [משֶׁה]) não ministrou nela até tomar para si José (Yosef [יוֹסֵף]). Quando a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) saiu do exílio (galuta [גָּלוּתָא]), ele não podia unir-se a ela senão por meio de José (Yosef [יוֹסֵף]), como está escrito (Êxodo 13:19): “E Moisés tomou consigo os ossos de José” (va-yiqqaḥ Moshe 'et 'atsmot Yosef 'immo [וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ]). Por que está escrito “consigo” ('immo [עִמּוֹ])? Porque o corpo (gufa [גוּפָא]) não se une à fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) até unir-se juntamente com o Pacto (berit [בְּרִית]). Por isso Moisés (Moshe [משֶׁה]) tomou José (Yosef [יוֹסֵף]) consigo. Uma vez que ele estava consigo, ministrou na fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) como convém. E, por isso, Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), Moisés (Moshe [משֶׁה]) e José (Yosef [יוֹסֵף]) seguem como um.

13:3 Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) morreu, e o seu corpo (gufa [גוּפֵיהּ]) foi levado para a Terra (arets [אֶרֶץ]) santa ('ar'a qaddisha [אַרְעָא קַדִּישָׁא]). José (Yosef [יוֹסֵף]) morreu; o seu corpo não foi sepultado na Terra santa, mas somente os seus ossos (garmoi [גַרְמוֹי]). Moisés (Moshe [משֶׁה]) (glosa: morreu), e nem isto nem aquilo se deu com ele. Por quê? Porque Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) era o primeiro marido (ba'alah qadma'ah [בַּעֲלָהּ קַדְמָאָה]) da Matrona (matronita [מַטְרוֹנִיתָא]). Quando Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) morreu, ela se uniu a Moisés (Moshe [משֶׁה]); e, enquanto Moisés (Moshe [משֶׁה]) estava neste mundo ('alma [עַלְמָא]), ele a ordenava como convinha, sendo ele o seu segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) marido.

13:4 Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) foi introduzido na Terra (arets [אֶרֶץ]) santa ('ar'a qaddisha [אַרְעָא קַדִּישָׁא]) com o seu corpo inteiro (gufeh shelim [גוּפֵיהּ שְׁלִים]), porque ele é o corpo (gufa [גוּפָא]). José (Yosef [יוֹסֵף]) teve ali os seus ossos (garmoi [גַרְמוֹי]) e não o seu corpo, porque os ossos (garmin [גָרְמִין]) são aquelas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) (ḥayyalin [חַיָּילִין]) e acampamentos (mashriyyin [מַשִּׁרְיָין]) do alto (eila [עֵילָא]), e todos saem daquele Justo (tsaddiq [צַדִּיק]). E ele é chamado Justo das Hostes (tsaddiq tseva'ot [צַדִּיק צְבָאוֹת]). Por quê? Porque todas as hostes (tseva'ot [צְבָאוֹת]) e todos os acampamentos superiores (mashriyyin 'ila'in [מַשִּׁרְיָין עִלָּאִין]) saem dele. E, por isso, os seus ossos, que são essas hostes, entraram na Terra.

13:5 Moisés (Moshe [משֶׁה]) estava de fora, e ali não entrou nem o seu corpo nem os seus ossos; entrou, porém, a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) na Terra (arets [אֶרֶץ]). Depois que Moisés (Moshe [משֶׁה]) morreu, ela retornou ao seu primeiro marido (ba'alah qadma'ah [בַּעֲלָהּ קַדְמָאָה]), que certamente é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]). Daqui se aprende que a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) que foi dada em casamento a dois, naquele mundo ('alma [עַלְמָא]) retorna ao primeiro. Moisés (Moshe [משֶׁה]) ficou de fora, porque o seu primeiro marido estava na Terra.

13:6 Moisés (Moshe [משֶׁה]) mereceu em sua vida aquilo que Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) não mereceu nela. Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) ministrou com ela naquele mundo; Moisés (Moshe [משֶׁה]), neste mundo. E, se disseres que nisso houve alguma inferioridade da parte de Moisés (Moshe [משֶׁה]), não é assim. Quando Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) saiu do Egito (Mitsrayim [מִמִּצְרַיִם]), isto se deu do lado (sitra [סִטְרָא]) do Jubileu (yovela [יוֹבְלָא]). E todas aquelas sessenta grandes miríades (shittin ravrevan [שִׁתִּין רַבְרְבָן]) provinham do mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]). E nessa forma (diyyuqna [דִיוּקְנָא]) caminharam pelo deserto (midbar [מַדְבְּרָא]) (Vilna 22a), e nenhum deles entrou na Terra (arets [אֶרֶץ]); mas seus filhos, as suas gerações, como convinha, porque eles constituem a ordenação da lua (tiqquna de-sihara [תִּקּוּנָא דְסִיהֲרָא]). E toda a obra da Terra pertencia à ordenação da lua (tiqquna de-sihara [תִּקּוּנָא דְסִיהֲרָא]).

13:7 Moisés (Moshe [משֶׁה]) ministrou na lua (sihara [סִיהֲרָא]) enquanto estava no corpo (gufa [גוּפָא]) e a ordenou segundo a sua vontade (re'uteih [רְעוּתֵיהּ]). Quando partiu deste mundo ('alma [עַלְמָא]), subiu em ascensão superior (seliqu 'ila'ah [סְלִיקוּ עִלָּאָה]) no Espírito santo (ruḥa qaddisha [רוּחָא קַדִּישָׁא]) e retornou em espírito ao Jubileu superior (yovela 'ila'ah [יוֹבְלָא עִלָאָה]); e ali se ligou àquelas sessenta miríades (shittin ribbo [שִׁיתִּין רִבּוֹא]) que lhe pertenciam. Não assim com Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), que retornou em espírito para dentro da Shemitta (shemitta [שְׁמִטָּה]), o que não se dera assim em sua vida (glosa: porque), visto que ele tinha outra Casa (beita aḥora [בֵּיתָא אָחֳרָא]).

13:8 E a Terra (arets [אֶרֶץ]) santa ('ar'a qaddisha [אַרְעָא קַדִּישָׁא]) foi ordenada na ordenação (tiqquna [תִּקּוּנָא]) (var. alt.: do mundo / de baixo) pela força do alto (ḥeila di-le'eila [חֵילָא דִּלְעֵילָא]). Por isso, não convinha que todos fossem como um só. Os que eram do mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) permaneciam por si mesmos, todos em espírito (ruḥa [רוּחָא]); e os que eram do mundo inferior ('alma tata'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]) permaneciam por si mesmos, todos em corpo (gufa [גוּפָא]). E não convinha que estes e aqueles estivessem todos dentro da lua (sihara [סִיהֲרָא]); antes, estes dentro da lua (sihara [סִיהֲרָא]), e aqueles fora, para que uns iluminassem os outros desde o interior.

13:9 E todos os que entraram na Terra (arets [אֶרֶץ]) estavam na forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) dos primeiros (qadma'ei [קַדְמָאֵי]), mas não estavam na ascensão superior (seliqu 'ila'ah [סְלִיקוּ עִלָּאָה]) como eles. Pois não houve geração, nem houve antes desta, como aqueles primeiros (qadma'ei [קַדְמָאֵי]), aos quais se mostrou o esplendor da glória (ziv yeqara [זִיו יְקָרָא]) de seu Senhor (mareihon [מָארֵיהוֹן]) face a face (appin be-appin [אַפִּין בְּאַפִּין]).

13:10 Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) ministrou com suas esposas (neshoy [נְשׁוֹי]) em corpo (gufa [גוּפָא]); depois, o espírito (ruḥa [רוּחָא]) se ligou ao espírito. Moisés (Moshe [משֶׁה]) separou-se de sua esposa (itteih [אִתְּתֵיהּ]) e ministrou, estando ainda em corpo (gufa [גוּפָא]), com aquele Espírito santo (ruḥa qaddisha [רוּחָא קַדִּישָׁא]); depois, o espírito (ruḥa [רוּחָא]) ligou-se ao Espírito superior oculto (ruḥa 'ila'ah temira [רוּחָא עִלָּאָה טְמִירָא]) que está acima. E todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) se ligavam, todos como um. O espírito de Moisés (ruḥa de-Moshe [רוּחָא דְמשֶׁה]), que é do Jubileu (yovela [יוֹבְלָא]), é o corpo da Shemitta (gufeh di-shemitta [גוּפֵיהּ דִּשְׁמִטָּה]). O espírito de Jacó (ruḥa de-Ya'aqov [רוּחָא דְיַעֲקֹב]) era para ligar-se à Shemitta (shemitta [שְׁמִטָּה]), enquanto o corpo de suas esposas estava neste mundo ('alma [עַלְמָא]).

13:11 Todos aqueles luminares superiores (nehorin 'ila'in [נְהוֹרִין עִלָּאִין]), em sua forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]), estão abaixo sobre a terra (arets [אֶרֶץ]) (var. alt.: em sua forma abaixo, a partir deles, em sua forma abaixo sobre a terra), e todos dependem do firmamento dos céus (reqi'a ha-shamayim [רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]). Aqui está o mistério de dois Nomes (trein shemahan [תְרֵין שְׁמָהָן]) incluídos como um, e a sua composição (shikhlula [שִׁכְלוּלָא]) é três, e retornam a um, um em face do outro. E isto é um Nome gravado e inciso (shema gelifa meḥaqqeqa [שְׁמָא גְלִיפָא מְחַקְּקָא]), incluído nisto, no mistério da fé (raza di-meheimenuta [רָזָא דִמְהֵימְנוּתָא]):

CAPÍTULO 14

(Vilna 22a)

14:1 “E Elohim disse: Façamos o homem” (va-yomer 'elohim na'aseh adam [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם]). “O segredo do Senhor é para os que O temem...” (sod YHWH li-yre'av [סוֹד יְיָ לִירֵאָיו]) (Salmos 25:14). Abriu a exposição aquele Ancião dos anciãos (sava de-savvin [סָבָא דְסָבִין]) e disse: “Shim'on (Shim'on [שִׁמְעוֹן]), Shim'on (Shim'on [שִׁמְעוֹן]), quem é aquele que disse: ‘E Elohim disse: Façamos o homem’?” (Glosa: “E Elohim disse”). Que é este Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) aqui? Entretanto, aquele Ancião dos anciãos (sava de-savvin [סָבָא דְסָבִין]) ergueu voo, e ele não mais o viu. Quando Rabino Shim'on (Ribbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]) ouviu que ele o chamava Shim'on (Shim'on [שִׁמְעוֹן]) e não Rabino Shim'on (Ribbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]), disse a seus companheiros (ḥavroi [חַבְרוֹי]): “Certamente este é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), de quem se disse (Daniel 7:9): ‘e o Ancião de Dias se assentou’ (ve-Atiq Yomin yativ [וְעַתִּיק יוֹמִין יָתִיב]). Agora, eis chegada a hora (sha'ah [שָׁעָה]) de abrir este mistério (raza [רָזָא]). Pois aqui há, seguramente, um mistério ao qual não fora dada permissão para ser revelado; mas agora parece que a permissão foi dada para que seja revelado.”

14:2 Abriu a exposição e disse: a um rei (malka [מַלְכָּא]) que tinha muitas edificações (vinyanin [בִּנְיָינִין]) para construir, havia um artífice (umana [אוּמָנָא]). E esse artífice (umana [אוּמָנָא]) nada fazia senão com a permissão do rei (reshu de-malka [רְשׁוּ דְמַלְכָּא]), como está dito (Provérbios 8:30): “Eu estava junto dele como artífice” (va-ehyeh etslo amon [וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן]). O rei (malka [מַלְכָּא]), certamente, é a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]) no alto (eila [עֵילָא]); e o Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]) é (glosa: ele) o rei (malka [מַלְכָּא]) embaixo. Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) é o artífice acima, e isto é a Mãe superior (imma 'ila'ah [אִימָא עִלָּאָה]). Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) é o artífice abaixo, e isto é a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) inferior (Tiqqunim [תקונים] 72, 97a).

14:3 E a mulher (itteta [אִתְּתָא]) não tem permissão para fazer coisa alguma sem a permissão de seu marido (reshut ba'alah [רְשׁוּת בַּעֲלָהּ]). E todas as edificações (vinyanin [בִּנְיָינִין]) que se davam na via da Emanação (be-oraḥ atsiluta [בְּאֹרַח אֲצִילוּתָא]), o Pai (abba [אַבָּא]) dizia por enunciação à Mãe (imma [אִמָּא]): “seja assim e assim”, e imediatamente assim se fazia. Como está dito: “E Elohim disse: haja luz, e houve luz” (va-yomer 'elohim yehi 'or va-yehi 'or [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]). “E disse” (va-yomer [וַיֹּאמֶר]) significa que dizia a Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]): “haja luz” (yehi 'or [יְהִי אוֹר]). O senhor da edificação (marei de-vinyana [מָארֵי דְבִנְיָינָא]) diz, e o artífice (umana [אוּמָנָא]) faz imediatamente. E assim, em todas as edificações na via da Emanação (be-oraḥ atsiluta [בְּאֹרַח אֲצִילוּתָא]), dizia-se: “haja firmamento” (yehi raqia' [יְהִי רָקִיעַ]), “haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]), e tudo se fazia imediatamente.

14:4 Quando se chegou ao mundo da separação ('alma de-piruda [עָלְמָא דְּפִּירוּדָא]), que é o mundo dos entes separados ('olam ha-nivdalim [עוֹלָם הַנִּבְדָּלִים]), o artífice (umana [אוּמָנָא]) disse ao senhor da edificação (marei vinyana [מָארֵי בִּנְיָינָא]): “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (na'aseh adam be-tsalmenu ki-demutenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ]). O senhor da edificação (marei de-vinyana [מָארֵי דְבִנְיָינָא]) disse: “Na verdade, é bom fazê-lo; porém ele está destinado a pecar diante de ti, porque é insensato (kesil [כְּסִיל]).” Isto é o que está escrito (Provérbios 10:1): “O filho sábio alegra o pai, mas o filho insensato é a tristeza de sua mãe” (ben ḥakham yesammaḥ av u-ven kesil tugat immo [בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ]).

14:5 Ela disse: “Uma vez que a sua culpa (ḥoveih [חוֹבֵיהּ]) recai sobre a Mãe (imma [אִמָּא]) e não sobre o Pai (abba [אַבָּא]), eu quero criá-lo em minha forma (be-diyyuqna dili [בְּדִיּוּקְנָא דִילִי]).” Isto é o que está escrito: “E Elohim criou o homem à sua imagem” (va-yivra 'elohim et ha-adam be-tsalmo [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ]), e o Pai (abba [אַבָּא]) não quis participar nele.

14:6 No tempo em que ele pecou (ḥav [חָב]), que está escrito (Vilna 22b)? (Isaías 50:1): “E por causa de vossas transgressões foi despedida a vossa mãe” (u-ve-fish'ekhem shulleḥah immekhem [וּבְפִשְׁעֵכֶם שֻׁלְחָה אִמְּכֶם]). O rei (malka [מַלְכָּא]) disse à Mãe (imma [אִמָּא]): “Não te disse eu que ele estava destinado a pecar?” Naquele momento, expulsou-o e expulsou a Mãe (imma [אִמָּא]) com ele. E por isso está escrito (Provérbios 10:1): “O filho sábio alegra o pai, mas o filho insensato é a tristeza de sua mãe” (ben ḥakham yesammaḥ av u-ven kesil tugat immo [בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ]). “O filho sábio” (ben ḥakham [בֵּן חָכָם]) é Adam, que está na via da Emanação (adam de-oraḥ atsilut [אָדָם דְּאִיהוּ בְּאֹרַח אֲצִילוּת]); e “o filho insensato” (ben kesil [בֵּן כְּסִיל]) é o Adam da Criação (adam di-veri'ah [אָדָם דִּבְרִיאָה]).

14:7 Levantaram-se todos os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]) e disseram: “Rabino (Ribbi [רִבִּי]), Rabino (Ribbi [רִבִּי]), acaso há separação (piruda [פִּירוּדָא]) entre o Pai (abba [אַבָּא]) e a Mãe (imma [אִמָּא]), de sorte que, do lado (sitra [סִטְרָא]) do Pai (abba [אַבָּא]), ele esteja na via da Emanação (oraḥ atsilut [אֹרַח אֲצִילוּת]), e, do lado da Mãe (imma [אִמָּא]), na Criação (beri'ah [בְּרִיאָה])?” Ele lhes disse: “Companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), não é assim. Pois o Adam da Emanação (adam de-atsiluta [אָדָם דַּאֲצִילוּתָא]), macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]), procedia do lado do Pai (abba [אַבָּא]) e da Mãe (imma [אִמָּא]). E isto é: ‘E Elohim disse: haja luz, e houve luz’ (va-yomer 'elohim yehi 'or va-yehi 'or [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]). ‘Haja luz’ (yehi 'or [יְהִי אוֹר]) procede do lado do Pai (abba [אַבָּא]), e ‘houve luz’ (va-yehi 'or [וַיְהִי אוֹר]) procede do lado da Mãe (imma [אִמָּא]). E isto é o Adam de dupla face (adam du parẓufin [אָדָם דוּ פַּרְצוּפִין]).”

14:8 Mas este não possui em si imagem (tselem [צֶלֶם]) nem semelhança (demut [דְּמוּת]). Antes, a Mãe superior (imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]) tinha para isso uma única designação (kinnuy [כִּנּוּי]) que sobe ao número de Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]). E essa designação (kinnuy [כִּנּוּי]) é luz ('or [אוֹר]) e escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]). E, por causa daquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) que havia nessa designação, o Pai (abba [אַבָּא]) disse que ela estava destinada a fazer tropeçar o Adam da Emanação (var. alt.: da Criação) (adam de-atsilut [אָדָם דְאֲצִילוּת]), ele que é luz ('or [אוֹר]), vestimento superior (levush 'ila'ah [לְבוּשׁ עִלָּאָה]) (var. alt.: superior).

14:9 E esta é a luz ('or [אוֹר]) que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou no primeiro dia (yom [יוֹם]), e a ocultou para os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]). E aquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) que foi criada no primeiro dia para os ímpios (rashshiya [רַשִּׁיעַיָּיא]), como está dito (1 Samuel 2:9): “e os ímpios emudecem nas trevas” (u-resha'im ba-ḥoshekh yiddammu [וּרְשָׁעִים בַּחֹשֶׁךְ יִדַּמּוּ]); e, por causa daquela escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) que estava destinada a fazer tropeçar aquela luz ('or [אוֹר]), o Pai (abba [אַבָּא]) não quis participar nela. E, por isso, disse: “Façamos o homem à nossa imagem” (na'aseh adam be-tsalmenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ]) - essa é a luz ('or [אוֹר]); “conforme a nossa semelhança” (ki-demutenu [כִּדְמוּתֵנוּ]) - essa é a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), que é vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) para a luz ('or [אוֹר]); à semelhança do corpo (gufa [גוּפָא]), que é vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) para a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmeta [נִשְׁמְתָא]). Isto é o que está escrito (Jó 10:11): “De pele e carne me revestiste” ('or u-vasar talbisheni [עוֹר וּבָשָׂר תַּלְבִּישֵׁנִי]). Alegraram-se todos e disseram: “Ditosa é a nossa porção, por termos merecido ouvir palavras (millin [מִלִּין]) que até agora não haviam sido ouvidas.”

CAPÍTULO 15

(Vilna 22b)

15:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu ainda a exposição e disse (Deuteronômio 32:39): “Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há Deus comigo” (re'u 'attah ki ani ani hu ve-ein 'elohim 'immadi [רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי]) etc. Disse: “Companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), ouvi palavras antiquíssimas (millin 'attiqin [מִלִּין עַתִּיקִין]) que desejo revelar, depois que me foi dada permissão superior (reshu 'ila'ah [רְשׁוּ עִלָּאָה]) para dizê-las. Que é isto que Ele disse: ‘Vede agora que Eu, Eu sou Ele’? Antes, esta é a Causa sobre todos os superiores (illat 'al kol 'illa'in [עִילַּת עַל כָּל עִלָּאִין]). Aquele que é chamado Causa das causas (illat ha-'illot [עִילַּת הָעִלּוֹת]), causa dessas causas (illat me-illein 'illot [עִלַּת מֵאִלֵּין עִלּוֹת]). Pois nenhuma dessas causas faz obra alguma até tomar licença daquele que lhe está acima, tal como já estabelecemos acima a propósito de: ‘Façamos o homem’ (na'aseh adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]).”

15:2 “Façamos” (na'aseh [נַעֲשֶׂה]), certamente. Isto se diz de dois. Pois este diz àquele que lhe está acima: ‘Façamos’ (na'aseh [נַעֲשֶׂה]); e nada faz por si mesmo, senão por licença e mandado daquele que lhe está acima. E aquele que lhe está acima tampouco faz coisa alguma até tomar conselho de seu companheiro. Mas aquele que se chama Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת עַל כָּל עִלּוֹת]), acima do qual nada existe e abaixo do qual nada se lhe iguala, conforme está dito (Isaías 40:25): “A quem Me comparareis, para que Eu lhe seja igual? diz o Santo” (ve-el mi tedammeyuni ve-eshveh yomar qadosh [וְאֶל מִי תְדַמְיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ]), disse: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há Deus comigo” (re'u 'attah ki ani ani hu ve-ein 'elohim 'immadi [רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי]), isto é, não há de quem Ele tome conselho, à semelhança daquele que disse: “E Deus disse: Façamos o homem” (va-yomer 'elohim na'aseh adam [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם]).

15:3 Levantaram-se todos os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) e disseram: “Rabino (Ribbi [רִבִּי]), dá-nos licença para falar neste lugar (atar [אֲתַר]). Pois não estabeleceste acima que a Causa das causas (illat ha-'illot [עִלַּת הָעִלּוֹת]) disse à Coroa (Keter [כת"ר]): ‘Façamos o homem’ (na'aseh adam [נַעֲשֶׂה אָדָם])?” Ele lhes disse: “Tende ouvidos para o que vossas bocas proferem. Não vos disse eu agora mesmo que há aquele que é chamado Causa das causas (illat ha-'illot [עִלַּת הָעִלּוֹת]), e ele não é aquele que é chamado Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת עַל כָּל עִלּוֹת])? Pois a Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת עַל כָּל עִלּוֹת]) não tem segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) de quem tome conselho, porque Ele é único perante tudo e não tem associado (shutafa [שׁוּתָּפָא]).”

15:4 E por isso Ele disse: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há Deus comigo” (re'u 'attah ki ani ani hu ve-ein 'elohim 'immadi [רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי]), isto é, não há de quem Ele tome conselho; pois Ele não tem segundo (tinyana [תִנְיָינָא]), nem associado (shutafa [שׁוּתָּפָא]), nem número (ḥushbena [חוּשְׁבְּנָא]). Pois há um que é um por associação (shittuf [שִׁתּוּף]), como macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]), e acerca deles foi dito (Isaías 51): “porque o chamei um” (ki 'eḥad qera'tiv [כִּי אֶחָד קְרָאתִיו]); porém Ele é Um sem número (ḥushban [חוּשְׁבָּן]) e sem associação (shittuf [שִׁתּוּף]). E, por isso, disse: “e não há Deus comigo” (ve-ein 'elohim 'immadi [וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי]). Levantaram-se todos, prostraram-se diante dele e disseram: “Ditosa é a sorte do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) com quem o seu Senhor concordou em revelar mistérios ocultos (razin temirin [רָזִין טְמִירִין]) que não foram revelados aos santos anjos (mal'akhayya qaddishayya [מַלְאָכַיָּיא קַדִּישַׁיָּיא]).”

15:5 Disse-lhes: “Companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), ainda nos cumpre completar o versículo, porque quantos mistérios ocultos (razin temirin [רָזִין טְמִירִין]) há neste versículo. ‘Eu mato e Eu faço viver’ (ani 'amit va-aḥayyeh [אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה]) etc. (Deuteronômio 32:39): ‘Eu mato e Eu faço viver’ (ani 'amit va-aḥayyeh [אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה]) nas Sefirot (sefiran [בִּסְפִירָן]). ‘Faço viver’ ('aḥayyeh [אֲחַיֶּה]) do lado (sitra [סִטְרָא]) da direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]) é vida (ḥayyei [חַיֵּי]); e do lado da esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) é morte (mota [מוֹתָא]). E, se ambos não se harmonizam no Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), o juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]) não subsiste, pois eles se assentam como um só em tribunal de três (motav telata [מוֹתַב תְּלָתָא]).”

15:6 E, às vezes (Vilna 23a), os três se harmonizam para exercer juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]); então vem a Mão (yad [יַ"ד]), isto é, a direita (yamina [ימינא]), estendida para receber os que retornam (shavim [שָׁבִים]), e ela é YHWH (YHWH [ידו"ד]), Yod He Vav He (Yod He Vav He [יו"ד ה"א וא"ו ה"א]). E esta é a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]), chamada mão direita (yad yamin [יַד יָמִין]) do lado (sitra [סִטְרָא]) da Misericórdia (ḥesed [חֶסֶ"ד]); a mão esquerda (yad semol [יַד שְׂמֹאל]) é do lado da Gevurah (gevurah [גְבוּרָה]); a mão de YHWH (yad YHWH [יַד ידו"ד]) é do lado do Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). Quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) retorna em arrependimento (tiyuvta [תְּיוּבְתָּא]), esta mão o livra do juízo (dina [דִּינָא]). Mas, quando a Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת עַל כָּל הָעִלּוֹת]) julga, acerca d'Ele está dito: “e não há quem livre de Minha mão” (ve-ein miyadi mattsil [וְאֵין מִיָּדִי מַצִּיל]).

15:7 E mais: por três vezes se diz neste versículo ‘Eu’ (ani [אֲנִי]) - ‘Eu, Eu, Eu’ (ani ani ani [אֲנִי אֲנִי אֲנִי]); e nelas há três alefs e três yods, insinuados nas grafias plenas Yod-He-Yod Vav-He-Yod (Yod He-Yod Vav He-Yod [יו"ד ה"י וא"ו ה"י]) e Yod-He-Alef Vav-He-Alef (Yod He-Alef Vav He-Alef [יו"ד ה"א וא"ו ה"א]). E nelas há também três vavs, Vav Vav Vav (Vav Vav Vav [ו' ו' ו']), em ‘e farei viver’ (va-'aḥayyeh [וַ'אֲחַיֶּה]), ‘e Eu’ (va-ani [וַ'אֲנִי]) e ‘e não há’ (ve-ein [וְ'אֵין]), que estão insinuadas nesses Nomes (shemahan [שְׁמָהָן]).

15:8 E, com tudo isso, os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) já explicaram este versículo a respeito de outros deuses ('elohim aḥerim [אֱלֹהִים אֲחֵרִים]). Como disseste: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele” (re'u 'attah ki ani ani hu [רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא]) - isto é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]) e Sua Presença Divina (shekhinteih [שְׁכִינְתֵּיהּ]), dos quais se diz: ‘Eu e Vaho’ (ani va-ho [אֲנִי וָה"וֹ]). “E não há Deus comigo” (ve-ein 'elohim 'immadi [וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי]) - isto é Sama'el (Sama'el [סמא"ל]) e a Serpente (naḥash [נָחָ"שׁ]). “Eu mato e Eu faço viver” (ani 'amit va-aḥayyeh [אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה]): Eu mato, em Minha Presença Divina (shekhinti [שְׁכִינְתִּי]), aquele que é culpável (ḥayyav [חַיָּיב]); e Eu faço viver nela aquele que é meritório (zakkai [זַכַּאי]). “E não há quem livre de Minha mão” (ve-ein miyadi mattsil [וְאֵין מִיָּדִי מַצִיל]) - esta é a Mão de YHWH (yad YHWH [יַ"ד ידו"ד]), que é YHWH (YHWH [יהו"ה]), Yod He Vav He (Yod He Vav He [יו"ד ה"א וא"ו ה"א]), e é KUZU be-MUKHSaZ KUZU (kuzu be-mukhsaz kuzu [כוז"ו במוכס"ז כוז"ו]), e tudo é verdade. Mas, quanto ao que foi dito acima, a saber, a Causa suprema (illat 'ila'ah [עִלַּת עִלָּאָה]), que é a Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת עַל כָּל הָעִלּוֹת]), esse mistério (raza [רָזָא]) não foi transmitido a todo sábio nem profeta.

15:9 Vem e vê: quantas causas ('illot [עִלּוֹת]) há que são ocultas (setimin [סְתִימִין]), as quais se revestem e se fazem montar nas Sefirot (sefiran [סְפִירָן]); e as Sefirot (sefiran [סְפִירָן]) são carruagem (merkavah [מֶרְכָּבָה]) para elas, pois estão escondidas ao pensamento dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נְשָׁא]). E acerca delas está dito (Eclesiastes 5:7): “porque o alto vela sobre o alto” (ki gavoha me-'al gavoha shomer [כִּי גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ שׁוֹמֵר]) etc. Luzes resplandecentes (nehorin metsuḥtsaḥin [נְהוֹרִין מְצוּחְצָחִין]) estão umas sobre as outras. E aquelas que recebem tornam-se escuras em comparação com as outras que estão acima delas, das quais recebem. E diante da Causa sobre todas as causas (illat 'al kol ha-'illot [עִלַּת (על כל) הָעִלּוֹת]) não subsiste luz alguma, porque todas as luzes se entenebrecem diante d'Ele.

CAPÍTULO 16

(Vilna 23a)

16:1 Outra explicação de “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (na'aseh adam be-tsalmenu ki-demutenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ]): eis que os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) já a estabeleceram a respeito dos anjos ministrantes (mal'akhei ha-sharet [מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת]), que são os que proferem este versículo. Ele lhes disse: “Depois que sabiam o que havia sido e o que estava para ser, e sabiam que ele estava destinado a pecar, por que quiseram fazê-lo?”

16:2 E mais ainda: Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]) acusavam-no no momento em que a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) disse ao Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]): “Façamos o homem” (na'aseh adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]). Disseram: “Que é o homem, para que o conheças?” (mah adam va-teda'ehu [מָה אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ]). “Por que queres criar o homem, quando sabes que ele está destinado a pecar diante de Ti por meio de sua mulher (itteta [אִתְּתָא]), que é escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ])? Pois a luz ('or [אוֹר]) (remissão editorial: מ"י, fólio 28) é o macho (dekhura [דְּכוּרָא]), e a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), o lado esquerdo (semola [שְׂמָאלָא]), a escuridão da Criação (ḥoshekh di-veri'ah [חֹשֶׁךְ דִּבְרִיאָה]).” Naquele momento, a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) lhes disse: “Por isto mesmo com que acusais, vós estais destinados a cair.” Como está escrito: “E os filhos de Deus viram as filhas dos homens, que eram formosas” (va-yir'u benei ha-'elohim et benot ha-adam ki tovot hennah [וַיִּרְאוּ בְּנֵי הָאֱלהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טוֹבוֹת הֵנָּה]) etc.; cobiçaram-nas (glosa: ḥashqu behon [חשקו בהון]), erraram com elas, e a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) fê-los cair de sua santidade (qedusha [קְּדוּשָׁה]).

16:3 Disseram os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]): “Rabino (Ribbi [רִבִּי]), Rabino (Ribbi [רִבִּי]), entretanto (var. alt.: se assim é), Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]) não mentiram em suas palavras; pois, certamente, Adão (Adam [אָדָם]) estava destinado a pecar por meio da fêmea (nuqba [נוּקְבָא]).” Ele lhes disse: “Assim falou a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]): ‘Vós vos apresentastes para acusar diante de Mim mais do que as hostes do alto (ḥeila di-meroma [חֵילָא דִּמְרוֹמָא]); se fôsseis melhores do que Adão (Adam [אָדָם]) em vossas obras, seria justo que o acusásseis. Mas ele está destinado a pecar com uma só mulher (itteta [אִתְּתָא]); vós, porém, com muitas mulheres (nashin [נְשִׁין]). A vossa concupiscência (ḥibbateikhon [חִבָּתֵיכוֹן]) é maior do que a dos filhos dos homens (benei nasha [בְּנֵי נְשָׁא]), como está escrito: ‘E os filhos de Deus viram as filhas dos homens’ (va-yir'u benei ha-'elohim et benot ha-adam [וַיִּרְאוּ בְּנֵי הָאֱלהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם]) etc. Não está dito: ‘a filha do homem (bar nash [בַּר נָשׁ])’, mas: ‘as filhas dos homens’. E mais ainda: se Adão (Adam [אָדָם]) pecou, eis que já se lhe antecipou o retorno (teshuvah [תְּשׁוּבָה]), para que tornasse a seu Senhor e reparasse aquilo em que pecou.’”

16:4 Disseram-lhe os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]): “Rabino (Ribbi [רִבִּי]), Rabino (Ribbi [רִבִּי]), se assim é, por que tudo isto?” Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] aos companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]): “Se não fosse assim, isto é, se o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não tivesse criado a inclinação boa (yitsra tava [יִצְרָא טָבָא]) e a inclinação má (yitsra bisha [יִצְרָא בִּישָׁא]), que são luz ('or [אוֹר]) e escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]), não haveria mérito (zekhu [זְכוּ]) nem culpa (ḥovah [חוֹבָה]) para o Adão da Criação (Adam di-veri'ah [אָדָם דִּבְרִיאָה]). Mas, porque foi criado de ambos (var. alt.: por causa disto), por isso está escrito (Deuteronômio 30:15): ‘Vê, pus hoje diante de ti a vida...’ (re'eh natatti lefanekha ha-yom et ha-ḥayyim [רְאֵה נָתַתִּי לְפָנְיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים]) etc.” Disseram-lhe: “Por que tudo isto? Não teria sido melhor que ele não fosse criado, para não pecar nem causar tudo quanto causa no alto (eila [עֵילָא]), e para não ter nem castigo ('onesh [עוֹנֶשׁ]) nem recompensa (sakhar [שָׂכָר])?”

16:5 Disse-lhes: “Por esta razão cumpria que ele fosse criado assim. Porque a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) foi criada por causa dele; nela está escrito castigo ('onesha [עוֹנָשָׁא]) para os ímpios (rashshiya [רַשִּׁיעַיָּיא]) e recompensa (agra [אַגְרָא]) para os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]). E não haveria recompensa para os justos nem castigo para os ímpios, senão por causa do Adão da Criação (Adam di-veri'ah [אָדָם דִּבְרִיאָה]). Como está escrito (Isaías 45:18): ‘não a criou para o caos; formou-a para ser habitada’ (lo tohu bera'ah la-shevet yetsarah [לא תֹּהוּ בְּרָאָהּ לְשֶׁבֶת יְצָרָהּ]).” Disseram: “Certamente, agora ouvimos o que até aqui não havíamos ouvido: que, em verdade, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não criou coisa alguma de que não tivesse necessidade.”

16:6 E mais ainda: a Torá da Criação (orayta di-veri'ah [אוֹרַיְיתָא דִּבְרִיאָה]) (Vilna 23b) é o vestimento (levusha [לְבוּשָׁא]) da Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]). E, se Adão (Adam [אָדָם]) não estivesse destinado a ser criado (var. alt.: a pecar), a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) estaria sem cobertura (kisuiya [כִסּוּיָיא]), à maneira de um pobre ('ani [עָנִי]). Por isso, todo aquele que peca é como se despojasse a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) de seu vestimento (malbushaha [מַלְבּוּשָׁהָא]). E este é o castigo de Adão (Adam [אָדָם]).

16:7 E todo aquele que cumpre os preceitos (piqqudin [פִּקּוּדִין]) da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) é como se revestisse a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) com o seu vestimento (levushaha [לְבוּשָׁהָא]). E, por isso, estabeleceram isto na cobertura (kisuiya [כִסּוּיָא]) das franjas rituais (tsitsit [צִיצִית]) (var. alt.: e dos filactérios, tefillin [ותפלין]), como está escrito (Êxodo 22:26): “pois é a sua única cobertura, é a sua veste para a sua pele; em que se deitará?” (ki hi khesuto levaddah hi simlato le-'oro ba-meh yishkav [כִּי הִיא כְסוּתוֹ לְבַדָּהּ הִיא שִׂמְלָתוֹ לְעוֹרוֹ בַּמֶּה יִשְׁכָּב]), no exílio (galuta [בְּגָלוּתָא]); e já o estabeleceram. Vem e vê: a escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é o negrume ('ukhmu [אוּכְמוּ]) da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); a luz ('or [אוֹר]) é a brancura (ḥivvaru [חֵיוְרוּ]) da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).

CAPÍTULO 17

(Vilna 23b)

17:1 E, se a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) não é completa (shelima [שְׁלִימָא]), quantos anjos de destruição (mal'akhei ḥabbalah [מַלְאֲכֵי חַבָּלָה]) a perseguem, como está dito (Lamentações 1:3): “todos os seus perseguidores a alcançaram” (kol rodefeha hissiguha [כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ]) etc. E, por isso, reza-se (Salmos 78:38): “Mas Ele, sendo compassivo, perdoa a iniquidade” (ve-hu raḥum yekhapper 'avon [וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן]): este é Sama'el (Sama'el [סמאל]), que é a Serpente (naḥash [נחש]). “E não destrói” (ve-lo yashḥit [וְלֹא יַשְׁחִית]) é o Destruidor (mashḥit [מַשְׁחִית]). “E muitas vezes reprime a sua ira” (ve-hirbah le-hashiv appo [וְהִרְבָּה לְהָשִׁיב אַפּוֹ]) é Ira ('af [אַף]). “E não desperta todo o seu furor” (ve-lo ya'ir kol ḥamato [וְלֹא יָעִיר כָּל חֲמָתוֹ]) é Fúria (ḥemah [חֵמָה]). Tudo isso para que não persigam a oração (tselota [צְלוֹתָא]). E quantos anjos de destruição (mal'akhei ḥabbalah [מַלְאֲכֵי חַבָּלָה]) dependem deles: sete são os prepostos (memannan [מְמַנָּן]), e deles dependem setenta; e, em cada firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), eles acusam, e deles dependem dez mil miríades.

17:2 E, se a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) sobe completa (shelima [שְׁלִימָא]), envolta no envoltório do preceito ('ittufa de-mitsvah [בעטופא דמצוה]) e com os filactérios (tefillin [תפלין]) sobre a cabeça (reisha [רישא]) e o braço (dero'a [דרועא]), acerca deles está dito (Deuteronômio 28:10-11): “e todos os povos da terra verão que o Nome de YHWH é invocado sobre ti e te temerão” (ve-ra'u kol 'ammei ha-arets ki shem YHWH niqra 'alekha ve-yare'u mimmekha [וראו כל עמי הארץ כי שם ידו"ד נקרא עליך ויראו ממך]). “O Nome de YHWH” (shem YHWH [שם יי]) estabeleceram eles que é o filactério da cabeça (tefillin de-reisha [תפילין דרישא]). E quem vê o Nome de YHWH (shem YHWH [שם ידו"ד]) sobre a cabeça, na oração (tselota [בצלותא]) que é YHWH Adonai (YHWH Adonai [(ידו"ד) אדנ"י]), imediatamente todos fogem. Isto é o que está escrito (Salmos 91:7): “Cairão a teu lado mil...” (yippol mi-tsidekha 'elef [יפל מצדך אלף]) etc.

17:3 Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), porque viu no Espírito Santo (ruḥa de-qudsha [רוּחָא דְקוּדְשָׁא]) a opressão do último exílio (galuta batra'ah [גָלוּתָא בַּתְרָאָה]) ao fim dos dias, disse (glosa: “e encontrou o lugar e ali pernoitou, porque o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) se havia posto”; e veio a noite (layla [לַיְלָה]) do exílio; e disse), (Gênesis 32:8): “Jacó temeu muito e angustiou-se” (va-yira Ya'aqov me'od va-yetser lo [וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד וַיֵּצֶר לוֹ]). E dividiu o povo santo ('amma qaddisha [עַמָּא קַדִּישָׁא]) no exílio em três lados (telat sitrin [ג' סִטְרִין]), como está dito (Gênesis 33:2): “e pôs as servas e seus filhos primeiro” (va-yasem et ha-shefaḥot ve-et yaldeihen rishonah [וַיָּשֶׂם אֶת הַשְּׁפָחוֹת וְאֶת יַלְדֵיהֶן רִאשׁוֹנָה]), isto é, à frente, no exílio de Edom (galuta de-Edom [גָלוּתָא דֶאֱדוֹם]); “e Léa e seus filhos depois” (ve-et Le'ah vi-ladeha aḥaronim [וְאֶת לֵאָה וִילָדֶיהָ אַחֲרוֹנִים]); “e Raquel e José por último” (ve-et Raḥel ve-et Yosef aḥaronim [וְאֶת רָחֵל וְאֶת יוֹסֵף אַחֲרוֹנִים]). E, porque viu depois disso a pobreza ('aniyyuta [עֲנִיּוּתָא]) e a aflição (tsa'ara [צַעֲרָא]) deles, disse (Gênesis 28:21): “e tornarei em paz à casa de meu pai” (ve-shavti ve-shalom el beit avi [וְשַׁבְתִּי בְּשָׁלוֹם אֶל בֵּית אָבִי]), e disse: “e me dará pão para comer e veste para vestir” (ve-natan li leḥem le-ekhol u-veged lilbosh [וְנָתַן לִי לֶחֶם לֶאֱכוֹל וּבֶגֶד לִלְבּוֹשׁ]).

17:4 E David (David [דָוִד]), por causa do exílio (galuta [גָּלוּתָא]), disse (2 Samuel 7): “faminto, cansado e sedento no deserto” (ra'ev ve-'ayef ve-tsame ba-midbar [רָעֵב וְעָיֵף וְצָמֵא בַּמִּדְבָּר]), porque via a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) arruinada (ḥarevah [חָרְבָה]) e seca (yeveshah [יָבְשָׁה]), e tomava sofrimento por causa dela. Depois que viu que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) retorna (var. alt.: em retorno, teshuvah [בתשובה]) com alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) (ḥedvah [חֶדְוָה]), dispôs dez espécies de melodias (minnei niggunin [מִינֵי נִגּוּנִין]). E, ao fim de todas, disse (Salmos 102:1): “Oração do pobre, quando ele se envolve” (tefillah le-'ani ki ya'atof [תְּפִלָּה לֶעָנִי כִי יַעֲטוֹף]). E esta é a oração (tselota [צְלוֹתָא]) que envolve todas as orações anteriores até que entre a sua própria oração. Por isso o pobre ('ani [עָנִי]) precede a todos.

17:5 Qual é a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) do pobre (tselota de-'ani [צְלוֹתָא דְעָנִי])? Esta é a oração noturna (tselota de-'arvit [צְלוֹתָא דְעַרְבִית]), que é de caráter voluntário (reshut [רְשׁוּת]) por si mesma, sem o seu marido (ba'alah [בַּעֲלָהּ]). E, porque está sem o seu marido (ba'alah [בַּעֲלָהּ]), ela é pobre e seca ('aniyyah yeveshah [עֲנִיָּיה יְבֵשָׁה]) (var. alt.: sob a autoridade de todo homem). E o justo (tsaddiq [צַדִּיק]) pobre e seco, esta é a descendência de Jacó (zar'a de-Ya'aqov [זַרְעָא דְיַעֲקֹב]), que está sob o poder de todas as nações do mundo ('alma [עַלְמָא]), e se assemelha à oração noturna (tselota de-'arvit [צְלוֹתָא דְעַרְבִית]), que é a noite (layla [לַיְלָה]) do exílio (leilya de-galuta [לֵילְיָא דְגָלוּתָא]).

17:6 E a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) do Shabbat (tselota de-shabbat [צְלוֹתָא דְּשַׁבָּת]) é caridade (tsedaqah [צְדָקָה]) para o pobre ('ani [עָנִי]), como a estabeleceram os mestres da Mishná (marei matnitin [מָארֵי מַתְנִיתִין]): o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) no Shabbat (shemesh be-shabbat [שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת]) é caridade para os pobres (la-'aniyyim [לָעֲנִיִּים]) (glosa: pois os pobres se consolam no caminho do sol do Shabbat). E, por isso, o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) deve ser como um pobre à porta do Rei (tar'a de-malka [תַרְעָא דְמַלְכָּא]) na oração de pé (tselota de-'amidah [צְלוֹתָא דְעֲמִידָה]) em todos os seis dias (yom [יוֹם]) da semana (shith yomin de-ḥol [שִׁית יוֹמִין דְּחוֹל]), por causa da Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]). E ele a envolve no envoltório do preceito das franjas rituais ('ittufa de-mitsvah de-tsitsit [בְּעִטּוּפָא דְמִצְוָה דְצִיצִית]) como um pobre. E esteja com os filactérios (tefillin [תְּפִילִין]) como um indigente ('evyon [אֶבְיוֹן]) diante do Portal (tar'a [תַרְעָא]) que é Adonai (Adonai [אדנ"י]); pois assim sobe ao número de Palácio (heikhal [הֵיכָ"ל]). E isto é: “Senhor, abre os meus lábios” (Adonai sefatai tiftah [אֲדֹנָ"י שְׂפָתַי תִּפְתָּח]).

17:7 E, quando ele abre a sua boca na oração (tefillah [תְּפִלָּה]) noturna (tselota de-'arvit [בִּצְלוֹתָא דְעַרְבִית]), uma águia (nishra [נִשְׁרָא]) desce, nos dias (yom [יוֹם]) profanos (yomin de-ḥola [יוֹמִין דְּחוֹלָא]), para receber sobre as suas asas (gadfaha [גַדְפָהָא]) a oração da noite (layla [לַיְלָה]) (tselota de-leilya [צְלוֹתָא דְלֵילְיָא]). E esta é Nuriel (Nuri'el [נוֹרִיאֵ"ל]); ela é chamada Uriel (Uri'el [אוֹרִיאֵ"ל]) do lado (sitra [סִטְרָא]) da Misericórdia (ḥesed [חֶסֶ"ד]) e Nuriel (Nuri'el [נוֹרִיאֵ"ל]) do lado da Gevurah (gevurah [גְּבוּרָה]), que é fogo (nura [נוּרָא]) ardente (nur daliq [נוּר דָּלִיק]), acerca do qual está dito (Daniel 7:9): “rio de fogo” (nehar di-nur [נְהַר דִּינוּר]) etc.

17:8 E, na oração (tefillah [תְּפִלָּה]) matutina (tselota de-shaḥarit [צְלוֹתָא דְשַׁחֲרִית]), um leão ('aryeh [אַרְיֵה]) desce para receber a oração (tselota [צְלוֹתָא]) em seus braços (dero'oi [דְּרוֹעוֹי]) e em suas asas (gadfoi [גַדְפוֹי]), quatro asas (arba' gadfin [דְּאַרְבַּע גַּדְפִין]) (var. alt.: há) para cada criatura viva (ḥayyah [חַיָּה]); este é Michael (Mikha'el [מִיכָאֵל]). E, na oração de Minḥah (tselota de-minḥah [צְלוֹתָא דְמִנְחָה]), um boi (shor [שׁוֹר]) desce para receber (var. alt.: a oração) em seus chifres (qarnoi [קַרְנוֹי]) e em suas asas (gadfoi [גַדְפוֹי]); este é Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵל]).

17:9 E, no Shabbat (shabbat [שַׁבָּת]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), desce nos três Patriarcas (gimel avahan [ג' אֲבָהָן]) para receber neles a Sua filha única (bat yeḥida dileih [בַּת יְחִידָא דִילֵיהּ]). E este é o mistério do Shabbat (raza de-shabbat [רָזָא דְשַׁבָּת]): Shin-Bat (shin-bat [ש' בַּ"ת]), a Sua filha única. Naquele momento, as criaturas vivas superiores (ḥeivan 'ila'in [חֵיוָון עִלָּאִין]), que são chamadas pelo Nome do Senhor (bi-shema de-YHWH [בִּשְׁמָא דְּיְיָ]), abrem-se e dizem (Salmos 24:7): “Levantai, ó portas, as vossas cabeças, e levantai-vos, ó entradas eternas” (se'u she'arim rasheikhem ve-hinnase'u pitḥei 'olam [שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם]).

17:10 Naquele momento, abrem-se sete Palácios (shiv'ah heikhalin [שִׁבְעָה הֵיכָלִין]). O primeiro Palácio (heikhal qadma'ah [הֵיכַל קַדְמָאָה]) é o Palácio do Amor (heikhala de-ahavah [הֵיכָלָא דְאַהֲבָה]). O segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) é o Palácio do Temor (heikhala de-yir'ah [הֵיכָלָא דְיִרְאָה]). O terceiro é o Palácio da Misericórdia (heikhala de-raḥamei [הֵיכָלָא דְרַחֲמֵי]) (Tiqqunim [תקונים] 22). O quarto é o Palácio da Profecia do Espelho resplandecente (heikhala di-nevu'ah de-aspaklarya de-nahara [הֵיכָלָא דִנְבוּאָה דְּאַסְפַּקְלַרְיָאָה דְנַהֲרָא]). O quinto (Vilna 24a) é o Palácio da Profecia do Espelho não resplandecente (heikhala di-nevu'ah de-aspaklarya de-la nahara [הֵיכָלָא דִנְבוּאָה דְּאַסְפַּקְלַרְיָאָה דְּלָא נָהֲרָא]). O sexto é o Palácio da Justiça (heikhala de-tsedeq [הֵיכָלָא דְצֶדֶק]). O sétimo é o Palácio do Juízo (heikhala de-din [הֵיכָלָא דְדִי"ן]).

17:11 E acerca deles foi dito: “No princípio, criou seis” (bereshit bara shit [בְּרֵאשִׁית בָּרָא שִׁי"ת]). Elohim ('elohim [אֱלהִים]) é o sétimo Palácio (heikhala shevi'a'ah [הֵיכָלָא שְׁבִיעָאָה]). E assim, esses são os sete Palácios (z' heikhalin [ז' הֵיכָלִין]) abaixo, e em correspondência com eles, as sete vozes do “Dai ao Senhor” (shiv'ah qalin de-havu la-YHWH [שִׁבְעָה קָלִין דְּהָבוּ לְיְיָ']). E há nele dezoito menções (y"ḥ azkarot [י"ח אַזְכָּרוֹת]), pelas quais o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), percorre dezoito miríades de mundos (y"ḥ rivvon 'almin [י"ח רִבְוָון עָלְמִין]), como está escrito (Salmos 68:18): “O carro de Deus é duas miríades, milhares de Shinan” (be-rekhev 'elohim ribbotayim 'alfei shin'an [בְּרֶכֶב אֱלהִים רִבּוֹתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן]). E quantos guardas de Portais (neturei tar'in [נְטוּרֵי תַּרְעִין]) há para os Palácios (heikhalin [הֵיכָלִין]), que recebem as orações (tselotin [צְלוֹתִין]); e nenhuma oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) entra senão com medida (middah [מִדָּה]) e com peso (mishqal [מִשְׁקָל]).

17:12 E não há quem possa manter-se diante do Portal da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tar'a di-tselota [תַּרְעָא דִצְלוֹתָא]). E acerca dele está dito (Salmos 127:5): “não se envergonharão, quando falarem com os inimigos no Portal” (lo yevoshu ki yedabberu et oyevim ba-sha'ar [לא יֵבוֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר]), porque este é o Portal do Rei (tar'a de-malka [תַּרְעָא דְמַלְכָּא]). Pois a oração (tselota [צְלוֹתָא]) é mandamento (mitsvah [מִצְוָה]), e esta é a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]); e a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). Não deve haver interrupção (hafsaqah [הַפְסָקָה]) entre ambos. E é preciso elevar Torá (orayta [תּוֹרָה]) e mandamento (mitsvah [מִצְוָה]) em amor (reḥimu [רְחִימוּ]) e temor (deḥilu [דְחִילוּ]).

17:13 Pois todos os preceitos (piqqudin [פִּקּוּדִין]), de fazer e de não fazer ('aseh ve-lo ta'aseh [דְּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה]), todos dependem do Nome YHWH [יְיָ] (shem YHWH [שֵׁם ידו"ד]). Como já estabelecemos este mistério (raza [רָזָא]): “Este é Meu nome” (shemi [שְׁמִי]) com Yod-He (Y"ה [י"ה]) corresponde às trezentas e sessenta e cinco proibições (shesah me'ot ve-ḥamishah mitsvot lo ta'aseh [שס"ה מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה]); “e este é Meu memorial” (ve-zeh zikhri [וְזֶה זִכְרִי]) com Vav-He (ו"ה [ו"ה]) corresponde aos duzentos e quarenta e oito preceitos positivos (ram"aḥ mitsvot 'aseh [רמ"ח מִצְוֹת עֲשֵׂה]). E eis aqui as trezentas e sessenta e cinco e os duzentos e quarenta e oito. E esses são os duzentos e quarenta e oito vocábulos (ram"aḥ teivin [רמ"ח תֵּיבִין]) da recitação do Shema (qeri'at shema' [קְרִיאַת שְׁמַע]), e foram dados do amor (reḥimu [מֵרְחִימוּ]) (glosa: da letra Yod) e do temor (deḥilu [דְחִילוּ]) da letra He (he [ה']). E, por isso, instituíram: “que escolhe o seu povo Israel com amor” (ha-boḥer be-'ammo Yisra'el be-ahavah [הַבּוֹחֵר בְּעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה]); e todos eles estão incluídos em Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), de quem se disse: “descendência de Abraão, Meu amado” (zera' Avraham ohavi [זֶרַע אַבְרָהָם אוֹהֲבִי]).

17:14 Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) ascende em Yod-He Vav-He (Yod He Vav He [יו"ד ה"א וא"ו ה"א]). E o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) subiu no Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) para ser criado. Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) é ḥashav mah (ḥashav mah [חָשַׁ"ב מָ"ה]), e nele encontrarás o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). E, por causa de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), que é Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), disse-se: “e Deus criou o homem à Sua imagem” (va-yivra 'elohim et ha-adam be-tsalmo [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ]), na forma de seu Senhor (be-diyyuqna de-mareih [בְּדִיּוּקְנָא דְמָארֵיהּ]).

17:15 Filhos, vida e sustento (banei ḥayyei u-mezonei [בָּנֵי חַיֵי וּמְזוֹנֵי]) procedem do lado (sitra [סִטְרָא]) do Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא]), pois ele é: “Meu filho, Meu primogênito, Israel” (beni bekhori Yisra'el [בְּנִ"י בְּכוֹרִי יִשְׂרָאֵל]). E ele é a Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּי"ם]), e ele é a árvore (ilan [אִילָן]) do sustento (ilana de-mazon [אִילָנָא דְּמָזוֹ"ן]) para tudo, pois tudo está nele. E, por isso, para Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) o seu sustento (mezona [מְזוֹנָא]) é a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]), que é reputada como sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (qeorbana [קָרְבָּנָא]).

17:16 E, no exílio (galuta [גָּלוּתָא]), está dito (Gênesis 30:1): “Dá-me filhos, e, se não, morro eu” (havah li vanim ve-im 'ayin metah anokhi [הָבָה לִי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי]). E a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) é a oferenda (qorbana [קָרְבָּנָא]) do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), dele, na direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]), na esquerda (semola [שְׂמָאלָא]) e no corpo (gufa [גוּפָא]). E, quando ela sobe até Ele, é preciso incluir com ela todas as dez Sefirot ('eser sefiran [עֶשֶׂר סְפִירָן]), porque não há santidade (qedusha [קְדוּשָׁה]) menor do que dez, e esta é a santidade d'Ele. E, por isso, quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) deseja elevar a sua oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tseloteih [צְלוֹתֵיהּ]) com todos os seus movimentos (tenu'eih [תְּנוּעֵיהּ]), se a Serpente (ḥivya [חִיוְיָא]) quer acusar a oração (tselota [צְלוֹתָא]), é preciso fazer para ela uma funda (qirta [קִירְטָא]); e o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é: Zarka (zarka [זַרְקָא]), Maqaf (maqaf [מַקַּף]), Shofar Holekh (shofar holekh [שׁוֹפָר הוֹלֵךְ]), Segolta (segolta [סְגוֹלְתָּא]).

CAPÍTULO 18

(Vilna 24a)

18:1 Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]) abriu e disse: “Escutai, superiores ('illa'in [עִלָּאִין]); reuni-vos, inferiores (tatta'in [תַּתָּאִין]). Estes são os mestres da Academia (marei metivta [מָארֵי מְתִיבְתָּא]) de cima e de baixo. Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]), sob juramento te convoco: toma licença e desce aqui, pois uma grande batalha (qerava saggi'ah [קְרָבָא סַגִּיאָה]) se apresenta. Enoque (Ḥanokh [חֲנוֹ"ךְ]), o encarregado (memanna [מְמַנָּא]), desce aqui, tu e todos os mestres da Academia (marei metivta [מָארֵי מְתִיבְתָּא]) que estão sob tua mão, porque não o faço para minha honra, mas para a honra da Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]).”

18:2 Abriu, como antes, e disse: “Zarka (zarka [זַרְקָא]), certamente, indica que se deve elevar a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) àquele lugar conhecido (atar yedi'a [אֲתַר יְדִיעַ]), assim como aquela pedra da funda (avna de-qirta [אַבְנָא דְקִירְטָא]) é arremessada a um lugar conhecido. Assim também é preciso elevar o seu pensamento (maḥashavteih [מַחֲשַׁבְתֵּיהּ]) em sua oração (tseloteih [צְלוֹתֵיהּ]) àquela coroa (taga [תַּגָּא]), pedra perfeita e adornada. Pois acerca dela foi dito: todo aquele que se endireita, endireita-se no Nome (shem [שֵּׁם]), porque é preciso elevá-la até lá.”

18:3 E, naquele lugar (atar [אֲתַר]) (glosa: o lugar ao qual a faz subir) ao qual ele a eleva até o seu Esposo (ba'alah [בַּעְלָהּ]), mesmo que uma serpente (naḥash [נָחָשׁ]) esteja enroscada em seu calcanhar ('aqevo [עֲקֵבוֹ]), ele não deve interromper. E isto, embora acerca dele se tenha dito: “e tu lhe ferirás o calcanhar” (ve-attah teshufennu 'aqev [וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב]). Aquela pedra (even [אֶבֶן]), que é o Yod (Yod [י']) de Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), acerca da qual está dito (Gênesis 49:24): “dali, o Pastor, a Pedra de Israel” (mi-sham ro'eh even Yisra'el [מִשָּׁם רוֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל]), não deve sofrer interrupção. E é preciso elevá-la (var. alt.: a ela) até o Sem Fim (Ein Sof [אֵין סוֹף]). E, quando a faz descer, disse-se acerca dele: “todo aquele que se inclina, inclina-se em ‘Bendito’” (kol ha-kore'a kore'a be-varukh [כָּל הַכּוֹרֵעַ כּוֹרֵעַ בְּבָרוּךְ]), porque é preciso fazê-la descer (var. alt.: a ela) até o sem-limite ('ein takhlit [אֵין תַּכְלִית]), e não interrompê-la (var. alt.: a ela) dele, nem acima nem abaixo.

18:4 Por vezes, ele é o seu Esposo (ba'alah [בַּעֲלָהּ]), a letra Vav (Vav [ו']) no Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), nas seis articulações (shit pirqin [שִׁית פִּרְקִין]) das duas pernas (trein shoqin [תְּרֵין שׁוֹקִין]); e desce até ela pelas duas pernas. Por vezes, ele é o seu Esposo, a letra Vav, em duas (var. alt.: braços) seis articulações, quando ela sobe até ele pelos dois braços (trein dero'in [תְּרֵין דְּרוֹעִין]). Por vezes, ele está entre Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]), entre Yod-He (Yod He [י"ה]); é preciso elevá-la (glosa: a ela, para o alto (eila [עֵילָא]), e então) para cima, até He (He [ה']). E, quando ela sobe até lá, por vezes ela se dispõe inversamente, Vav entre dois Yods (Yod [י']), na figura de um Alef ('alef [א]). É preciso elevá-la até ele, acerca de quem está dito (Salmos 118:22): “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (even ma'asu ha-bonim hayetah le-rosh pinnah [אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה]).

18:5 E, quando ela sobe ao alto (eila [עֵילָא]), sobe à Cabeça de todas as cabeças (reisha de-kol reishin [בְּרֵישָׁא דְּכָל רֵישִׁין]). Por causa dela, os anjos (mal'akhayya [מַלְאָכַיָּיא]) dizem: “Onde está o lugar de Sua glória?” (Vilna 24b) (ayyeh meqom kevodo [אַיֵּ"ה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ]). E, quando ela sobe ao Alef ('alef [א']) (var. alt.: para o alto), segundo a figura de um Alef ('alef [א]), ela é a coroa (taga [תַּגָּא]) na cabeça do Alef, uma diadema sobre a sua cabeça, Keter (Keter [כֶּתֶ"ר]). E, quando o ponto (nequdah [נְקוּדָא]) desce para baixo e é coroado, desce nele segundo essa figura (var. alt.: qamats [קָמָץ]). E, quando sobe, é chamado coroa (taga [תַּגָּא]) no mistério (raza [רָזָא]) dos acentos (ta'amei [טַעֲמֵי]); e, quando desce, é chamado ponto (nequdah [נְקוּדָה]). E, quando ele se unifica com ela, ela é chamada letra (glosa: é chamada letra), Zayin (zayin [ז']), incluída nele, o sinal do pacto (ot berit [אוֹת בְּרִי"ת]), que é o sétimo de tudo.

18:6 E, em verdade, esta pedra (avna [אַבְנָא]) é a edificação (benaya [בְּנָיָיא]) de todos os mundos ('almin [עָלְמִין]). Por isso está dito (Deuteronômio 25:15): “pedra perfeita e justa terás” (even shelemah va-tsedeq yihyeh lakh [אֶבֶן שְׁלֵימָה וָצֶדֶק יִהְיֶה לָךְ]). Ela é a medida (middah [מִדָּה]) entre cada Sefirah (sefirah [סְפִירָה]), e a Sefirah de cada Sefirah (var. alt.: e cada Sefirah), por meio dela se eleva ao número dez. E a sua medida (shi'ur dilah [שִׁיעוּר דִּילָהּ]), e nela (var. alt.: e a letra Vav nela), faz-se um côvado ('ammah [אַמָּה]): dez côvados de comprimento (eser 'ammot orekh [עֶשֶׂר אַמּוֹת אוֹרֶךְ]) entre cada Sefirah e Sefirah. E o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é: “dez côvados era o comprimento da tábua” (eser 'ammot orekh ha-qeresh [עֶשֶׂר אַמּוֹת אוֹרֶךְ הַקֶּרֶשׁ]); e, no total, são cem. Este é o Yod (Yod [י']) entre articulação e articulação (pereq u-pereq [פֶּרֶק וּפֶרֶק]), elevando-se dez vezes à medida, (glosa editorial: senhores de) cem côvados (me'ah 'ammah [מֵאָה אַמָּה]).

18:7 Cada medida (middah [מִדָּה]) é chamada mundo ('alma [עַלְמָא]) ('olam [עוֹלָם]). E estes são Yod-Vav (Yod Vav [י"ו]), medida e dimensão. A letra Vav (Vav [ו']) é o peso (sheqel [שֶׁקֶל]), e a letra Yod (Yod [י']) é a sua medida. E a medida da dimensão (shi'ura de-middah [שִׁעוּרָא דְמִדָּה]) é cinco côvados de comprimento (ḥamesh 'ammot orekh [חָמֵשׁ אַמּוֹת אוֹרֶךְ]) e cinco côvados de largura (ḥamesh 'ammot roḥav [חָמֵשׁ אַמּוֹת רֹחַב]). E estes correspondem à medida de cada firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), cujo curso é de quinhentos em comprimento e quinhentos em largura. E estes são He-He (He He [ה"ה]).

18:8 Eis, pois, a medida da estatura (shi'ur qomah [שִׁעוּר קוֹמָה]) nas letras de YHWH (atvon YHWH [בְּאַתְוָון ידו"ד]). A letra Vav (Vav [ו']) é o firmamento dos céus (raqia' ha-shamayim [רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]). Os seus cinco firmamentos são He (He [ה']); estes são chamados os cinco céus, cinco firmamentos incluídos nos céus (shamayim [שָּׁמָיִם]), os cinco superiores, os céus dos céus (shmei ha-shamayim [שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם]). E estes são He-He (He He [ה"ה]), cinco em cinco. A letra Vav (Vav [ו']) é o sexto firmamento para eles; o Yod (Yod [י']) é o sétimo para eles, sete em sete, e somam catorze. E assim são as sete terras (ar'in shiv'ah [אַרְעִין שִׁבְעָה]), uma sobre a outra, como as peles das cebolas (gildei betsalim [כְּגִלְדֵי בְּצָלִים]); e todas elas estão aludidas nos dois olhos (trein 'ayinin [בִּתְרֵין עַיְינִין]).

18:9 O Yod (Yod [י']) é chamado mundo ('alma [עַלְמָא]) breve ('olam qatan [עוֹלָם קָטָן]); a letra Vav (Vav [ו']) é mundo longo ('olam arikh [עוֹלָם אֲרִיךְ]). E todo aquele que deseja apresentar pedidos (she'eltin [שְׁאֵלְתִּין]) relativos ao mundo longo ('olam arikh [עוֹלָם אֲרִיךְ]) deve alongar-se nele. E todo aquele que pede no mundo breve ('olam qatsar [עוֹלָם קָצָר]) deve abreviar. Por isso estabeleceram: no lugar em que disseram para abreviar, não é lícito ao homem (Adam [אָדָם]) alongar-se.

18:10 Para abreviar nas orações (tselotin [צְלוֹתִין]), está dito (Números 12:13): “Ó Deus, rogo-Te, cura-a, rogo-Te” ('el na refa na lah [אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ]), com o ponto do Yod (nequdah de-Yod [נְקוּדָה דְּי']). Para alongar (glosa: do lado (sitra [סִטְרָא]) da letra Vav). E para prostrar-se (le-hitnappel [וּלְהִתְנַפֵּל]), está dito (Deuteronômio 9:25) (glosa: com a letra Pe, e tudo é Pe-Vav): “E prostrei-me diante de YHWH como da primeira vez, quarenta dias e quarenta noites” (va-etnappel lifnei YHWH ka-rishonah m' yom u-m' laylah [וָאֶתְנַפַּל לִפְנִי יְיָ כָּרִאשׁוֹנָה מ' יוֹם וּמ' לָיְלָה]), tudo (glosa: um só). A letra Mem com Yod (Mem Yod [מ"ם י']), um ponto no meio, torna-se águas (mayim [מַיִ"ם]); do lado da Misericórdia (ḥesed [חֶסֶ"ד]) é preciso alongar a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]).

18:11 E, no Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]), quando YHWH (YHWH [ידו"ד]) se eleva em Revia' (Revia' [בִּרְבִיעַ]), (glosa: e é preciso) alongar nessa modulação (tenu'ah [תְּנוּעָה]), que é o mistério (raza [רָזָא]) da Teqi'ah (teqi'ah [תְּקִיעָה]). Para abreviar, do lado (sitra [סִטְרָא]) dos Shevarim (shevarim [שְׁבָרִים]), que é mediano (beinoni [בֵּינוֹנִי]), nem em brevidade nem em prolongamento. Na Teru'ah (teru'ah [תְּרוּעָה]) do Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא]), que é a cadeia (shal'shelet [שַׁלְשֶׁלֶת]) de ambos, está o siclo santo (sheqel ha-qodesh [שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ]).

18:12 Em correspondência com o Revia' (Revia' [רְבִיעַ]), que sobe, está o ḥolam (ḥolam [חוֹלָם]); e os Shevarim (shevarim [שְׁבָרִים]) correspondem ao sheva [שְׁוָא] (sheva [שְׁבָא]). Este procura elevar a voz (qala [קָלָא]), e aquele procura fazê-la descer. E, por isso, aqueles Shevarim (shevarim [שְׁבָרִים]) são em silêncio (ba-ḥasha'i [בַּחֲשַׁאי]), [como] a Presença Divina inferior (shekhinta tata'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]), e a voz não é ouvida, como tu dizes (1 Samuel 1:13): “e a sua voz não se ouvia” (ve-qolah lo yishama' [וְקוֹלָהּ לֹא יִשָׁמַע]). A Teru'ah (teru'ah [תְּרוּעָה]) é a cadeia (shal'shelet [שַׁלְשֶׁלֶת]) que se prende a ambos.

18:13 E há, segundo o modo do firmamento (raqia [רָקִיעַ]) que alonga nele uma palavra (teivah [תֵּיבָה]), o ponto ḥiriq (nequdat ḥiriq [נְקוּדָה חִירִיק]), segundo o modo do ḥolam [חֹלָם] (ḥolam [חוֹלָם]). Não há ponto (nequdah [נְקוּדָה]) que não tenha a sua correspondência nos acentos (ta'amei [טַעֲמֵי]). Segol (segol [סֶגוֹל]) corresponde a Segolta (segolta [סְגוֹלְתָּא]); Sheva (sheva [שְׁבָא]) corresponde a Zaqef Gadol (zaqef gadol [זָקֵף גָּדוֹל]). Todos eles, tu os encontrarás: os pontos vocálicos (nequdei [נְקוּדֵי]) em correspondência com os acentos (ta'amei [טַעֲמֵי]), para quem conhece os mistérios ocultos (razin temirin [רָזִין טְמִירִין]).

18:14 Abriu e disse: “Zarka (zarka [זַרְקָא]), Maqaf (maqaf [מַקַּף]), Shofar Holekh (shofar holekh [שׁוֹפָר הוֹלֵךְ]), Segolta (segolta [סְגוֹלְתָּא]).” (glosa: o ponto da direita: YHWH é Rei; o ponto de segol à esquerda: YHWH reinou; no meio, abaixo: YHWH reinará. Rabino Aha (Rabbi Aḥa [רַבִּי אַחָא]) disse: YHWH [יְיָ] é Rei, este é o mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]); YHWH reinou, esta é Tiferet (Tif'eret [תִּפְאֶרֶת]); YHWH reinará, esta é a Arca da Aliança (aron ha-berit [אֲרוֹן הַבְּרִית])).

CAPÍTULO 19

(Vilna 24b)

19:1 “Estas são as gerações dos céus e da terra” (elleh toledot ha-shamayim ve-ha-arets [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ]) (acróstico: Tohu [תה"ו]). Eis que já estabeleceram: todo lugar (atar [אֲתַר]) em que se escreve “estas” (elleh [אֵלֶּה]) exclui as coisas primeiras. E estas são as gerações do Tohu (toledin de-tohu [תּוֹלָדִין דְּתֹהוּ]), que foram insinuadas no segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) versículo: “e a terra era Tohu” (ve-ha-arets hayetah tohu [וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ]). E estes são aqueles acerca dos quais se disse que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou mundos ('almin [עָלְמִין]) e os destruiu (u-maḥarivan [וּמַחְרִיבָן]). E, por isso, a terra estava atônita e vazia (tohah u-vohah [תּוֹהָה וּבוֹהָה]).

19:2 Como criou o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), mundos ('almin [עָלְמִין]) para destruí-los (le-ḥarva lon [לְחָרְבָא לוֹן])? Melhor fora que não os tivesse criado. Mas certamente há aqui um mistério (raza [רָזָא]). Que significa “e os destruiu” (u-maḥarivan [וּמַחֲרִיבָן])? Pois o Santo, bendito seja Ele, não aniquila as obras de Suas mãos (ovdei yedoi [עוֹבְדֵי יְדוֹי]). E mais ainda: destes céus (shamaya [שְׁמַיָיא]) se disse (Isaías 51:6): “pois os céus se desfarão como fumaça” (ki shamayim ke-'ashan nimlaḥu [כִּי שָׁמַיִם כְּעָשָׁן נִמְלָחוּ]) etc. Se assim é, acaso o Santo, bendito seja Ele, faz e apaga?

19:3 Mas o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é este: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo ('alma [עָלְמָא]), criou-o pela Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), como já estabeleceram acerca de “No princípio” (be-reshit [בְּרִאשִׁית]), de que se disse (Provérbios 8:22): “YHWH me adquiriu como princípio de Seu caminho” (YHWH qanani reshit darko [יְיָ קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ]). E, por este Princípio (reshit [רֵאשִׁית]), criou os céus e a terra, e ela os sustém nele. Pois o pacto (berit [בְּרִית]) está escrito em Bereshit (bi-v're'shi't [בִּבְ'רֵ'א'שִׁ'י'ת]). E a respeito dele se disse (Jeremias 33:25): “Se não fora o Meu pacto de dia e de noite...” (im lo veriti yomam va-laylah [אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וְלַיְלָה]) etc. E estes são aqueles de quem se disse (Salmos 115:16): “Os céus são os céus de YHWH” (ha-shamayim shamayim la-YHWH [הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיְיָ]) etc. E esta é a Terra da Vida (erets ha-ḥayyim [אֶרֶץ הַחַיִּים]), incluída entre as sete terras (sheva ar'in [שְׁבַע אַרְעִין]), acerca das quais disse o rei Davi (David malka [דָּוִד מַלְכָּא]) (Salmos 116:9): “Andarei diante de YHWH nas terras da vida” (ethallekh lifnei YHWH be-artsot ha-ḥayyim [אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי יְיָ בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים]).

19:4 E criou os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e a terra (arets [אֶרֶץ]) (Vilna 25a), depois disso, sobre o Tohu (tohu [תֹּה"וּ]); mas ali não há o Fundamento (yesoda [יְסוֹדָא]), que é o pacto (berit [בְּרִי"ת]) que os sustém. Por isso o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quis dar a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) às nações do mundo ('alma [עַלְמָא]), adoradoras dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), isto é, literalmente, o pacto da circuncisão (berit milah [בְּרִית מִילָה]); mas elas não quiseram recebê-lo, e a terra permaneceu arruinada e seca (ḥarevah vi-yeveshah [חֲרֵבָה וִיבֵשָׁה]).

19:5 E isto é: “Ajuntem-se as águas debaixo dos céus em um só lugar (atar [אֲתַר]), e apareça o seco” (yiqqavu ha-mayim mi-taḥat ha-shamayim el maqom eḥad ve-tera'eh ha-yabbashah [יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה]). “Ajuntem-se as águas” (yiqqavu ha-mayim [יִקָּווּ הַמַּיִם]) - isto é a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). “Em um só lugar” (el maqom eḥad [אֶל מָקוֹם אֶחָד]) - estes são Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), porque as suas almas (nishmatayyehu [נִשְׁמָתַיְיהוּ]) dependem daquele lugar a respeito do qual se disse: “Bendita seja a glória de YHWH desde o Seu lugar” (barukh kevod YHWH mi-meqomo [בָּרוּךְ כְּבוֹד יְיָ מִמְקוֹמוֹ]). A glória de YHWH (kevod YHWH [כְּבוֹד יְיָ]) é a Presença Divina inferior (shekhinta tata'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]); “desde o Seu lugar” (mi-meqomo [מִמְקוֹמוֹ]) é a Presença Divina superior (shekhinta 'illa'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה]). E, visto que as suas almas procedem de lá, certamente YHWH (YHWH [ידו"ד]) repousa sobre eles; e acerca deles se disse (Deuteronômio 32:9): “Porque a porção de YHWH é o Seu povo” (ki ḥeleq YHWH 'ammo [כִּי חֵלֶק יְיָ עַמּוֹ]). E isto é “ajuntem-se as águas em um só lugar” (yiqqavu ha-mayim el maqom eḥad [יִקָּווּ הַמַּיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד]).

19:6 E a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) é a estabilidade do mundo (yishshuva de-'alma [יִשּׁוּבָא דְּעָלְמָא]). E as nações do mundo, adoradoras dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), que não a receberam, permaneceram arruinadas e secas (ḥarivin vi-yeveshin [חֲרִיבִין וִיבֵשִׁין]). E isto é o que significa que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou mundos ('almin [עָלְמִין]) e os destruiu (u-maḥarivan [וּמַחֲרִיבָן]), isto é, aqueles que não guardam os preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]), e não que Ele aniquile Suas obras, como pensam os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נְשָׁא]). E por que aniquilaria Ele os Seus filhos (benoi [בְּנוֹי]), de quem se disse “em seu serem criados” (be-hibbar'am [בְּהִבָּרְאָם]), isto é, “com He Ele os criou” (be-He bera'am [בְּה' בְּרָאָם])?

19:7 E estes são os que se fazem prosélitos (mitgayyerin [מִתְגַיְירִין]) dentre as nações do mundo ('alma [עַלְמָא]). Por causa deles caiu o pequeno He (he ze'eirah [ה' זְעֵירָא]) de Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) no quinto milênio ('elef ḥamisha'ah [אֶלֶף חֲמִישָׁאָה]), que corresponde ao He (He [ה']). E ele está arruinado e seco (ḥarev ve-yavesh [חָרֵב וְיָבֵשׁ]): arruinado no Primeiro Templo (bayit rishon [בֵּית רִאשׁוֹן]) e seco no Segundo Templo (bayit sheni [בַּיִת שֵׁנִי]).

19:8 E Moisés (Mosheh [וּמשֶׁה]), porque quis fazer entrar prosélitos (giyorin [גִּיּוֹרִין]) sob as asas da Presença Divina (gadfoi di-shekhinta [גַּדְפוֹי דִּשְׁכִינְתָּא]), e pensou que eles eram daqueles que foram criados pelo He (He [ה']), e lhes conferiu o sinal do He de Abraão (ot He de-Avraham [אָת ה' דְּאַבְרָהָם]), causaram-lhe descida (yeridah [יְרִידָה]), como tu dizes (Êxodo 32:7): “Vai, desce, porque o teu povo se corrompeu” (lekh red ki shiḥet 'ammekha [לֵךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ]). Porque eles não receberam a letra He (ot He [אָת ה']) com o temor do Yod (deḥilu de-Yod [דִּדְחִילוּ דְּיו"ד]) e com o amor do He (reḥimu de-He [וּבִרְחִימוּ דְּה']). Então ela desceu de seu grau, que é Vav (Vav [ו']).

19:9 E a letra Vav (ot Vav [אָת ו']) desceu com ele, para que não se perdesse entre eles, porque ele está destinado, no mistério da transmigração (raza de-gilgula [רָזָא דְגִלְגּוּלָא]), a misturar-se entre eles no exílio (galuta [גָּלוּתָא]), no meio da Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), cujas almas procedem do lado (sitra [סִטְרָא]) daqueles a respeito dos quais se disse (Isaías 51:6): “pois os céus se desfarão como fumaça” (ki shamayim ke-'ashan nimlaḥu [כִּי שָׁמַיִם כְּעָשָׁן נִמְלָחוּ]) etc. E estes são aqueles pelos quais Noé (Noaḥ [נֹחַ]) não pediu misericórdia (raḥamei [רַחֲמֵי]); e deles se disse: “e foram apagados da terra” (va-yimmāḥu min ha-arets [וַיִּמָּחוּ מִן הָאָרֶץ]), porque eram daqueles acerca dos quais se disse (Deuteronômio 25:19): “apagarás a memória de Amalec” (timḥeh et zekher 'Amaleq [תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק]). E Moisés (Mosheh [וּמשֶׁה]) não se guardou deles e fez cair o He (He [ה']) entre eles. E, por isso, ele não entrará na terra de Israel (ar'a de-Yisra'el [לְאַרְעָא דְּיִשְׂרָאֵל]) até que o He (He [ה']) retorne ao seu lugar. E, por isso, ele desceu de seu grau, e nele desceu a letra Vav (Vav [ו']). Por isso o He caiu, e o Vav (Vav [ו']), o Vav de Moisés, a levantará.

19:10 E, porque pelo pequeno He (he ze'eirah [ה"א זְעֵירָא]), o He de Abraão (He de-Avraham [ה' דְאַבְרָהָם]), que é o de “em seu serem criados” (de-hibbara'am [דְּהִבָּרְאָם]), ele foi ajudado por meio dela, disse-se a seu respeito (Isaías 63:12): “que conduzia à direita de Moisés...” (molikh li-yemin Mosheh [מוֹלִיךְ לִימִין משֶׁה]) etc. E ele a fez sair dali pela força do Vav (ḥeila de-Vav [בְּחֵילָא דְּו']) e a trouxe consigo. Imediatamente Yod-He (Yod He [י"ה]) repousou sobre ele, e o juramento (omaa [אוֹמָאָה]) se completou (glosa: como foi dito) (Êxodo 17:16): “Porque mão sobre o trono de Yah; guerra de YHWH...” (ki yad 'al kes Yah milḥamah la-YHWH [כִּי יָד עַל כֵּס יָה מִלְחָמָה לַיְיָ]) etc. Que significa “de geração em geração” (mi-dor dor [מִדֹּר דֹּר])? Este é Moisés (Mosheh [משֶׁה]), a respeito de quem se disse (Eclesiastes 1:4): “Uma geração vai, e uma geração vem” (dor holekh ve-dor ba [דּוֹר הוֹלֵךְ וְדוֹר בָּא]). E já estabeleceram que não há geração (dor [דּוֹר]) inferior a sessenta miríades (shishim ribbo [ס' רִבּוֹא]). E este é Moisés (Mosheh [משֶׁה]), de quem se disse que uma só mulher (inteta ḥadah [אִנְתְּתָא חָדָא]) deu à luz sessenta miríades em um só ventre (shishim ribbo be-keres aḥat [ס' רִבּוֹא בְּכֶרֶס אַחַת]).

CAPÍTULO 20

(Vilna 25a)

20:1 (Bamidbar [במדבר] 159). E cinco espécies há na Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), e elas são (mnemônico: Nega' Ra' [נג"ע ר"ע]): Nefilim (nefilim [נְפִילִים]), Gibborim (gibborim [גִּבּוֹרִים]), Anaqim ('anaqim [עֲנָקִים]), Refa'im (refa'im [רְפָאִים]) e Amalequitas ('Amaleqim [עֲמָלֵקִים]). E, por causa deles, caiu o pequeno He (he ze'eirah [ה' זְעֵירָא]) de seu lugar. Balaão (Bil'am [בִּלְעָם]) e Balaque (Balaq [בָּלָק]) provinham do lado (sitra [סִטְרָא]) de Amalec ('Amaleq [עֲמָלֵק]). Tira-se 'am de Balaão ('am [ע"ם]; Bil'am [בִּלְעָם]) e laq de Balaque (laq [ל"ק]; Balaq [בָּלָק]), e resta Babel (Bavel [בָּבֶל]), como está escrito (Gênesis 11:9): “pois ali YHWH [יְיָ] confundiu a linguagem de toda a terra” (ki sham balal YHWH sefat kol ha-arets [כִּי שָׁם בָּלַל ה' שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ]).

20:2 E estes são os que restaram daqueles de quem se disse (Gênesis 7:23): “E apagou todo o existente” (va-yimaḥ et kol ha-yequm [וַיִּמַּח אֶת כָּל הַיְקוּם]). E, dentre aqueles que restaram deles na quarta diáspora (galuta revi'a'ah [בְּגָלוּתָא רְבִיעָאָה]), eles subsistem como chefes de grande permanência (reishin be-qiyyuma sagi [רֵישִׁין בְּקִיּוּמָא סַגִי]). E se erguem sobre Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) como instrumentos de violência (klei ḥamas [כְּלֵי חָמָס]). E deles se disse (Gênesis 6:13): “porque a terra está cheia de violência por causa deles” (ki male'ah ha-arets ḥamas mi-peneihem [כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם]). Estes são os Amalequitas ('Amaleqim [עֲמָלֵקִים]).

20:3 Os Nefilim (nefilim [נְפִילִים]) - acerca deles se disse (Gênesis 6:2): “e os filhos de Deus viram as filhas dos homens, que eram formosas” (va-yir'u benei ha-'elohim et benot ha-adam ki tovot hennah [וַיִּרְאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טוֹבוֹת הֵנָּה]). E estes são o segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) gênero, procedente daqueles Nefilim do alto (nefilim mil-le'eila [נְפִילִים מִלְּעֵילָא]). Pois, quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quis fazer o homem (adam [אָדָם]), como disse: “Façamos o homem à nossa imagem” (na'aseh adam be-tsalmenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ]) etc., quis fazê-lo cabeça sobre os superiores ('illa'in [עִלָּאִין]), para que ele fosse constituído sobre todos eles, e para que eles fossem administrados por sua mão. À semelhança de José (Yosef [יוֹסֵף]), de quem se disse (Gênesis 41:34): “e nomeie intendentes sobre a terra” (ve-yafqed pequidim 'al ha-arets [וְיַפְקֵד פְּקִידִים עַל הָאָרֶץ]).

20:4 Eles (remissão interna: acima, 23a) quiseram acusá-lo e disseram (Salmos 8:5): “Que é o homem, para que dele Te lembres?” (mah enosh ki tizkerennu [מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ]) etc., pois ele está destinado a pecar diante de Ti. O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhes: “Se vós estivésseis abaixo, como ele, seríeis mais culpados do que ele.” Imediatamente: “e os filhos de Deus viram as filhas dos homens...” (va-yir'u benei ha-'elohim et benot ha-adam [וַיִּרְאוּ בְנִי הָאֱלהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם]) etc.; desejaram-nas (ḥashqu behon [חָשְׁקוּ בְּהוֹן]), e o Santo, bendito seja Ele, os lançou para baixo em cadeias (be-shalshalan [בְּשַׁלְשְׁלָאן]).

20:5 E eles são (Vilna 25b) Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]), de quem procedem as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) da Multidão Mista (Erev Rav [עֶרֶב רַב]), os quais são Nefilim (nefilim [נְפִילִים]), que se precipitaram a si mesmos à fornicação (li-znot [לִזְנוֹת]) após mulheres, que são formosas (tavan [טָבָאן]). E, por isso, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os fez cair do mundo vindouro ('alma de-atei [מֵעָלְמָא דְּאֲתֵי]), para que não tivessem ali quinhão algum, e lhes deu a sua recompensa neste mundo, como tu dizes (Deuteronômio 7:10): “e retribui aos Seus inimigos diante de sua face, para destruí-lo” (u-meshallem le-son'av el panav le-ha'avido [וּמְשַׁלֵּם לְשׂוֹנְאָיו אֶל פָּנָיו לְהַאֲבִידוֹ]) etc.

20:6 Os Gibborim (gibborim [גִּבּוֹרִים]) são o terceiro gênero. Acerca deles se disse: “estes foram os Gibborim...” (hemmah ha-gibborim [הֵמָּה הַגִּבּוֹרִים]) etc., “homens do nome” (anshei ha-shem [אַנְשֵׁי הַשֵּׁם]). E eles procedem do lado daqueles acerca de quem se disse (Gênesis 11:4): “vinde, edifiquemos para nós uma cidade e façamos para nós um nome” (havah nivneh lanu 'ir ve-na'aseh lanu shem [הָבָה נִבְנָה לָנוּ עִיר וְנַעֲשֶׂה לָנוּ שֵׁם]). Eles constroem sinagogas e casas de estudo (battei kenesiyyot u-midrashot [בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּמִדְרָשׁוֹת]), e nelas colocam um rolo da Torá (sefer torah [סֵפֶר תּוֹרָה]) e uma coroa sobre a sua cabeça, não para o Nome de YHWH (shema de-YHWH [לִשְׁמָא דְיְיָ]), mas para fazerem para si um nome. Isto é o que está escrito: “e façamos para nós um nome” (ve-na'aseh lanu shem [וְנַעֲשֶׂה לָנוּ שֵׁם]). E o Outro Lado (sitra aḥora [סִּטְרָא אָחֳרָא]) se fortalece sobre Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), que são como o pó da terra (ka-'afra de-ar'a [כְּעַפְרָא דְאַרְעָא]); e eles os roubam, e a obra se despedaça (ve-itbarat 'avidta [וְאִתְבָּרַת עֲבִידְתָּא]). E acerca deles se disse (Gênesis 7:19): “e as águas prevaleceram muito, muito sobre a terra” (ve-ha-mayim gaveru me'od me'od 'al ha-arets [וְהַמַּיִם גָּבְרוּ מְאֹד מְאֹד עַל הָאָרֶץ]).

20:7 Os Refa'im (refa'im [רְפָאִים]) são o quarto gênero. Se veem Israel (Yisra'el [לְיִשְׂרָאֵל]) em aperto (be-doḥaqa [בְּדוֹחֲקָא]), afrouxam-se dele (mitrappin minnayyehu [מִתְרַפִּין מִנַּיְיהוּ]). E têm licença para salvá-lo, mas não querem. E afrouxam-se da Torá (orayta [מֵאוֹרַיְיתָא]) e daqueles que se empenham nela, para fazer bem com os adoradores dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). Acerca deles se disse (Isaías 26:14): “Os Refa'im não se levantarão” (refa'im bal yaqumu [רְפָאִים בַּל יָקוּמוּ]). No tempo em que vier a visitação para Israel (peqidah le-Yisra'el [פְּקִידָה לְיִשְׂרָאֵל]), dir-se-á a respeito deles (Isaías 26:14): “Tu destruíste toda memória deles” (va-te'abbed kol zekher lamo [וַתְּאַבֵּד כָּל זֵכֶר לָמוֹ]).

20:8 Os Anaqim ('anaqim [עֲנָקִים]) são o quinto gênero, pois eles desprezam aqueles de quem se disse (Provérbios 1:9): “e colares para o teu pescoço” (va-'anaqim le-gargerotekha [וַעֲנָקִים לְגַרְגְּרוֹתֶיךָ]). E acerca deles se disse (Deuteronômio 2:11): “Os Refa'im são tidos também por Anaqim” (refa'im yeḥashevu af hem ka-'anaqim [רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף הֵם כַּעֲנָקִים]); um é pesado contra o outro (sheqilin da le-da [שְׁקִילִין דָּא לְדָא]). Estes são aqueles que reconduziram o mundo ao Tohu e Bohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]). E o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é (glosa: por causa deles): o Templo (bei maqdesha [בֵּי מַקְדְּשָׁא]) foi destruído, e a terra (arets [אֶרֶץ]) ficou em Tohu e Bohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]), ela que é a raiz ('iqqara [עִקְּרָא]) e a estabilidade (yishshuva [יִשּׁוּבָא]) do mundo ('alma [דְּעָלְמָא]). Imediatamente, quando vier a Luz ('or [אוֹר]), que é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), eles serão apagados do mundo e perecerão. Porém a redenção (purqana [פּוּרְקָנָא]) não depende senão de Amalec ('Amaleq [עֲמָלֵק]), até que ele seja apagado, pois nele está o juramento (omaa [אוֹמָאָה]); e isto já estabeleceram.

CAPÍTULO 21

(Vilna 25b)

21:1 Outra interpretação: “Estas são as gerações dos céus...” (elleh toledot ha-shamayim [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם]) etc. Estes são aqueles acerca de quem se disse (Êxodo 32:4): “Estes são os teus deuses, ó Israel” (elleh elohekha yisra'el [אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל]). No dia em que estes forem apagados (yitmeḥin [יִתְמְחִין]), será como se, naquele mesmo dia, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), houvesse feito céus e terra. Este é o sentido do que está escrito (Gênesis 2:4): “no dia em que YHWH Elohim fez terra e céus” (be-yom 'asot YHWH 'elohim erets ve-shamayim [בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְיָ אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם]). Naquele tempo, o Santo, bendito seja Ele, estará com a Sua Presença Divina (shekhinteih [שְׁכִינְתֵּיהּ]), e o mundo ('alma [עַלְמָא]) se renovará. Este é o sentido do que está escrito (Isaías 66:22): “Porque, como os novos céus e a nova terra...” (ki ka-'asher ha-shamayim ha-ḥadashim ve-ha-arets ha-ḥadashah [כִּי כַּאֲשֶׁר הַשָּׁמַיִם הַחֲדָשִׁים וְהָאָרֶץ הַחֲדָשָׁה]) etc. Isto é o “no dia em que fez” (be-yom 'asot [בְּיוֹם עֲשׂוֹת]).

21:2 Naquele tempo: “E YHWH Elohim fez brotar da terra toda árvore agradável...” (va-yatsmaḥ YHWH 'elohim min ha-adamah kol 'ets neḥmad [וַיַּצְמַח יְיָ אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל עֵץ נֶחְמָד]) etc. Porém, antes, até que estes sejam apagados, não descerá a chuva da Torá (mitra de-orayta [מִטְרָא דְאוֹרַיְיתָא]). E Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), que se assemelham às ervas ('asavim [עֲשָׂבִים]) e às árvores ('ilanin [אִילָנִין]), não brotarão. E o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]) é: “e todo arbusto do campo ainda não estava na terra, e toda erva do campo...” (ve-khol siaḥ ha-sadeh terem yihyeh va-arets ve-khol 'esev ha-sadeh [וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָּאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה]) etc., porque não há o Homem (adam [אָדָם]), isto é, Israel no Templo (bei maqdesha [בְּבֵי מַקְדְּשָׁא]), para cultivar a terra (la-'avod et ha-adamah [לַעֲבוֹד אֶת הָאֲדָמָה]) por meio dos sacrifícios (qorbanin [קָרְבָּנִין]).

21:3 Outra interpretação: “e todo arbusto do campo” (ve-khol siaḥ ha-sadeh [וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה]) é o primeiro Messias (mashiaḥ rishon [מָשִׁיחַ רִאשׁוֹן]), que ainda não estará na terra (arets [אֶרֶץ]). “E toda erva do campo, antes que brote” (ve-khol 'esev ha-sadeh terem yitsmaḥ [וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח]) é o segundo Messias (mashiaḥ sheni [מָשִׁיחַ שֵׁנִי]). E por que assim? Porque ali não está Moisés (Mosheh [משֶׁה]) para servir a Presença Divina (shekhinta [לִשְׁכִינְתָּא]), acerca do qual se disse: “e não há homem para cultivar a terra” (ve-adam ayin la-'avod et ha-adamah [וְאָדָם אַיִן לַעֲבוֹד אֶת הָאֲדָמָה]). E o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é o que está escrito (Gênesis 49:10): “O cetro não se apartará de Judá” (lo yasur shevet mi-Yehudah [לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה]) - este é o Messias filho de David (Mashiaḥ ben David [מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד]). “Nem o legislador dentre os seus pés” (u-meḥoqeq mi-bein raglav [וּמְחֹקֵק מִבֵּין רַגְלָיו]) - este é o Messias filho de José (Mashiaḥ ben Yosef [מָשִׁיחַ בֶּן יוֹסֵף]). “Até que venha Shiloh” ('ad ki yavo Shiloh [עַד כִּי יָבֹא שִׁיל״ה]) - este é Moisés (Mosheh [משֶׁה]), e a sua computação é esta (ḥushban da ke-da [חֻשְׁבַּן דָּא כְּדָא]). “E a ele obedecerão os povos” (ve-lo yiqehat 'ammim [וְל״וֹ יִקְהַ״ת עַמִּים]) - [pelas] letras (atvan [אַתְוָון]): Levi, Qehat (Levi, Qehat [וְלֵוִ״י קְהָ״ת]).

21:4 Outra interpretação: “e todo arbusto do campo” (ve-khol siaḥ ha-sadeh [וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה]) são estes justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]), que procedem do lado (sitra [סִטְרָא]) do Justo, o Vivente dos mundos (tsaddiq ḥai 'almin [צַדִּיק חַ״י עָלְמִין]). Arbusto (siaḥ [שִׂיחַ]) [compõe-se de] Shin (shin [ש׳]) e Vivo (ḥai [חַי]). A letra Shin (shin [ש]) são os três ramos ('anpin [עַנְפִּין]) da árvore (ilan [אִילָן]) ('ilana [אִילָנָא]), e estes são os três Patriarcas (avahan [אֲבָהָן]), procedentes do Vivente dos mundos (ḥai 'almin [ח״י עָלְמִין]).

21:5 Outra linguagem: “e toda a erva do campo” (ve-khol 'esev ha-sadeh [וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה]) é Setenta e Dois, Shin ('ayyin-bet, shin [ע״ב שי״ן]). Três folhas (telat 'alin [תְּלַת עָלִין]) que são Shin, Yahadonei (shin, Yahadonei [ש יאהדונה״י]). E estas são setenta e duas faces ('ayyin-bet 'anpin [ע״ב עַנְפִּין]) que delas dependem, em número de setenta e duas. Todas elas não se unem no lugar (atar [אֲתַר]) em que está a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) até que venha aquele que se chama Adão (Adam [אָדָ״ם]), o qual é Yod He Vav He (Yod He Vav He [יו״ד ה״א וא״ו ה״א]). E isto é: “e não há Adão para cultivar a terra” (ve-Adam ayin la-'avod et ha-adamah [וְאָדָ״ם אַיִן לַעֲבוֹד אֶת הָאֲדָמָה]).

21:6 E, por isso, a respeito dele se disse: “e toda a erva do campo, antes que brote” (ve-khol 'esev ha-sadeh terem yitsmaḥ [וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח]), até que brote o Justo (tsaddiq [צַדִּי״ק]). E dele [se diz] (Salmos 85:12): “A verdade brotará da terra” ('emet me-erets titsmaḥ [אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח]), pois acerca dele se disse (Daniel 8:12): “e lançou a verdade por terra” (va-tashlekh 'emet artsa [וַתַּשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה]). E os discípulos dos sábios (talmidei ḥakhamim [תַּלְמִידֵי חֲכָמִים]), que são as ervas (desha'in [דְּשָׁאִין]), não brotam no exílio (galuta [גָּלוּתָא]) até que “a verdade brote da terra” ('emet me-erets titsmaḥ [אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח]). E isto é Moisés (Mosheh [משֶׁה]), acerca de quem se disse (Malaquias 2:6): “A Torá de verdade esteve em sua boca” (torat 'emet hayetah be-fihu [תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ]), de modo que não haverá quem busque a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) como ele. E, por isso: “e não há homem para cultivar” (ve-adam ayin la-'avod [וְאָדָם אַיִן לַעֲבוֹד]).

21:7 E, assim que ele vier, de imediato: “E o vapor subirá da terra” (ve-ed ya'aleh min ha-arets [וְאֵ״ד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ]). O Vapor (ed [א״ד]), tomado de Adonai (Adonai [אדנ״י]), recebe sobre si a letra Vav (vav [ו׳]), e faz-se Senhor de toda a terra (Adon kol ha-arets [אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]) (Vilna 26a). Imediatamente: “e regará toda a face da terra” (ve-hishqah et kol penei ha-adamah [וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה]). Dele serão regados Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) abaixo, nas setenta faces da Torá (shiv'in anpin de-orayta [ע׳ אַנְפִּין דְּאוֹרַיְיתָא]).

21:8 Outra interpretação: “E o vapor subirá da terra” (ve-ed ya'aleh min ha-arets [וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ]). O seu Targum (targumo [תַּרְגּוּמוֹ]) é: “e uma nuvem subirá da terra” (ve-'anena yistallaq min ar'a [וְעֲנָנָא יִסְתַּלַּק מִן אַרְעָא]). É aquela de que se disse (Êxodo 40:38): “Pois a nuvem de YHWH estava sobre o tabernáculo...” (ki 'anan YHWH 'al ha-mishkan [כִּי עֲנַן יְיָ עַל הַמִּשְׁכָּן]) etc. E por ela serão regados os discípulos dos sábios (talmidei ḥakhamim [תַּלְמִידֵי חֲכָמִים]) na terra (be-ar'a [בְּאַרְעָא]), naquele tempo.

21:9 “E YHWH Elohim formou o homem” (va-yitser YHWH 'elohim et ha-adam [וַיִּיצֶר יְיָ אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם]) - isto é Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]). Naquele tempo, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os figurará (tsayyar lon [צַיַּיר לוֹן]) com figuras (tsiyyurin [צִיּוּרִין]) deste mundo ('alma [עַלְמָא]) e do mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]). “E formou” (va-yitser [וַיִּיצֶר]) significa que, naquele tempo, o Santo, bendito seja Ele, os fará entrar em Seu Nome (shemeih [בִּשְׁמֵיהּ]) na figura de dois Yods (shenei yudin [ב׳ יוּדִין]), Yod, Yod, com Vav entre eles (Yod, Yod, Vav [י׳ י׳ ו׳]) - que sobem ao cômputo de YHWH (YHWH [יהו״ה]). E eles estarão figurados em seus rostos, com dois Yods (trein yudin [בִּתְרֵין יוּדִין]), e em seu nariz com a letra Vav (ot vav [בְּאָת ו׳]).

21:10 E, por isso, diz a Escritura (Números 23:9): “Pois do cume das rochas eu o vejo” (ki me-rosh tsurim er'ennu [כִּי מֵרֹאשׁ צוּרִים אֶרְאֶנּוּ]). Estas são as figuras (tsiyyurin [צִיּוּרִין]) do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). E estarão figuradas em seus rostos em duas tábuas preciosas (trein luḥin yaqqirin [בִּתְרֵין לוּחִין יַקִּירִין]), que são Yod, Yod (Yod, Yod [י׳ י׳]), sendo a letra Vav (vav [ו׳]) gravada sobre elas.

21:11 E ainda os figurará, para cada geração, com sua Consorte superior (bat zugo 'ila'ah [בְּבַת זוּגֵיהּ עִלָאָה]), que é Yah (Yah [י״ה]); e eles são a letra Vav (vav [ו׳]), a união de ambos (yiḥuda de-tarvayyehu [יִחוּדָא דְּתַרְוַויְיהוּ]). E os figurará naquela figura do alto (tsiyyura dil-'eila [צִיּוּרָא דִלְעֵילָא]), que é Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), o Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), que inclui a Presença Divina superior e inferior (shekhinta 'ila'ah ve-tatta'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה וְתַתָּאָה]), que são o Shema da tarde (qeri'at shema 'arvit [קְרִיאַת שְׁמַע עַרְבִית]) e o Shema da manhã (qeri'at shema shaḥarit [קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית]). E sobre eles se disse: “osso dos meus ossos e carne da minha carne” ('etsem me-'atsamai u-vasar mi-besari [עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי]).

21:12 E, de imediato, naquele tempo, Ele os plantará para Israel (Yisra'el [לְיִשְׂרָאֵל]) no Jardim santo do Éden (ginta de-'eden qaddisha [בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן קַדִּישָׁא]). Este é o sentido do que está escrito: “E YHWH Elohim plantou” (va-yitta' YHWH 'elohim [וַיִּטַּע יְיָ אֱלֹהִים]) - Abba e Imma (Abba ve-Imma [אַבָּ״א וְאִמָּ״א]). Jardim (gan [גַּ״ן]) é a Presença Divina inferior (shekhinta tatta'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]). Éden ('eden [עֵדֶ״ן]) é a Mãe superior (Imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]). “O homem” (et ha-adam [אֶת הָאָדָם]) é o Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). Ela será sua plantação (neta' dileih [נֶטַע דִּילֵיהּ]), sua Consorte (bat zugo [בַּת זוּגֵיהּ]), e não se apartará dele para sempre; e será o seu deleite ('idduna dileih [עִדּוּנָא דִילֵיהּ]). E, quanto a Israel, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os plantará naquele tempo como plantio santo (nit'a qaddisha [נִטְעָא קַדִּישָׁא]) no mundo ('alma [עַלְמָא]), como tu dizes (Isaías 60:21): “rebento da minha plantação, obra das minhas mãos, para eu ser glorificado” (netser matta'ai ma'asei yadai le-hitpa'er [נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂי יָדַי לְהִתְפָּאֵר]).

21:13 “E YHWH Elohim fez brotar” (va-yatsmaḥ YHWH 'elohim [וַיַּצְמַח יהו״ה אֱלֹהִים]) - Abba e Imma (Abba ve-Imma [אַבָּא וְאִמָּא]). “Toda árvore agradável” (kol 'ets neḥmad [כָּל עֵץ נֶחְמָד]) é o Justo (Tsaddiq [צַדִּיק]) (tsaddiq [צַדִּי״ק]). “E boa para alimento” (ve-tov le-ma'akhal [וְטוֹב לְמַאֲכָל]) é o Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), em quem está preparado (zammin [זַמִּין]) (variante: zamina [זמינא]) o alimento (mazon [מָזוֹן]) de tudo, porque tudo está nele. E o Justo não se sustenta senão dele, e a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) dele [se sustenta], e não necessitam dos inferiores (tatta'in [לְתַתָּאִין]) (glosa: deles). Antes, todos os inferiores são nutridos por sua mão. Pois, no exílio (galuta [גָּלוּתָא]), não havia para a Presença Divina e para o Vivente dos mundos (ḥai 'almin [ח״י עָלְמִין]) sustento algum, senão nas dezoito bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (ḥei birkhan di-tslota [בְּח״י בִּרְכָאן דִּצְלוֹתָא]). Porém, naquele tempo, ele será o sustento de tudo.

21:14 E a Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [וְעֵץ הַחַיִּים]), que é a Árvore da Vida ('ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]), será plantada no meio do Jardim (be-go ginta [בְּגוֹ גִנְתָּא]), como se disse a seu respeito (Gênesis 3:22): “e também tome da Árvore da Vida, e coma, e viva para sempre” (ve-laqaḥ gam me-'ets ha-ḥayyim ve-akhal va-ḥai le-'olam [וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעוֹלָם]). E sobre a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) não terá domínio a árvore (ilan [אִילָן]) do Outro Lado ('ilana de-sitra aḥora [אִילָנָא דְסִטְרָא אָחֳרָא]), que são a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), os quais são (remissão interna: fim de Tetse [תצא]) a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]). E ela já não receberá em si coisa impura. Este é o sentido do que está escrito (Deuteronômio 32:12): “YHWH sozinho o guiará, e não haverá com ele deus estranho” (YHWH badad yanḥennu ve-ein 'immo 'el nekhar [יְיָ בָּדָד יַנְחֶנּוּ וְאֵין עִמּוֹ אֵל נֵכָר]). E, por isso, não se recebem prosélitos (gerim [גֵּרִים]) nos dias do Messias (yemot ha-mashiaḥ [יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ]). E a Presença Divina será como uma videira (gafna [גַפְנָא]) que não recebe enxerto de espécie diversa (nit'a mi-mina aḥora [נִטְעָא מִמִּינָא אָחֳרָא]).

21:15 E Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) serão toda árvore agradável à vista (kol 'ets neḥmad le-mar'eh [כָּל עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה]). E sobre eles tornará a beleza (shufra [שׁוּפְרָא]) de que se disse (Lamentações 2:1): “Lançou do céu à terra a glória de Israel” (hishlikh mi-shamayim erets tif'eret yisra'el [הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל]). E a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]) será afastada deles, e não se apegará nem se misturará a eles. Pois acerca de Israel se disse: “e da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal não comerás dela” (u-me-'ets ha-da'at tov va-ra' lo tokhal mimmennu [וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ]) - e estes são a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]). E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), revelou-lhes que, no dia em que comeram dela, causaram a perda de duas perdas (bete avdin [ב׳ אָבְדִין]), que são o Primeiro Templo (bayit rishon [בַּיִת רִאשׁוֹן]) e o Segundo Templo (bayit sheni [בַּיִת שֵׁנִי]). Este é o sentido de: “porque, no dia em que dela comeres, morrerás certamente” (ki be-yom akhalkha mimmennu mot tamut [כִּי בְיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת]) - duas vezes. E eles causaram que o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]) fosse devastado e ressequido (yeḥorav ve-yavesh [יֶחֳרָב וְיָבֵשׁ]) no Primeiro Templo, que é a Presença Divina superior (shekhinta 'ila'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה]), e no Segundo Templo, que é a Presença Divina inferior (shekhinta tatta'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]). Este é o sentido do que está escrito (Isaías 19:5): “e o rio secará e se ressequirá” (ve-nahar yeḥerav ve-yavesh [וְנָהָר יֶחֳרָב וְיָבֵשׁ]). E este rio (nahar da [וְנָהָר דָּא]) (variante: Vav [ו]) secará no He inferior (he tatta'ah [ה׳ תַּתָּאָה]), porque dele se retirou a efusão do Yod (nevi'u de-Yod [נְבִיעוּ דְי׳]) até o Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]).

21:16 E, tão logo Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) saia do exílio (galuta [גָּלוּתָא]), o povo santo ('amma qaddisha [עַמָּא קַדִּישָׁא]) sozinho, imediatamente, a respeito do rio que estava devastado e ressequido, dir-se-á: “E um rio sai do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]). Este rio (nahar [נָהָר]) é a letra Vav (vav [ו׳]) e é o Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). “Sai do Éden” (yotse me-'eden [יוֹצֵא מֵעֵדֶן]) é a Mãe superior (Imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]). “Para regar o jardim” (le-hashqot et ha-gan [לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]) é a Presença Divina inferior (shekhinta tatta'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]).

21:17 Pois, naquele tempo, dir-se-á a respeito de Moisés (Mosheh [משֶׁה]) e de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) (Isaías 58:14): “então te deleitarás em YHWH” (az tit'annag 'al YHWH [אָז תִּתְעַנָּג עַל יְיָ]), no Deleite ('oneg [עֹנֶ״ג]) que é: Ayin - Éden (Ayin, 'eden [ע׳ עֵדֶן]); Nun - Rio (Nun, nahar [נ׳ נָהָר]); Gimel - Jardim (Gimel, gan [ג׳ גַּן]). E cumprir-se-á a Escritura (Êxodo 15:1): “Então cantará Moisés...” (az yashir Mosheh [אָז יָשִׁיר משֶׁה]) etc. (Vilna 26b). Não se disse “cantou” (shar [שָׁר]), mas “cantará” (yashir [יָשִׁיר]). E, para a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרַב רַב]), o Deleite ('oneg [עֹנֶ״ג]) se inverterá em Praga (nega' [נֶגַ״ע]); e, para as nações do mundo (umin de-'alma [אוּמִין דְּעָלְמָא]), adoradoras dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), será como com Faraó (Par'oh [פַּרְעֹה]) e os egípcios (Mitsra'ei [מִצְרָאֵי]), sobre quem irromperam úlceras em bolhas (sheḥin ava'bu'ot [שְׁחִין אֲבַעְבּוּעוֹת]). Mas, para Israel, haverá Deleite ('oneg [עֹנֶ״ג]).

21:18 E este é: “E um rio sai do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]). “E dali se divide e se torna em quatro cabeceiras” (u-mi-sham yippared ve-hayah le-arba'ah rashim [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים]) - isto corresponde à Graça (ḥesed [חֶסֶ״ד]), o braço direito (dero'a yamina [דְּרוֹעָא יָמִינָא]). E, naquele tempo, “quem quiser tornar-se sábio, volte-se para o sul” (ha-rotseh le-haḥkim yadrim [הָרוֹצֶה לְהַחְכִּים יַדְרִים]). E o acampamento de Miguel (Mikha'el [מִיכָאֵ״ל]) será regado por ele, e com ele a tribo de Judá (matteh Yehudah [מַטֵּה יְהוּדָה]) e outras duas tribos. Rigor (gevurah [גְּבוּרָ״ה]) é o braço esquerdo (dero'a sema'la [דְּרוֹעָא שְׂמָאלָא]). E, naquele tempo, “quem quiser enriquecer, volte-se para o norte” (ha-rotseh le-ha'ashir yatspin [הָרוֹצֶה לְהַעֲשִׁיר יַצְפִּין]). E o acampamento de Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵ״ל]) será regado por ele, e com ele a tribo de Dan (matteh Dan [מַטֵּה דָן]) e outras duas tribos. Eternidade (netsaḥ [נְצַ״ח]) é a coxa direita (yamin [יָמִין]) (shoqa yamina [שׁוֹקָא יָמִינָא]), e dela serão regados os acampamentos de Nuriel (Nuri'el [נוּרִיאֵ״ל]), e com ele a tribo de Rúben (matteh Re'uven [מַטֵּה רְאוּבֵן]) e duas outras tribos com ele. Glória (hod [הוֹ״ד]) é a coxa esquerda (shoqa sema'la [שׁוֹקָא שְׂמָאלָא]), acerca da qual se disse a Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) (Gênesis 32:32): “e ele mancava sobre a sua coxa” (ve-hu tsole'a 'al yerekho [וְהוּא צוֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ]). E dela serão regados os acampamentos de Rafael (Refa'el [רְפָאֵל]), que é o encarregado (memanna [מְמַנָּא]) das curas do exílio (asvata de-galuta [אַסְוָותָא דְגָלוּתָא]), e com ele a tribo de Efraim (matteh Efrayim [מַטֵּה אֶפְרָיִם]) e outras duas tribos.

21:19 Outra interpretação: “E dali se divide e se torna em quatro cabeceiras” (u-mi-sham yippared ve-hayah le-arba'ah rashim [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים]). Estes são os quatro que entraram no Pardes (pardes [לַפַּרְדֵּס]). Um entrou por Pishon (Pishon [פִּישׁוֹ״ן]), que é a boca que repete as halakhot (pi shoneh halakhot [פִּי שׁוֹנֶה הֲלָכוֹת]). O segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) entrou por Giḥon (Giḥon [גִּיחוֹ״ן]). E ali está sepultado aquele de quem se disse (Levítico 11:42): “todo o que anda sobre o ventre” (kol holekh 'al gaḥon [כָּל הוֹלֵךְ עַל גָּחוֹן]). Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵ״ל]), “forte de Deus” (gavar 'el [גָּבַר אֵל]), acerca dele se disse (Jó 3:23): “ao homem cujo caminho está escondido, e a quem Deus cercou” (le-gever 'asher darko nistarah va-yasekh 'eloah ba'ado [לְגֶבֶר אֲשֶׁר דַּרְכּוֹ נִסְתָּרָה וַיָּסֶךְ אֱלוֹהַּ בַּעֲדוֹ]). E homem algum conheceu o seu sepulcro até este dia (yom [יוֹם]), quando ali será revelado (galya [גַּלְיָא]). E isto é um indício (remez [רֶמֶז]), e para o sábio basta uma insinuação (remiza [בִּרְמִיזָא]).

21:20 O terceiro entrou por Ḥiddeqel (Ḥiddeqel [חִדֶּקֶ״ל]): “um, leve” (ḥad qal [חַד קַל]); e isto é uma língua aguda e leve para a exposição (lishshna ḥadida qalla li-derasha [לִישְׁנָא חֲדִידָא קַלָּא לִדְרָשָׁא]). O quarto entrou por Perat (Perat [פְּרָ״ת]), que é o cérebro (moḥa [מוֹחָא]) no qual há frutificação e multiplicação (periyyah u-reviyyah [פְּרִיָּה וּרְבִיָּה]). Ben Zoma (Ben Zoma [בֶּן זוֹמָא]) e Ben Azzai (Ben 'Azzai [בֶּן עֲזַאי]), que entraram nas cascas da Torá (qelippin de-orayta [קְלִיפִּין דְּאוֹרַיְיתָא]), ficaram feridos por elas. Quanto a Rabino Aqiva (Rabbi 'Aqiva [רִבִּי עֲקִיבָא]) (Pekudei [פקודי] 254a), que entrou no miolo (moḥa [מוֹחָא]), dele se disse que entrou em paz (be-shalam [בִּשְׁלָם]) e saiu em paz (be-shalam [בִּשְׁלָם]).

CAPÍTULO 22

(Vilna 26b)

22:1 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: “Pai (abba [אַבָּא]), certo dia (yom [יוֹם]) eu estava na Casa de Estudo (bei midrasha [בֵּי מִדְרָשָׁא]), e os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) perguntaram: que significa aquilo que Rabino Aqiva (Rabbi 'Aqiva [רַבִּי עֲקִיבָא]) disse a seus discípulos: ‘Quando chegardes às pedras de mármore puro (avnei shayish tahor [אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר]), não digais: “água, água” (mayim mayim [מַיִם מַיִם]), para que não ponhais em risco as vossas almas, pois está escrito’ (Salmos 101:7): ‘o que profere mentiras não subsistirá diante dos meus olhos’ (dover sheqarim lo yikkon le-neged 'einai [דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי]). Enquanto assim falavam, eis que o Ancião dos anciãos (sava de-savvin [סָבָא דְסָבִין]) descia. Disse-lhes: ‘Rabis, em que vos ocupais?’ Disseram-lhe: ‘Certamente, nisto que Rabino Aqiva disse a seus discípulos: “Quando chegardes às pedras de mármore puro...”’ Disse-lhes: ‘Certamente, há aqui um mistério supremo (raza 'ila'ah [רָזָא עִלָּאָה]), e já o estabeleceram na Academia celeste (metivta 'ila'ah [מְתִיבְתָּא עִלָּאָה]). E, para que não erreis, desci a vós; e porque (glosa: foi revelado) este mistério entre vós, o qual é um mistério supremo, oculto aos filhos da geração (benei dara [בְּנֵי דָרָא]).’”

22:2 “Certamente, as pedras de mármore puro (avnei shayish tahor [אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר]) são aquelas das quais saem águas puras (mayin dakhin [מַיִן דַּכִּין]). E elas são insinuadas na letra Alef (alef [א]), princípio e fim; e o Vav (vav [ו]), que se estende entre ambas, é a Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]); quem come dela vive para sempre. E estes dois Yods (shenei yudin [ב׳ יוּדִין]) são insinuados em ‘e formou’ (va-yitser [וַיִּיצֶר]). E eles são duas formações (terein yetsirot [תְּרֵין יְצִירוֹת]): a formação dos superiores (yetsira de-'illa'in [יְצִירָה דְּעִלָּאִין]) e a formação dos inferiores (yetsira de-tatta'in [יְצִירָה דְּתַתָּאִין]). E eles são Sabedoria no princípio e Sabedoria no fim, as Profundezas da Sabedoria (ta'alumot ḥokhmah [תַּעֲלוּמוֹת חָכְמָה]); certamente, são profundezas provenientes da Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]) que está sob a Coroa superior (keter 'elyon [כֶּתֶר עֶלְיוֹן]).”

22:3 “E elas correspondem aos dois olhos (terein 'einin [ב׳ עֵינִין]), dos quais, como se indicou em (Shemot [שמות] 18a), duas lágrimas (terein dim'in [תְּרֵין דִּמְעִין]) desceram ao Grande Mar (yamma rabba [יָמָּא רַבָּא]). E por que desceram? Porque a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), vinda destas duas tábuas (terein luḥin [תְּרֵין לוּחִין]), Moisés (Mosheh [משֶׁה]) a fazia descer a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]); mas eles não se tornaram dignos delas, e elas se quebraram e caíram. E isto causou a perda do Primeiro Templo (beit rishon [בֵּית רִאשׁוֹן]) e do Segundo Templo (beit sheni [בֵּית שֵׁנִי]). E por que caíram? Porque o Vav (vav [ו]) voou delas, e este é o Vav de ‘e formou’ (va-yitser [וַיִּיצֶר]). E foram-lhes dadas outras [tábuas], do lado (sitra [סִטְרָא]) da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]), de onde a Torá é dada em termos de proibido e permitido (be-issur ve-heter [בְּאִסּוּר וְהֶתֵּר]): da direita (yamin [יָמִין]), vida (ḥayyim [חַיִּים]); da esquerda (semol [שְׂמֹאל]), morte (mota [מוֹתָא]).”

22:4 “E, por isso, Rabino Aqiva (Rabbi 'Aqiva [רַבִּי עֲקִיבָא]) disse a seus discípulos: ‘Quando chegardes às pedras de mármore puro (avnei shayish tahor [אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר]), não digais: “água, água” (mayim mayim [מַיִם מַיִם]).’ Não tomeis as pedras de mármore puro (variante: pois elas são os dois Yods de ‘e formou’ [va-yitser], a Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) superior e a Sabedoria inferior) por outras pedras, que são vida e morte, das quais procede o que está escrito (Eclesiastes 10:2): ‘o coração do sábio está à sua direita, e o coração do tolo à sua esquerda’ (lev ḥakham li-yemino ve-lev kesil li-semolo [לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ]). E não só isso: vós poreis em risco as vossas almas. Pois aquelas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]) estão em separação (be-feruda [בְּפֵרוּדָא]); porém as pedras de mármore puro estão em união (be-yiḥuda [בְּיִחוּדָא]), sem qualquer separação. E, se disserdes que a Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]) se retirou delas, e elas caíram, e que há separação entre elas, [responde-se]: ‘o que profere mentiras não subsistirá diante dos meus olhos’ (dover sheqarim lo yikkon le-neged 'einai [דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי]); pois não há ali separação no alto (eila [עֵילָא]). Porque aquelas que se quebraram provinham destas. Quando vieram beijá-lo, ele alçou voo e apartou-se deles (Vilna 27a).”

CAPÍTULO 23

(Vilna 27a)

23:1 Outra interpretação: “E um rio sai do Éden” (ve-nahar yotse me-'eden [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן]). Certamente, no alto (eila [עֵילָא]), na Árvore da Vida ('ets ḥayyim [עֵץ חַיִּים]), não há ali cascas estranhas (qelippin nukhra'in [קְלִיפִּין נוּכְרָאִין]); este é o sentido do que está escrito (Salmos 5:5): “o mal não habitará contigo” (lo yegurkha ra' [לֹא יְגוּרְךָ רָע]). Mas, na árvore de baixo, há certamente cascas estranhas (qelippin nukhra'in [קְלִיפִּין נוּכְרָאִין]). E ela está plantada no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִנְתָא דְעֵדֶן]) de Ze'ir Anpin (Ze'eir Anpin [זְעֵיר אַפִּין]), o qual é Enoque (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]), Metatron (Metatron [מטטרון]), do Jardim do Éden superior. Pois, no Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não há ali distorção ('artuma [עַרְטוּמָא]), para que haja ali o tortuoso e o perverso (niftal ve-'iqqesh [נִפְתָּל וְעִקֵּשׁ]). E, por isso, “e um rio sai...” (ve-nahar yotse [וְנָהָר יוֹצֵא]) etc.; e posso dizê-lo a respeito de Metatron (Metatron [מטטרון]): sai do Éden (yotse me-'eden [יוֹצֵא מֵעֵדֶן]), do seu deleite (me-'iddun dileih [מֵעִדּוּן דִּילֵיהּ]), para regar o jardim (le-hashqot et ha-gan [לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]), o seu jardim (gan dileih [גַּן דִּילֵיהּ]), o seu Pardes (pardes [פַּרְדֵּס]) (Tiqqun 24), no qual entraram Ben Azzai (Ben 'Azzai [בֶּן עֲזַאי]), Ben Zoma (Ben Zoma [בֶּן זוֹמָא]) e Elisha (Elisha' [אֱלִישָׁע]). E as suas cascas (qelippin dileih [קְלִיפִּין דִּילֵיהּ]) são, de um lado (sitra [סִטְרָא]), bem (tov [טוֹ"ב]), e, de outro lado, mal (ra' [רַע]). E isto é proibido e permitido (issur ve-heter [אִסּוּר וְהֶתֵּר]), próprio e impróprio (kasher u-fasul [כָּשֵׁר וּפָסוּל]), impureza e pureza (tum'ah ve-tahorah [טוּמְאָה וְטָהֳרָה]).

23:2 Levantou-se certo Ancião (sava [סָבָא]) e disse: “Rabino, rabino, assim é certamente. Mas ele não é chamado Árvore da Vida ('ets ḥayyim [עֵץ חַיִּים]). Antes, assim é o mistério da palavra (raza de-millah [רָזָא דְמִלָּה]): ‘e formou’ (va-yitser [וַיִּיצֶר]) [indica] uma formação do bem (ḥad yetsirah de-tov [חַד יְצִירָה דְּטוֹב]) e uma formação do mal (ḥad yetsirah de-ra' [חַד יְצִירָה דְּרָע]). Esta é a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]). Esta árvore é o Pequeno Adão (Adam ze'eira [אָדָם זְעֵירָא]): de um lado (sitra [סִטְרָא]), dela procede a vida; e, de um lado, dela procede a morte. Ali estão as suas duas formações (bete yetsirot dileih [ב׳ יְצִירוֹת דִּילֵיהּ]), que são proibido e permitido (issur ve-heter [אִסּוּר וְהֶתֵּר]); e a respeito dele se disse: ‘E YHWH Elohim formou o homem, pó da terra’ (va-yitser YHWH 'elohim et ha-adam 'afar min ha-adamah [וַיִּיצֶר יְיָ אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה]).”

23:3 “E soprou em suas narinas o Sopro da Vida (nishmat ḥayyim [נִשְׁמַת חַיִּים])” (va-yippaḥ be-appav nishmat ḥayyim [וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים]). Esta é a Presença Divina superior (shekhinta 'ila'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה]). Éden ('eden [עֵדֶן]) [é] retorno (teyuvta [תְּיוּבְתָּא]). E a respeito dela se disse: ‘e a Árvore da Vida no meio do jardim’ (ve-'ets ha-ḥayyim be-tokh ha-gan [וְעֵץ הַחַיִּים בְּתוֹךְ הַגָּן]) - este é o Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). O Jardim (gan [הַגַּ"ן]) é a Presença Divina inferior (shekhinta tatta'ah [שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה]). Três vínculos (telat qetirin [תְּלַת קְטִירִין]) são eles em relação a ele: Alma superior (neshamta [נִשְׁמָתָא]), espírito (ruḥa [רוּחָא]) e alma (neshamah [נְשָׁמָה]) vital (nafsha [נַפְשָׁא]). E, por meio deles: ‘e o homem tornou-se alma vivente’ (va-yehi ha-adam le-nefesh ḥayyah [וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה]). Pois aquilo que procede propriamente de Sua boca aplica-se à Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]), que é o Sopro da Vida (nishmat ḥayyim [נִשְׁמַת חַיִּים]). Assim que disse estas palavras, ele subiu ao alto (eila [עֵילָא]). Disse Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]): ‘Companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), certamente era um anjo (mal'akha [מַלְאֲכָא]); e certamente temos apoio de toda parte (samikh it lana mi-kol atar [סָמִיךְ אִית לָנָא מִכָּל אֲתַר]).’

CAPÍTULO 24

(Vilna 27a)

24:1 Depois disso, abriu a Escritura: “E YHWH Elohim tomou o homem e o fez repousar no Jardim do Éden...” (va-yiqqaḥ YHWH 'elohim et ha-adam va-yanniḥehu be-gan 'eden [וַיִּקַּח יְיָ אֱלהִים אֶת הָאָדָם וַיַּנִּיחֵהוּ בְּגַן עֵדֶן]) etc. “E tomou” (va-yiqqaḥ [וַיִּקַּח]) - de onde o tomou? Antes, tomou-o dos quatro elementos (arba' yesodin [ד' יְסוֹדִין]), a respeito dos quais foi dito: “e dali se separa e se torna em quatro cabeças” (u-mi-sham yippared ve-hayah le-arba'ah rashim [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים]). Separou-o deles e colocou-o no Jardim do Éden (ginta de-'eden [בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן]).

24:2 Do mesmo modo fará o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), ao homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que foi criado dos quatro elementos (arba' yesodin [ד' יְסוֹדִין]). No tempo em que retorna em arrependimento (tiyuvta [תְּיוּבְתָּא]) e se ocupa na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), o Santo, bendito seja Ele, o retira dali. E a respeito deles foi dito: “e dali se separa” (u-mi-sham yippared [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד]). Ele separa a sua alma do desejo deles e o coloca em seu jardim, que é a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]), para cultivá-la com os preceitos positivos (piqqudin de-'aseh [פִּקּוּדִין דְּעֲשֵׂה]) e para guardá-la com os preceitos negativos (piqqudin de-lo ta'aseh [פִּקּוּדִין דְּלֹא תַעֲשֶׂה]). Se ele merecer guardá-la, tornar-se-á cabeça sobre os quatro elementos (arba' yesodin [ד' יְסוֹדִין]); e tornar-se-á um rio (nahar [נָהָר]) pelo qual são regados por sua mão (yad [יָד]), e não por outra mão, e nele se reconhecerá que ele é senhor e dominador sobre eles.

24:3 E, se transgride a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), são regados pela amargura da árvore (ilan [אִילָן]) do mal (ilan de-ra' [אִילָנָא דְּרַע]), que é a inclinação má (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]). E, quanto a todos os membros (evarin [אֵבָרִין]) que procedem dos quatro elementos (arba' yesodin [ד' יְסוֹדִין]), a respeito deles foi dito (Êxodo 1:14): “e amarguraram a sua vida...” (va-yemareru et ḥayyehem [וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם]) etc.; “e amarguraram” (va-yemareru [וַיְמָרֲרוּ]) com a amargura de Marah (bi-meriru de-marah [בִּמְרִירוּ דְּמָרָה]). E, quanto aos membros santos (evarin qaddishin [אֵבָרִין קַדִּישִׁין]) do corpo (gufa [גוּפָא]), que são do lado (sitra [סִטְרָא]) do bem, a respeito deles foi dito (Êxodo 15:23): “e chegaram a Marah, e não puderam beber as águas de Marah...” (va-yavo'u Maratah ve-lo yakhelu li-shtot mayim mi-Marah [וַיָּבוֹאוּ מָרָתָה וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתּוֹת מַיִם מִמָּרָה]) etc. Do mesmo modo disseram os mestres da Mishná (marei matnitin [מָארֵי מַתְנִיתִין]): “e amarguraram a sua vida com dura servidão” (va-yemareru et ḥayyehem ba-'avodah qashah [וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבוֹדָה קָשָׁה]) - por dificuldade (be-qushya [בְּקוּשְׁיָא]); “com barro” (be-ḥomer [בְּחוֹמֶר]) - por argumento a fortiori (be-qal va-ḥomer [בְּקַל וָחוֹמֶר]); “e com tijolos” (u-vilvenim [וּבִלְבֵנִים]) - pelo clareamento da halakhah (be-libbun hilkheta [בְּלִבּוּן הִלְכְתָא]); “e com toda a servidão no campo” (u-vekhol 'avodah ba-sadeh [וּבְכָל עֲבוֹדָה בַּשָּׂדֶה]) - esta é a Baraita (baraita [בָּרַיְיתָא]); “toda a sua servidão...” (et kol 'avodatam [אֶת כָּל עֲבוֹדָתָם]) - esta é a Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]).

24:4 Se retornam em arrependimento (tiyuvta [תְּיוּבְתָּא]), a respeito deles foi dito (Êxodo 15:25): “e YHWH lhe mostrou uma árvore” (va-yorehu YHWH 'ets [וַיּוֹרֵהוּ ה' עֵץ]). E esta é a Árvore da Vida ('ets ḥayyim [עֵץ חַיִּים]), e nela “as águas se adoçaram” (va-yimmetqu ha-mayim [וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם]). E este é Moisés Messias (Mosheh Mashiaḥ [מֹשֶׁה מָשִׁיחַ]), a respeito de quem foi dito (Êxodo 17:9): “e o cajado de Deus está em sua mão” (u-matteh ha-'elohim be-yado [וּמַטֵּה הָאֱלֹהִים בְּיָדוֹ]). O cajado (matteh [מַטֶּה]) - isto é Metatron (Metatron [מַטַּטְרוֹן]): de um lado (sitra [סִטְרָא]) dele, vida; e de um lado dele, morte. Quando se converte em cajado (matteh [מַטֶּה]), ele é auxílio do lado do bem. Quando se converte em serpente (ḥivya [חִוְיָא]), ele se torna o que lhe está em oposição (kenegdo [כְּנֶגְדּוֹ]). Imediatamente: “e Moisés fugiu de diante dele” (va-yanas Mosheh mi-panav [וַיָּנָס מֹשֶׁה מִפָּנָיו]) (Êxodo 4:3).

24:5 E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o entregou à mão (yad [יָד]) de Moisés, e esta é a Torá oral (orayta di-ve-'al peh [אוֹרַיְיתָא דִּבְעַל פֶּה]), na qual há proibido e permitido (issur ve-heter [אִסּוּר וְהֶתֵּר]). De imediato, como foi dito acima (remissão interna: acima, 6b), quando feriu com ele a rocha, o Santo, bendito seja Ele, o retomou em Sua mão. E a respeito dele foi dito (2 Samuel 23:21): “e desceu a ele com o cajado, para feri-lo com ele” (va-yered elav ba-shevet li-meḥa'ah leih beih [וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט לִמְחָאָה לֵיהּ בֵּיהּ]). E o cajado (shevet [שֵׁבֶט]) é a inclinação má (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]), a serpente (ḥivya [חִוְיָא]). E tudo está no exílio (galuta [גָּלוּתָא]) por causa dele.

24:6 E mais: “e dali se separa” (u-mi-sham yippared [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד]). Ditoso é o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que se empenha na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); pois, no tempo em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o toma deste corpo (gufa [גוּפָא]) de quatro elementos (me-arba' yesodin [מֵד' יְסוֹדִין]), ele se separa dali e vai tornar-se cabeça sobre os quatro (Vilna 27b) Viventes (arba' ḥevan [ד' חֵיוָון]), e a respeito deles foi dito: “sobre as palmas te levarão” ('al kappayim yissa'unekha [עַל כַּפַּיִם יִשָּׂאוּנְךָ]) etc.

CAPÍTULO 25

(Vilna 27b)

25:1 “E YHWH Elohim ordenou...” (va-yetsav YHWH 'elohim [וַיְצַו יְיָ אֱלֹהִים]) etc. Já o estabeleceram: não há mandamento (tsav [צַו]) senão idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]), pois daí procedem outros deuses ('elohim aḥerim [אֱלֹהִים אֲחֵרִים]), e ela reside no fígado (kaved [כָּבֵד]). Pois, a partir dele, torna-se pesada a servidão (tikbad ha-'avodah [תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה]), a qual, para ele, é idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]); e o fígado (kaved [כָּבֵד]) é colérico (ko'es [כּוֹעֵס]). E já o estabeleceram: todo aquele que se encoleriza é como se servisse à idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]). Este é o sentido de “e ordenou” (va-yetsav [וַיְצַו]).

25:2 “Sobre o homem” ('al ha-adam [עַל הָאָדָם]) - este é o derramamento de sangue (shefikhut damim [שְׁפִיכוּת דָּמִים]), como tu dizes (Gênesis 9:6): “no homem será derramado o seu sangue” (ba-adam damo yishshafekh [בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ]). E esta é a bílis (marah [מָרָה]), a espada do Anjo da Morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]), como tu dizes (Provérbios 5:4): “e o seu fim é amargo como o absinto, agudo como espada de dois gumes” (ve-aḥarita marah ka-la'anah ḥaddah ke-ḥerev piyyot [וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כְּלַעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת]). “Dizer” (le-mor [לֵאמֹר]) - este é o descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]); e este é o baço (teḥol [טְחוֹל]), acerca do qual se disse (Provérbios 30:20): “comeu e limpou a sua boca...” ('akhlah u-maḥatah piha [אָכְלָה וּמָחֲתָה פִּיהָ]) etc. Pois o baço (teḥol [טְחוֹל]) não tem boca nem veias ('arqin [עַרְקִין]), e é regado da turvação do sangue negro do fígado (dama ukhma de-kaved [דָמָא אוּכְמָא דְּכָבֵד]), e não lhe encontramos boca alguma. E isto é: “comeu e limpou a sua boca...” ('akhlah u-maḥatah piha [אָכְלָה וּמָחֲתָה פִּיהָ]) etc. Todos os derramadores de sangue (shofkhei damim [שׁוֹפְכֵי דָּמִים]) procedem da bílis (marah [מָרָה]); pois as veias do sangue do coração (damma de-libba [דָּמָא דְלִבָּא]), assim que veem a bílis (marah [מָרָה]), todas fogem diante dela.

25:3 E todas as nudezes ('eryan [עֶרְיָין]) se encobrem na escuridão (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]), no sangue negro do baço (dam ukhma di-teḥol [דַם אוּכְמָא דִטְחוֹל]). Quem transgride o derramamento de sangue (shefikhut damim [שְׁפִיכַת דְּמָא]), a idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]) e o descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]) expõe a sua alma (neshamah [נְשָׁמָה]) ao fígado, à bílis e ao baço (kaved, marah, teḥol [כָּבֵד מָרָה טְחוֹל]), e o julgam na Geena (geihinnam [בַּגֵּיהִנָּם]); e três encarregados estão postos sobre eles: Destruidor (mashḥit [מַשְׁחִית]), Ira ('af [אַף]) e Fúria (ḥemah [חֵימָה]).

25:4 Quinze nudezes ('eryan [עֶרְיָין]) correspondem ao número de Yod-He (YH [י"ה]); e seis outras correspondem ao número de Vav (Vav [ו']). Antes que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) fosse para o exílio (galuta [גָּלוּתָא]), estando a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) com eles, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), ordenou a Israel (Levítico 18:13): “a nudez de tua mãe não descobrirás” ('ervat immekha lo tegalleh [עֶרְוַת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה]). E este exílio é o descobrimento da nudez da Presença Divina (gillui 'ervatah di-shekhinta [גִּלּוּי עֶרְוָתָה דִשְׁכִינְתָּא]); este é o sentido do que está escrito (Isaías 50:1): “e por vossas transgressões foi despedida vossa mãe” (u-ve-fish'eikhem shulleḥah immekhem [וּבְפִשְׁעֵיכֶם שֻׁלְחָה אִמְכֶם]). E, por causa do descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]), Israel foi exilado, e a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) está no exílio. E esta é a nudez da Presença Divina. E esta nudez é Lilith (Lilit [לִילִית]), mãe da Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]). E a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) são as suas nudezes, bem como as nudezes de Israel do alto (eila [עֵילָא]), acerca das quais foi dito (Levítico 18:8): “a nudez de teu pai não descobrirás” ('ervat avikha lo tegalleh [עֶרְוַת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה]).

25:5 E eles separam entre He e He (He He [ה' ה']), de sorte que o Vav (Vav [ו']) não se aproxime entre ambos. Este é o sentido do que está escrito (Aḥarei Mot 74d): “a nudez de uma mulher e de sua filha não descobrirás” ('ervat ishah u-vittah lo tegalleh [עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֵּה]). E estas são a Presença Divina superior e a inferior (shekhinta 'ila'ah ve-tatta'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה וְתַתָּאָה]). Pois, no tempo em que a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), que são (mnemônico: Nega' Ra' [נג"ע ר"ע]) Nefilim (nefilim [נְפִילִים]), Gibborim (gibborim [גִּבּוֹרִים]), Amalequitas ('Amaleqim [עֲמָלֵקִים]), Refa'im (refa'im [רְפָאִים]) e Anaqim ('anaqim [עֲנָקִים]), se interpõe entre He e He (He He [ה' ה']), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não tem permissão para aproximar-se entre ambos. E o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é este (Isaías 19:5): “e o rio será devastado e ressequido” (ve-nahar yeḥerav ve-yavesh [וְנָהָר יֶחרַב וְיָבֵשׁ]). “Será devastado” (yeḥerav [יֶחרַב]) no He superior, e “ressequido” (ve-yavesh [וְיָבֵשׁ]) no He inferior, para que a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) não se nutra do Vav (Vav [ו']), que é a Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]). E, por isso, não há aproximação do Vav (Vav [ו']) entre He e He (He He [ה' ה']) no tempo em que a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) está entre eles.

25:6 E não há permissão para a letra Yod (ot Yod [אָת י']) aproximar-se do segundo He (He tinyana [ה' תִּנְיָינָא]); este é o sentido do que está escrito: “a nudez de tua nora não descobrirás” ('ervat kallat'kha lo tegalleh [עֶרְוַת כַּלָּתְךָ לֹא תְגַלֵּה]). E eles separaram entre o Vav (Vav [ו']) e o He superior (He 'ila'ah [ה' עִלָּאָה]); este é o sentido do que está escrito: “a nudez da mulher de teu pai não descobrirás” ('ervat eshet avikha lo tegalleh [עֶרְוַת אֵשֶׁת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה]). Pois o Yod (Yod [י']) é pai; o He (He [ה']) é mãe; o Vav (Vav [ו']) é filho; o He (He [ה']) é filha. E, por isso, ordenou-se a respeito do He superior (He 'ila'ah [ה' עִלָּאָה]): “a nudez da mulher de teu pai não descobrirás” ('ervat eshet avikha lo tegalleh [עֶרְוַת אֵשֶׁת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה]). “A nudez de tua irmã, filha de teu pai” ('ervat aḥotkha bat avikha [עֶרְוַת אֲחוֹתְךָ בַּת אָבִיךָ]) - este é o He inferior (He tatta'ah [ה' תַּתָּאָה]). “A filha de seu filho e a filha de sua filha” (et bat benah ve-et bat bittah [אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ]) - estes são He e He (He He [ה"א ה"א]), que são as gerações do He (toladin de-He [תּוֹלָדִין דְּה']). “A nudez do irmão de teu pai” ('ervat aḥi avikha [עֶרְוַת אֲחִי אָבִיךָ]) - este é o Yod (Yod [יוּ"ד]), que é geração da letra Yod (ot Yod [אָת י']) e é irmão do Vav (Vav [וָא"ו]).

25:7 Ao cabo de tudo, no tempo em que a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) está misturada com Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), não há aproximação nem unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) nas letras do Nome YHWH (shem YHWH [שֵׁם ידו"ד]). E, tão logo sejam apagados do mundo ('alma [עַלְמָא]), dir-se-á das letras do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]) (Zacarias 14:9): “naquele dia YHWH será Um, e o Seu Nome, um” (ba-yom ha-hu yihyeh YHWH eḥad u-shemo eḥad [בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ידו"ד אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]). E, por isso, Adão (adam [אָדָם]), isto é, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), tem unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), da qual se disse (Provérbios 3:18): “ela é Árvore da Vida para os que a sustentam” ('ets ḥayyim hi la-maḥaziqim bah [עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ]). E ela é a Matrona (matronita [מַטְרוֹנִיתָא]), a Realeza (malkhut [מַלְכוּת]); e, de seu lado, os de Israel são chamados filhos de reis (benei melakhim [בְּנֵי מְלָכִים]).

25:8 E, por isso, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse: “não é bom que o homem esteja só; far-lhe-ei um auxílio que lhe corresponda” (lo tov heyot ha-adam levado, e'eseh lo 'ezer ke-negdo [לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ]). Esta é a Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]), esposa daquele Jovem (na'ar [נַעַר]), e ele (var. alt.: ela) é a serva da Presença Divina (shifḥa di-shekhinta [שִׁפְחָה דִשְׁכִינְתָּא]). E, se Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) merecer, ela lhes será auxílio no exílio (galuta [גָּלוּתָא]), do lado (sitra [סִטְרָא]) do permitido, puro e próprio (hetter, tahor, kasher [הֶתֵּר טָהוֹר כָּשֵׁר]); e, se não, ela lhes será contraposta, do lado do impuro, impróprio e proibido (tame, pasul, asur [טָמֵא פָּסוּל אָסוּר]). Puro, permitido e próprio (tahor, hetter, kasher [טָהוֹר הֶתֵּר כָּשֵׁר]) são a inclinação boa (yetser ha-tov [יֵצֶר הַטּוֹב]); impróprio, impuro e proibido (pasul, tame, asur [פָּסוּל טָמֵא אָסוּר]) são a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]).

25:9 E uma mulher (itteta [אִתְּתָא]) que tem sangue de pureza (dam tohar [דַּם טוֹהַר]) e sangue menstrual (dam niddah [דַּם נִדָּה]), do lado (sitra [סִטְרָא]) da Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]), é equiparada a ele; porém não é a sua consorte, a sua união própria. Pois não há unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) até que a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) seja apagada do mundo ('alma [עַלְמָא]). E, por isso, como foi dito acima (remissão interna: acima, 26b), Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) foi sepultado fora da Terra santa ('ar'a qaddisha [אַרְעָא קַדִּישָׁא]). E a sua sepultura é a Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]), e homem algum conheceu a sua sepultura até o dia (yom [יוֹם]) de hoje. A sua sepultura é a Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]), que domina sobre a Matrona (matronita [מַטְרוֹנִיתָא]), a qual é a tradição recebida (qabbalah [קַבָּלָה]) para Moisés. E o Rei e a Matrona (Vilna 28a) se acham separados um do outro. Por isso (Provérbios 30:22): “por causa de três a terra estremece...” (taḥat shalosh ragezah erets [תַּחַת שָׁלשׁ רָגְזָה אֶרֶץ]) etc. “debaixo de um servo quando reina” (taḥat 'eved ki yimlokh [תַּחַת עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ]) - este é o servo conhecido ('avda yedi'a [עַבְדָא יְדִיעָא]). “E uma serva” (ve-shifḥah [וְשִׁפְחָה]) - esta é a Mishná (Mishnah [מִשְׁנָה]). “E um insensato quando se farta de pão” (ve-naval ki yisba' laḥem [וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע לָחֶם]) - esta é a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), povo insensato e não sábio ('am naval ve-lo ḥakham [עַם נָבָל וְלֹא חָכָם]).

CAPÍTULO 26

(Vilna 28a)

26:1 Abriu ainda a exposição e disse: “E YHWH [יְיָ] Elohim formou da terra todo animal do campo e toda ave do céu” (va-yitser YHWH 'elohim min ha-adamah kol ḥayyat ha-sadeh ve-khol 'of ha-shamayim [וַיִּצֶר ה' אֱלהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם]). Ai do mundo ('alma [עַלְמָא]), porque há homens de coração obtuso e olhos cerrados, que não contemplam os mistérios da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e nada sabem. Pois, certamente, o animal do campo e a ave do céu são o povo da terra (ammei ha-aretz [עַמֵּי הָאָרֶץ]). E mesmo entre estes, que são alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]), não se encontrou neles auxílio (glosa: no exílio (galuta [גָּלוּתָא])) para a Presença Divina no exílio, nem para Moisés, que está com ela; pois, em todo o tempo em que a Presença Divina foi exilada, ele não se apartou dela.

26:2 Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: “Mas quem aplica o caso de Adão a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) e a Moisés?” Ele lhe disse: “Meu filho, e falas assim? Acaso não aprendeste (Isaías 46:10): ‘anuncia desde o princípio o fim’ (maggid me-reshit aḥarit [מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית])?” Ele lhe respondeu: “Assim é, certamente.”

26:3 E, por isso, Moisés não morreu, e ele é chamado Adão (adam [אָדָם]). E a respeito dele se disse, no último exílio (galuta batra'ah [גָּלוּתָא בַּתְרָאָה]): “e para Adão não encontrou auxílio” (u-le-Adam lo matza 'ezri [וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזְרִי]); antes, todos estavam contra ele (kullehu ke-negdo [כֻּלְהוּ כְּנֶגְדּוֹ]). Assim também, a respeito do Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), disse-se: “e para Adão não encontrou auxílio” (u-le-Adam lo matza 'ezri [וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזְרִי]), isto é, um auxílio que fizesse sair a sua Presença Divina do exílio. Este é o sentido do que está escrito (Êxodo 2:12): “e voltou-se para cá e para lá, e viu que não havia homem” (va-yifen koh va-khoh va-yar ki ein ish [וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ]). E Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) está, de fato, na sua própria forma (be-diyyuqneih mamash [בְּדִיּוֹקְנֵיהּ מַמָּשׁ]), daquele a respeito de quem se disse: “não encontrou auxílio que lhe correspondesse” (lo matza 'ezer ke-negdo [לֹא מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ]).

26:4 Naquele tempo: “E YHWH Elohim fez cair um profundo torpor sobre o homem” (va-yappel YHWH 'elohim tardemah 'al ha-adam [וַיַּפֵּל יְיָ אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם]). YHWH Elohim (YHWH 'elohim [יְיָ אֱלֹהִים]) são Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]). O profundo torpor (tardemah [תַּרְדֵּמָה]) é o exílio (galuta [גָּלוּתָא]), como se disse a seu respeito (Gênesis 15:12): “e um profundo torpor caiu sobre Abrão” (ve-tardemah naflah 'al Avram [וְתַרְדֵּמָה נָפְלָה עַל אַבְרָם]). Foi lançado sobre Moisés, e ele adormeceu. Não há sono senão exílio (leit shenah ella galuta [לֵית שֵׁינָה אֶלָּא גָלוּתָא]). “E tomou uma de suas costelas” (va-yiqqaḥ aḥat mi-tsal'otav [וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו]). De cujas costelas? Antes, desses jovens da Matrona ('ulemin de-matronita [עוּלֵמִין דְּמַטְרוֹנִיתָא]), Pai e Mãe tomaram um dentre eles, e este é o lado branco (sitra ḥivvara [סִטְרָא חִוָורָא]), “bela como a lua” (yafah ka-levanah [יָפֶה כַלְּבָנָה]). “E fechou carne em seu lugar” (va-yisgor basar taḥtennah [וַיִּסְגּוֹר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה]) - esta é a carne de que se disse: “pois ele também é carne” (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָשָׂר]); a carne de Moisés é vermelha (sumaq [סוּמָק]). E a respeito dele se disse: o rosto de Moisés é como o rosto do sol (penei Mosheh ki-fenei ḥammah [פְּנֵי מֹשֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה]). E, por isso (Cântico dos Cânticos 6:10): “bela como a lua, pura como o sol” (yafah ka-levanah, barah ka-ḥammah [יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה]).

26:5 Outra interpretação: “e fechou carne” (va-yisgor basar [וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר]) - procurou-se resguardá-la com isso, como está escrito: “e YHWH [יְיָ] fechou por ele” (va-yisgor YHWH ba'ado [וַיִּסְגֹּר ה' בַּעֲדוֹ]). Outra interpretação: “e fechou” (va-yisgor [וַיִּסְגֹּר]), como tu dizes (31a), (Êxodo 25:27): “junto à moldura” (le-'ummat ha-misgeret [לְעוּמַת הַמִּסְגֶּרֶת]). A moldura (misgeret [מִסְגֶּרֶת]) subsiste, pois nela a Matrona (matronita [מַטְרוֹנִיתָא]) - (Ezequiel 46:1) “estará fechada durante os seis dias da obra” (yihyeh sagur sheshet yemei ha-ma'aseh [יִהְיֶה סָגוּר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה]).

CAPÍTULO 27

(Vilna 28a)

27:1 “E YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן יְיָ אֱלהִים אֶת הַצֵּלָע]). Aqui (Ki Tetse [תצא] 280b) se insinua o mistério (raza [רָזָא]) do levirato (yibbum [יִבּוּם]), a respeito do qual disseram: “uma vez que não edificou, não tornará a edificar”, como está escrito (Deuteronômio 25:9): “aquele que não edificará a casa de seu irmão” (asher lo yivneh et beit aḥiv [אֲשֶׁר לֹא יִבְנֶה אֶת בֵּית אָחִיו]). Contudo, no que respeita ao Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-se d'Ele: “e YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים]); Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]) a edificam para Ele. Este é o sentido do que está escrito: “YHWH edifica Jerusalém” (boneh Yerushalayim YHWH [בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה']). O Vav (vav [ו']) é o Filho de Yah (ben Yah [בֶּן י"ה]), Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]); acerca deles se disse: “e YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן יְיָ אֱלהִים אֶת הַצֵּלָע]). “Que Ele tomara do homem” (asher laqaḥ min ha-adam [אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם]) - este é o Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]). “E a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִיאֶהָ אֶל הָאָדָם]) - conduziu-a para junto da costela que tomara do He (He [ה']), sua Jovem ('uleima dilah [עוּלֵימָא דִילָהּ]).

27:2 E a respeito dela se disse (Zacarias 2:9): “E Eu serei para ela, oráculo de YHWH, muralha de fogo em redor” (va-ani ehyeh lah, ne'um YHWH, ḥomat esh saviv [וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהּ נְאֻם יְיָ חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב]). E, por isso, sobre este monte foi edificado o Templo (bei miqdesha [בֵּי מִקְדְּשָׁא]). Pela mão (yad [יָד]) do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), ele permanecerá (Mi [מ"י], fólio 119) por gerações de gerações (le-darei darin [לְדָרֵי דָרִין]). E a seu respeito se disse (Ageu 2:9): “Maior será a glória desta última Casa do que a da primeira” (gadol yihyeh kevod ha-bayit ha-zeh ha-aḥaron min ha-rishon [גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן]). Pois a primeira foi edificada pela mão do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), mas esta o será pela mão do Santo, bendito seja Ele. E, por isso (Salmos 127:1): “Se YHWH não edificar a casa, em vão trabalham os seus edificadores” (im YHWH lo yivneh bayit, shav 'amlu vonav bo [אִם ה' לֹא יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ]).

27:3 E do mesmo modo se disse a respeito de Moisés: “e YHWH [יְיָ] Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן ה' אֱלהִים אֶת הַצֵּלָע]). Como tu dizes (Êxodo 26:20): “e para o segundo lado (sitra [סִטְרָא]) do Tabernáculo” (u-le-tsela ha-mishkan ha-shenit [וּלְצֶלַע הַמִּשְׁכָּן הַשֵּׁנִית]). O lado (tsela [צֶלַע]), certamente, procede do lado da Misericórdia (ḥesed [חֶסֶד]), branco (ḥivvar [חִוָּור]); daí é chamada a lua (sihara [סִיהֲרָא]). “E fechou carne em seu lugar” (va-yisgor basar taḥtennah [וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה]) (Tiqqun [תיקון] 21; 20b) - carne (basar [בָּשָׂר]) que é vermelha (sumaq [סוּמָק]), do lado da Gevurah (gevurah [גְבוּרָה]), e se incluiu em ambos. Naquele tempo (Cântico dos Cânticos 2:6): “Sua esquerda esteja sob minha cabeça, e Sua direita me abrace” (semolo taḥat le-roshi vi-yemino teḥabbeqeni [שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי]).

27:4 “Desta vez, osso dos meus ossos e carne da minha carne” ('etsem me-'atsamai u-vasar mi-besari [עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי]): esta é a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]), a jovem desposada (na'arah ha-me'orasah [נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה]). Em relação ao Pilar do Meio ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]), disse-se a respeito dela: “desta vez...” (zot ha-pa'am [זֹאת הַפַּעַם]) etc.; “eu sei que ela é osso dos meus ossos e carne da minha carne”. “A esta, certamente, se chamará mulher” (le-zot vaddai yiqqare ishshah [לְזֹאת וַדַּאי יִקָּרֵא אִשָּׁה]), do lado (sitra [סִטְרָא]) superior, que é a Mãe (Imma [אִמָּ"א]). “Porque do homem foi esta tomada” (ki me-ish luqqaḥah zot [כִּי מֵאִישׁ לֻקָּחָה זֹאת]), do lado do Pai (Abba [אַבָּ"א]), que é Yod (Yod [י']). E assim também Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) em sua própria forma abaixo (be-diyyuqna dileih le-tatta [בְּדִיוּקְנָא דִילֵיהּ לְתַתָּא]).

27:5 Naquele tempo, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) merecerá, cada qual, a sua Consorte (bat zug [בַּת זוּגֵיהּ]). E este é o sentido do que está escrito (Ezequiel 36:26): “E dar-vos-ei coração novo, e espírito novo porei dentro de vós” (ve-natatti lakhem lev ḥadash ve-ruaḥ ḥadashah etten be-qirbekhem [וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם]); e está escrito (Joel 3:1): “e vossos filhos e vossas filhas profetizarão...” (ve-nibbe'u beneikhem u-venoteikhem [וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם]) etc. E estas (Vilna 28b) são as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) novas (nishmatin ḥadtin [נִשְׁמָתִין חַדְתִּין]) que hão de vir sobre Israel. Como estabeleceram: “o Filho de David (Ben David [בֶּן דָּוִד]) não vem até que se consumam todas as almas que estão no Corpo (guf [גּוּף]), e então as novas virão”.

27:6 Naquele tempo, a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) será removida do mundo ('alma [עַלְמָא]), e dir-se-á a respeito de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) e de Moisés, cada qual com a sua Consorte (bat zug [בַּת זוּגַיְיהוּ]): “e ambos estavam nus, o homem e sua mulher, e não se envergonhavam” (va-yihyu sheneihem 'arummim ha-adam ve-ishto ve-lo yitboshashu [וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִים הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ וְלֹא יִתְבּוֹשָׁשׁוּ]). Pois a nudez ('ervah [עֶרְוָה]) terá sido removida do mundo; e estes são justamente os que causaram o exílio (galuta [גָּלוּתָא]) - a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), certamente.

CAPÍTULO 28

(Vilna 28b)

28:1 E a respeito deles se disse: “Ora, a serpente (naḥash [נָחָשׁ]) era mais astuta do que todo animal do campo...” (ve-ha-naḥash hayah 'arum mi-kol ḥayyat ha-sadeh [וְהַנָּחָשׁ הָיוּ עָרוּם מִכָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה]) etc. Astuta para o mal ('arum le-ra' [עָרוּם לְרַע]), acima de todos os seres vivos das nações do mundo ('alma [עַלְמָא]), os cultores dos astros e constelações (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). E eles são os filhos da serpente primordial (naḥash ha-qadmoni [נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי]), que seduziu Eva (Ḥavvah [חַוָּה]). E estes são, certamente, a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]): foram a impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) que a serpente lançou em Eva (Ḥavvah [חַוָּה]). E dessa impureza saiu Caim (Qayin [קַיִן]), e matou Abel (Hevel [הֶבֶל]), pastor de ovelhas (ro'eh tson [רוֹעֵה צֹאן]), a respeito de quem se disse: “pois ele também é carne” (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]); “be-shaggam” (be-shaggam [בְּשַׁגָּם]) - este é Abel (Hevel [הֶבֶל]). “Be-shaggam” (be-shaggam [בְּשַׁגָּם]), certamente, é Moisés (Mosheh [משֶׁה]); e ele o matou, sendo este o filho primogênito de Adão (adam [אָדָם]).

28:2 E, apesar de tudo isso, Moisés (Mosheh [משֶׁה]), para cobrir a nudez de seu pai ('eryata de-avuhi [עֶרְיָיתָא דְּאֲבוּהִי]), tomou a filha de Jetro (Yitro [יִתְרוֹ]), a respeito de quem está escrito (Juízes 1:16): “e os filhos do Qenita (Qeini [קֵינִי]), sogro de Moisés...” (u-venei Qeini ḥoten Mosheh [וּבְנֵי קֵינִי חוֹתֵן משֶׁה]). E já explicaram por que foi ele chamado Qenita (Qeini [קֵינִי]): porque se havia separado de Caim (Qayin [קַיִן]), como tu dizes (Juízes 4:11): “e Héber, o Qenita, havia-se separado de Caim” (ve-Ḥever ha-Qeini nifrad mi-Qayin [וְחֶבֶר הַקֵּינִי נִפְרַד מִקַּיִן]). Depois disso, quis fazer retornar a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) em arrependimento (tiyuvta [תִּיוּבְתָּא]), para cobrir a nudez de seu pai. Pois o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), associa o bom pensamento (maḥashavah tovah [מַחֲשָׁבָה טוֹבָה]) ao ato; todavia, o Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Eles procedem de uma raiz má (giz'a bisha [גִּזְעָא בִּישָׁא]); guarda-te deles.” Estes são a culpa de Adão (ḥovah de-adam [חוֹבָה דְּאָדָם]), a quem Ele disse: “mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás” (u-me-'ets ha-da'at tov va-ra' lo tokhal mimennu [וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ]). Esta é a culpa de Moisés (Mosheh [משֶׁה]) e de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).

28:3 E por causa deles Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) foi exilado no exílio (galuta [גָּלוּתָא]) e expulso dali; este é o sentido do que está escrito: “e expulsou o homem” (va-yegaresh et ha-adam [וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם]). E “o homem” (adam [אָדָם]) é, certamente, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]). E Moisés (Mosheh [משֶׁה]), por causa deles, foi expulso de seu lugar e não mereceu entrar na Terra (arets [אֶרֶץ]) de Israel ('ar'a de-Yisra'el [בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל]). Pois, por causa deles, transgrediu a palavra do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e pecou quanto à rocha (sela' [סֶּלַע]) que feriu; porque Ele não lhe dissera senão (Números 20:8): “e falareis à rocha” (ve-dibbartem el ha-sela' [וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַע]), e eles foram a causa. E, apesar de tudo isso, o Santo, bendito seja Ele, associa o bom pensamento ao ato, pois ele não os recebeu e não lhes deu o sinal do pacto ('ot berit [אוֹת בְּרִית]) senão para cobrir a nudez de seu pai. E o Santo, bendito seja Ele, disse-lhe (Números 14:12): “e farei de ti uma nação grande e mais forte do que ela” (ve-e'eseh otekha le-goy gadol ve-'atsum mimmennu [וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָדוֹל וְעָצוּם מִמֶּנּוּ]). E, por causa deles, disse (Êxodo 32:33): “quem pecou contra Mim, a esse riscarei do Meu livro” (mi asher ḥata li emḥennu mi-sifri [מִי אֲשֶׁר חָטָא לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי]), pois eles são da descendência de Amalec ('Amaleq [עֲמָלֵק]), a respeito de quem se disse (Deuteronômio 25:19): “apagarás a memória de Amalec” (timḥeh et zekher 'Amaleq [תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק]); e eles causaram a quebra das duas tábuas da Torá (trein luḥin de-orayta [תְּרֵין לוּחִין דְּאוֹרַיְיתָא]). E imediatamente.

28:4 “E abriram-se os olhos de ambos” (va-tippaqaḥnah 'einei sheneihem [וַתִּפָּקַחְנָה עֵינִי שְׁנֵיהֶם]), e Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) soube que estava nu ('erummim [עֵרוּמִים]) na argamassa do Egito (betuna de-Mitsrayim [בְּטוּנָא דְמִצְרַיִם]), pois se achava sem a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); e a respeito deles se disse (Ezequiel 16:7): “e tu estavas nua e descoberta” (ve-at 'erom ve-'eryah [וְאַתְּ עֵרוֹם וְעֶרְיָה]). E Jó (Iyyov [אִיּוֹב]), por isso, disse duas vezes (Jó 1:21): “Nu saí do ventre de minha mãe, e nu tornarei para lá” ('arom yatsati mi-beten immi ve-'arom ashuv shammah [עָרוֹם יָצָאתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרוֹם אָשׁוּב שָׁמָּה]). Aquilo que fora Moisés (Mosheh [משֶׁה]) converteu-se, para a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), em desolação e escárnio (le-shammah ve-li-shninah [לְשַׁמָּה וְלִשְׁנִינָה]). “Tornarei para lá” (ashuv shammah [אָשׁוּב שָׁמָּה]) - aqui se insinua que ele está destinado a retornar entre eles no último exílio (galuta batra'ah [גָּלוּתָא בַּתְרָאָה]) e a ir entre eles para a desolação (le-shammah [לְשַׁמָּה]); e ele disse (Jó 1:21): “YHWH deu e YHWH tomou; seja bendito o Nome de YHWH” (YHWH natan va-YHWH laqaḥ, yehi shem YHWH mevorakh [ה' נָתַן וַה' לָקָח יְהִי שֵׁם ה' מְבוֹרָךְ]).

28:5 E no tempo em que foram quebradas as duas tábuas da Torá (trein luḥin de-orayta [תְּרֵין לוּחִין דְּאוֹרַיְיתָא]), a respeito da Torá oral (orayta de-'al peh [אוֹרַיְיתָא דְּעַל פֶּה]) se disse delas: “e coseram folhas de figueira” (va-yitperu 'aleh te'enah [וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה]). Cobriram-se com muitas cascas (qelippin [קְלִיפִּין]) vindas da Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]), porque estavam nus, a fim de que sua nudez não fosse revelada. E suas coberturas são as abas das franjas rituais (kanfei tsitsit [כַּנְפֵי צִיצִית]) e as correias dos filactérios (retzu'in di-tefillin [רְצוּעִין דִּתְפִילִּין]). A respeito deles se disse: “e YHWH Elohim fez para o homem e para sua mulher túnicas de pele e os vestiu” (va-ya'as YHWH 'elohim la-adam u-le-ishto katnot 'or va-yalbishsem [וַיַּעַשׂ ה' אֱלֹהִים לָאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּישֵׁם]). Mas, no que toca às franjas rituais (tsitsiyot [צִיצִיוֹת]): “e coseram folhas de figueira” (va-yitperu 'aleh te'enah [וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה]). “E fizeram para si cingidouros” (va-ya'asu lahem ḥagorot [וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגוֹרוֹת]) - isto é (Salmos 45:4): “Cinge a tua espada sobre a coxa, ó valente” (ḥagor ḥarbekha 'al yarekh gibbor [חֲגוֹר חַרְבְּךָ עַל יָרֵךְ גִּבּוֹר]). E isto é a recitação do Shema (qeri'at shema [קְרִיאַת שְׁמַע]), a respeito da qual se disse (Salmos 149:6): “os altos louvores de Deus em sua garganta...” (romemot 'El bi-geronam [רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם]) etc. Isto é: “e fizeram para si cingidouros” (va-ya'asu lahem ḥagorot [וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגוֹרוֹת]).

CAPÍTULO 29

(Vilna 28b)

29:1 “E ouviram a voz de YHWH Elohim...” (va-yishme'u et qol YHWH 'elohim [וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה' אֱלהִים]) etc., quando se aproximaram do Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]). Este é o sentido do que está escrito (Deuteronômio 4:33): “Acaso ouviu um povo a voz de Deus falando do meio do fogo...” (ha-shama' 'am qol 'elohim medabber mitokh ha-esh [הֲשָׁמַע עָם קוֹל אֱלהִים מְדַבֵּר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ]) etc.; e a Multidão Mista (Erev Rav [עֵרֶב רַב]) morreu. E foram eles os que disseram a Moisés (Êxodo 20:16): “e não fale Deus conosco, para que não morramos” (ve-al yedabber 'immanu 'elohim pen namut [וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלהִים פֶּן נָמוּת]), e esqueceram a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E estes são o povo da terra (ammei ha-aretz [עַמֵּי הָאָרֶץ]), a respeito de quem se disse (Deuteronômio 27:21): “Maldito aquele que se deita com qualquer animal” (arur shokhev 'im kol behemah [אָרוּר שׁוֹכֵב עִם כָּל בְּהֵמָה]), porque procedem do lado (sitra [סִטְרָא]) daquela serpente (ḥivya [חִוְיָא]) a respeito da qual se disse: “maldita és tu dentre todo o gado” (arur attah mi-kol ha-behemah [אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה]).

29:2 Eis que há muitas mesclas más (irbuvin bishin [עִרְבּוּבִין בִּישִׁין]) entre o gado e as feras. Mas há uma mescla que procede do lado da serpente (naḥash [נָחָשׁ]); e há uma mescla que procede do lado das nações adoradoras dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), semelhantes às feras e ao gado do campo. E há uma mescla que procede do lado dos espíritos daninhos (mazikin [מַזִּיקִין]), cujas almas (Vilna 29a) são as dos culpados; estes são, verdadeiramente, os espíritos daninhos do mundo. E há uma mescla de demônios (shedim [שֵׁדִים]), espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e espíritos noturnos (lilin [לִילִין]), e tudo se acha misturado em Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]). E, entre todos eles, não há maldição como Amalec ('Amaleq [עֲמָלֵק]), que é a serpente má (ḥivya bisha [חִיוְיָא בִּישָׁא]), o deus estranho ('el aḥer [אֵל אַחֵר]). Ele é o descobrimento de todas as nudezes do mundo (geluy le-khol 'ervayin de-'alma [גָּלוּי לְכָל עֶרְיָין דְּעָלְמָא]); ele é homicida, e sua Consorte é o veneno da morte (sam mavet [סַם מָוֶת]), a idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]). E tudo é Samael (Samael [סמא"ל]). E há um Samael (Samael [סמא"ל]) e há um Samael (Samael [סמא"ל]); nem todos, porém, são iguais. Mas aquele lado da serpente (sitra de-ḥivya [סִטְרָא דְחִיוְיָא]) é o mais maldito de todos.

29:3 “E YHWH Elohim chamou o homem e lhe disse: ‘Onde estás?’” (va-yiqra YHWH 'elohim el ha-adam va-yomer lo ayyekkah [וַיִּקְרָא יְיָ אֱלֹהִים אֶל הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ אַיֶּכָּה]). Aqui se lhe insinua que Ele está destinado a destruir o Templo (bei maqdesha [בֵּי מַקְדְּשָׁא]) e a chorar sobre ele com “Como?” (Eikhah [אֵיכָה]). Este é o sentido do que está escrito (Lamentações 1:1): “Como jaz solitária...” (Eikhah yashvah vadad [אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד]) (glosa: Alef-Yod, Kaf-He [א"י כ"ה]). E, no tempo futuro, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a consumir do mundo ('alma [עַלְמָא]) todos os gêneros maus (zinin bishin [זִינִין בִּישִׁין]), como está escrito (Isaías 25:8): “Ele tragará a morte para sempre” (billa' ha-mavet la-netsaḥ [בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח]). Então tudo retornará ao seu lugar, como está escrito (Zacarias 14:9): “Naquele dia YHWH será um, e um será o Seu Nome” (ba-yom ha-hu yihyeh YHWH eḥad u-shemo eḥad [בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]).

CAPÍTULO 30

(Vilna 29a)

30:1 Aprendemos que todo Salomão (Shlomo [שְׁלֹמֹה]) de que se fala no Cântico dos Cânticos designa o Rei a quem pertence a paz (shalom [שָׁלוֹם]) (malka di-shlama dileih [מַלְכָּא דִשְׁלָמָא דִילֵיהּ]). Mas a expressão “o rei” (ha-melekh [הַמֶּלֶךְ]), em seu uso simples, designa a palavra (milah [מִלָּה]) inferior na superior. E o mistério (raza [רָזָא]) da palavra é que a Morada (dirata [דִּירָתָא]), a inferior e a superior, são ambas uma só. Este é o sentido de Casa (bayit [בַּיִת]), como está escrito (Ha'azinu [האזינו] 291a; Provérbios 24:3): “Com sabedoria se edificará a casa” (be-ḥokhmah yibbaneh bayit [בְּחָכְמָה יִבְנֶה בָּיִת]). E está escrito (Cântico dos Cânticos 3:9): “O rei Salomão fez para si um palanquim, das árvores do Líbano” (appiryon 'asah lo ha-melekh Shlomo me-'atsei ha-Levanon [אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן]). Esse palanquim (appiryon [אַפִּרְיוֹן]) é o aperfeiçoamento do mundo inferior ('alma tata'ah [עַלְמָא תַּתָּאָה]) a partir do mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]).

30:2 Antes que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criasse o mundo ('alma [עַלְמָא]), Seu Nome estava oculto n'Ele, e Ele e Seu Nome eram um; não havia ainda distinção alguma, segundo a variante, pois Ele subsistia sozinho. Quando subiu em Sua vontade, isto é, no Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]), estabelecer todas as coisas no modo conveniente, inscreveu e edificou, mas o mundo não subsistiu até que Se envolveu em um invólucro de esplendor (zihara [זִיהֲרָא]), o esplendor superior do Pensamento, e criou o mundo, segundo a variante, o primeiro mundo, isto é, os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]).

30:3 E fez sair cedros superiores e grandiosos (arazin 'ila'in ravrevin [אֲרָזִין עִלָּאִין רַבְרְבִין]) daquele esplendor, segundo a variante, do grande resplendor, do esplendor superior. E dispôs a Carruagem (retikhu [רְתִיכוּ]) sobre as vinte e duas letras gravadas e inscritas nas dez palavras. Este é o sentido de “das árvores do Líbano” (me-'atsei ha-Levanon [מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן]). E está escrito (Vayetse [ויצא] 162b; Salmos 104:16): “os cedros do Líbano que Ele plantou” ('arzei Levanon asher nata' [אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע]); pois daqueles cedros foi feito esse palanquim (appiryon [אַפִּרְיוֹן]).

30:4 O rei Salomão (ha-melekh Shlomo [הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה]) o fez para si: para si, para a sua própria glória; para si, para o seu aperfeiçoamento; para si, para mostrar a glória superior; para si, para fazer saber que Ele é um e Seu Nome é um, como está escrito (Zacarias 14:9): “YHWH será um e Seu Nome um” (YHWH eḥad u-shemo eḥad [יְהוָ"ה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]), e como está escrito (Salmos 83:19): “e saibam que Tu, cujo Nome é YHWH, só Tu...” (ve-yede'u ki attah shimkha YHWH levaddekha [וְיֵדְעוּ כִּי אַתָּה שִׁמְךָ יְיָ לְבַדֶּךָ]).

30:5 No compasso de suas envolturas há um ordenamento conhecido (qastorin yedi'a [קַסְטוֹרִין יְדִיעָא]). Ele goteja para este lado (sitra [סִטְרָא]) acima, goteja para a direita (yamin [יָמִין]), inclina-se para a esquerda (semol [שְׂמֹאל]), desce abaixo e, assim, se estende aos quatro cantos. A Realeza (malkhu [מַלְכוּ]) se desdobra acima, abaixo e nos quatro cantos, para que tudo seja um, pelo Rio superior (nahara 'ila'ah [נַהֲרָא עִלָּאָה]).

30:6 Ele desce abaixo e faz dele o Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]), como está dito (Eclesiastes 1:7): “Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche” (kol ha-neḥalim holekhim el ha-yam ve-ha-yam einennu male [כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא]). Pois ele tudo recolhe e tudo sorve para dentro de si. Conforme está dito (Cântico dos Cânticos 2:1): “Eu sou a rosa de Sharon” ('ani ḥavatselet ha-Sharon [אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן])... E Sharon (Sharon [שָׁרוֹן]) não é senão o lugar (atar [אֲתַר]) do Grande Mar, que sorve todas as águas do mundo ('alma [עַלְמָא]), as faz sair, as recolhe e as ilumina por caminhos conhecidos. Por isso se diz a seu respeito (Provérbios 24:3): “Com sabedoria se edificará a Casa” (be-ḥokhmah yibbaneh bayit [בְּחָכְמָה יִבְנֶה בָּיִת]). E por isso: Casa, no Princípio (bayit bereshit [בַּיִת בְּרֵאשִׁית]). Todavia, a Casa superior (beita 'ila'ah [בֵּיתָא עִלָּאָה]) é a grande habitação do mundo, ao passo que “o rei” em sentido simples é a Casa inferior (beita tata'ah [בֵּיתָא תַּתָּאָה]).

30:7 “E o rei se alegrará em Elohim” (ve-ha-melekh yismaḥ be-'elohim [וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים]) (Salmos 63:12): quando a potência superior se desperta para unir em si o que está sob a sua cabeça e aproximá-lo com alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]), de modo que tudo se faça um. “E o rei se alegrará em Elohim” é a alegria da Luz (nehora [נְהוֹרָא]) que sai de um caminho oculto e escondido e entra nela, de sorte que ambos sejam um; e, por isso, o mundo ('alma [עַלְמָא]) é aperfeiçoado em subsistência plena (qiyyuma shelim [קִיּוּמָא שְׁלִים]).

30:8 E a Rainha (malkah [מַלְכָּה]) se alegra em Elohim: o mundo ('alma [עַלְמָא]) inferior se alegra no mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]), naquele mundo profundo do qual fluem as vidas para tudo. Estas se chamam vidas do Rei (ḥayyei malka [חַיֵּי מַלְכָּא]). Este é o fundamento (Vilna 29b) da Casa (beita [בֵּיתָא]); essa Casa edifica a Casa do mundo e edifica o mundo. E este é o sentido de “No princípio criou Elohim” (Bereshit bara Elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים]): Bet, Princípio (Bet Reshit [ב' רֵאשִׁית]); o Princípio (Reshit [רֵאשִׁית]) é a Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]), e, quando recolhe tudo dentro de si e se torna o Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]), passa a sorver todas as coisas.

30:9 O Mar (yamma [יַמָּא]) cujas águas se congelaram sorve todas as águas do mundo ('alma [עַלְמָא]) e as recolhe para dentro de si; e as águas caminham, flutuam e são recolhidas nele. Isto procede do interior do superior. E o sinal deste mistério (raza [רָזָא]) é o que está escrito (Jó 38:29): “Do ventre de quem saiu o gelo?” (mi-beten mi yatsa ha-qaraḥ [מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח]); pois suas águas se congelam nele para recolher as demais.

30:10 Esse gelo (qeraḥ [קָרַח]), isto é, o mar (yam [יָם]) cujas águas se congelaram (remissão interna: abaixo, 52a), não faz fluir suas águas por si mesmo. Somente quando a força do Sul (tuqpa de-darom [תּוּקְפָּא דְדָרוֹם]) chega até ele e se aproxima dele, então as águas que estavam congeladas no lado (sitra [סִטְרָא]) do Norte se desprendem e fluem. Pois do lado do Norte as águas se enregelam, e do lado do Sul se soltam e correm, para dessedentar todas as feras do campo, como está escrito (Salmos 104:11): “dão de beber a todos os animais do campo” (yashqu kol ḥayto sadai [יַשְׁקוּ כָל חַיְתוֹ שָׂדָי])... E estes são os montes situados além dos montes da separação (turin de-firuda [טוּרִין דְּפִירוּדָא]). Todos recebem de beber quando o lado do Sul começa a aproximar-se dele. Então as águas fluem, e, por essa força superior que faz manar tudo, tudo entra em abundância e alegria.

30:11 Quando o Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) sobe em desejo, a partir do mais recôndito de todos os recônditos, sai de dentro dele um Rio (nahar [נָהָר]), segundo a glosa, a coroa oculta. E, quando um se aproxima do outro por um só caminho que não é conhecido nem acima nem abaixo, aí está o princípio de tudo. E Bet (Bet [ב']) e o rei em sentido simples se aperfeiçoam a partir desse princípio, e este corresponde àquele.

30:12 Por essa força, Elohim criou os Céus (bara 'elohim et ha-shamayim [בָּרָא אֱלֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם]) e fez sair de seu interior uma Voz (qol [קוֹל]); e esta é chamada a Voz do Shofar (qol ha-shofar [קוֹל הַשּׁוֹפָר]). Este é o sentido de “Elohim criou os céus” (bara 'elohim et ha-shamayim [בָּרָא אֱלֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם]), isto é, aquela Voz do Shofar (qol ha-shofar [קוֹל הַשּׁוֹפָר]). E os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) dominam, na vida do Rei superior, sobre a Terra (ar'a [אַרְעָא]). Teu sinal é: “o filho de Jessé vive sobre a terra” (ben Yishai ḥai 'al ha-adamah [בֶּן יִשַׁי חַ"י עַל הָאֲדָמָה]); pois as Vidas (ḥayyim [חַיִּים]) dependem do filho de Jessé (Ben Yishai [בֶּן יִשַׁי]). E, por ele, tudo domina, e dele a Terra se nutre. Este é o sentido de “e a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]): o Vav (Vav [ו']) foi acrescentado para exercer domínio no sustento sobre a terra.

30:13 Et (Et [אֶ"ת]) acima: esta é a potência que compreende as vinte e duas letras, pois faz sair Et, Alef-Tav (Et, Alef-Tav [אֶ"ת א' ת']), a partir de Elohim (Elohim [אֱלֹהִים]) e o entrega aos Céus (shamayim [שָׁמַיִם]), como está dito (Cântico dos Cânticos 3:11): “com a coroa com que sua mãe o coroou no dia de suas bodas” (ba-'atarah she-'itterah lo immo be-yom ḥatunato [בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתוּנָתוֹ]). Assim, Et os Céus (Et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) é a inclusão de um no outro e a sua conjunção em um, naquelas vidas do Rei das quais os Céus são alimentados. E Et a Terra (ve-Et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) é a conjunção do macho e da fêmea (nukva [נוּקְבָא]), gravados nas letras inscritas; e as vidas do Rei, que fluem dos Céus, sustentam a Terra e toda a sua população.

30:14 E este é o mistério (raza [רָזָא]): o Elohim superior (Elohim 'ila'ah [אֱלֹהִים עִלָּאָה]) fez Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e Terra ('arets [אָרֶץ]) para a subsistência, e os fez sair como um só pela força do Reshit superior (Reshit 'ila'ah [רֵאשִׁית עִלָּאָה]), o primeiro de tudo. Segundo esse mesmo modelo, o mistério superior desceu abaixo, e esta realidade ulterior fez Céus e Terra abaixo.

30:15 E o mistério (raza [רָזָא]) do todo é Bet (Bet [ב']). Aqui há dois mundos e dois mundos foram criados: o mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) e o mundo inferior ('alma tata'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]). Este segundo foi feito segundo o modelo do primeiro. Este criou Céus e Terra (arets [אֶרֶץ]), e aquele criou Céus e Terra. Por isso Bet (Bet [ב']) fez sair dois mundos, e este, igualmente, fez sair dois mundos; e tudo isso pela força do Reshit superior (Reshit 'ila'ah [רֵאשִׁית עִלָּאָה]).

30:16 O superior desceu ao inferior, e o inferior foi cheio pelo caminho de um só grau (dargin [דַּרְגִּין]) que subsiste acima. Tal é o modelo daquele caminho oculto, escondido e guardado no alto, salvo que há um caminho sutil acima e uma vereda abaixo. Essa vereda inferior é como está escrito (Provérbios 4:18): “a vereda dos justos é como a luz resplandecente” (ve-'oraḥ tsaddiqim ke-'or nogah [וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ]); e aquele caminho sutil do alto (eila [עֵילָא]) é como está escrito (Jó 28:7): “vereda que não conhece a ave de rapina” (nativ lo yeda'o 'ayit [נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט]). E o mistério (raza [רָזָא]) do todo é este (Isaías 43:16): “o que abre caminho no mar e vereda nas águas poderosas” (ha-noten ba-yam derekh u-ve-mayim 'azzim netivah [הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה]), e também (Salmos 77:20): “no mar está o Teu caminho, e a Tua vereda nas muitas águas” (ba-yam darkekha u-shevilkha be-mayim rabbim [בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים]). Quando o mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]) se enche e se torna fecundo como a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) que recebe do macho, faz sair dois filhos (banim [בָּנִים]) juntamente, macho e fêmea, e estes são Céus e Terra (arets [אֶרֶץ]) segundo o modelo superior.

30:17 Das águas dos Céus (meymoi di-shmaya [מֵימוי דִשְׁמַיָּא]) a Terra ('ar'a [אַרְעָא]) é nutrida, e as suas águas ficam contidas em seu interior; pois o superior é macho e o inferior é fêmea (nukva [נוּקְבָא]). E o inferior se nutre do macho. As águas inferiores chamam as superiores como a fêmea que se abre ao macho e derrama águas para receber as águas do macho, a fim de produzir semente (zar'a [זַרְעָא]). E a fêmea é nutrida do macho. Este é o sentido de “e a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]), com o acréscimo do Vav (Vav [ו']), como foi dito.

30:18 Está escrito (Isaías 40:26): “Levantai ao alto (eila [עֵילָא]) os vossos olhos e vede: Quem criou estas coisas?” (se'u marom 'eineikhem u-re'u mi bara elleh [שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָּרָא אֵלֶּה]) (Vilna 30a). As letras (atvan [אַתְוָן]) foram gravadas na obra de tudo, tanto na obra superior quanto na obra inferior. Depois foram traçadas e gravadas na Escritura. Bet (Bet [ב']) em No Princípio criou (Bereshit bara [בְּרֵאשִׁית בָּרָא]); Alef (Alef [א']) em Elohim Et (Elohim Et [אֱלֹהִים אֶת]). Bet (Bet [ב']) é a fêmea (nukva [נוּקְבָא]), Alef (Alef [א']) é o macho. Assim como Bet (Bet [ב']) criou certamente pela força do superior, assim Alef (Alef [א']) fez sair as letras dos Céus (shamayim [שָׁמַיִם]), conjunto das vinte e duas letras; e He (He [ה']) fez sair os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) para lhes dar vida e para os enraizar.

30:19 E a Terra (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]): o Vav (Vav [ו']) fez sair a Terra ('arets [אָרֶץ]) para lhe dar alimento, ordenação e a porção que lhe convém. E “e a Terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) significa que a Terra toma o Vav (Vav [ו']) e Et (Et [אֶת]), o conjunto das vinte e duas letras, e por isso é nutrida. A Terra inclui tudo dentro de si, como está escrito (Eclesiastes 1:7): “Todos os rios correm para o mar” (kol ha-neḥalim holekhim el ha-yam [כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם]). Este é o mistério (raza [רָזָא]) de “e a Terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]): ela recolhe tudo para dentro de si e o recebe. E Et (Et [אֶת]) significa aqui Céus e Terra como um só.

30:20 E ela os recebeu para ser nutrida. A questão está escondida nas dobras do invólucro: um nó de fumaça (qustra de-qutra [קוּסְטְרָא דְּקוּטְרָא]) se acha na Terra ('ar'a [אַרְעָא]). Quando o fogo (nura [נוּרָא]) (esha [אֶשָּׁא]) da chama ardente flui e se desperta do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), apodera-se dela, e a fumaça (tenana [תְּנָנָא]) sobe, como está escrito (Êxodo 19:18): “e o monte Sinai fumegava todo, porque YHWH [יְיָ] descera sobre ele em fogo” (ve-har Sinai 'ashan kullo mi-penei asher yarad 'alav YHWH ba-esh [וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה' בָּאֵשׁ]). Isto é o fogo e isto é a fumaça. E está escrito (Êxodo 19:18): “e o monte fumegava” (ve-et ha-har 'ashen [וְאֶת הָהָר עָשֵׁן]); do fogo, ao descer, um se apodera do outro, a fumaça no fogo. Então tudo subsiste do lado esquerdo. Este é o mistério (raza [רָזָא]) de (Isaías 48:13): “Minha mão fundou a terra, e Minha direita estendeu os céus” (af yadi yasdah arets vi-ymini tipḥah shamayim [אַף יָדִי יָסְדָה אָרֶץ. וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם]). Pela força da direita acima, os Céus (shamaya [שְׁמַיָּא]) foram feitos como macho, pois o macho vem do lado direito (yamin [יָמִין]), e a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) vem do lado esquerdo (remissão interna: acima, 1b).

30:21 “Levantai ao alto (eila [עֵילָא]) os vossos olhos e vede: Quem criou estas coisas?” (Isaías 40:26). Até aqui as palavras se elevam àquilo que já não pode ser objeto de pergunta, isto é, ao que está acima. A Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]) se completa a partir do Nada (Ayin [אַיִן]), e não é um lugar de interrogação, porque é escondida e profunda, sem assento algum para nela se deter. Quando, porém, a luz profunda estende o seu resplendor, ela se põe no âmbito da pergunta, embora permaneça escondida de tudo quanto está abaixo; e por isso a chamam, segundo o modo da pergunta, Quem (Mi [מִי]). Assim: “Quem criou estas coisas?” (mi bara elleh [מִי בָּרָא אֵלֶּה]).

30:22 E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que foi dito (remissão interna: abaixo, 85b; Jó 38:29): “Do ventre de quem saiu o gelo?” (mi-beten mi yatsa ha-qaraḥ [מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח]). Do ventre de Quem (Mi [מִי]), certamente, saiu aquele gelo (qeraḥ [קֶרַח]) que está posto para a interrogação. E não se pergunta o que está acima nem o que está abaixo; pergunta-se somente a respeito do lugar (atar [אֲתַר]) do qual pode sair algo para ser conhecido, e não para conhecer a sua essência. Pois isso não é possível. Ele permanece para a pergunta, e não para ser conhecido em si mesmo.

30:23 No Princípio (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]) é Bet, Princípio (Bet Reshit [ב' רֵאשִׁית]). O Princípio (Reshit [רֵאשִׁית]) é o Enunciado (ma'amar [מַאֲמָר]). Ou também se pode dizer que Bereshit (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]) é ele próprio o Enunciado. Mas, antes que saiam e se estendam as suas potências (remissão interna: acima, 15b), tudo está oculto nele. Quando, porém, suas potências saem e se desdobram, então ele é chamado Princípio (Reshit [רֵאשִׁית]) e permanece como Enunciado sozinho. Quem (Mi [מִי]), isto é, o lugar da pergunta, criou Estas Coisas (Elleh [אֵלֶּה]). Depois, quando se estendeu e se aperfeiçoou, tornou-se Mar (Yam [י"ם]) e criou o que está abaixo. E tudo foi feito abaixo exatamente segundo esse modelo superior: este corresponde àquele, e ambos são Bet (Bet [ב']).

30:24 Está escrito (Cântico dos Cânticos 1:12): “Enquanto o rei estava em seu recinto” ('ad she-ha-melekh bi-mesibbo [עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ]). Em seu recinto (bi-mesibbo [בִּמְסִבּוֹ]) significa: assentado na realeza inferior. E este é o mistério (raza [רָזָא]) daquela companhia e daquele deleite do amado no Éden superior, naquele caminho oculto e escondido que não é conhecido. Dali ela se enche e dali saem os rios conhecidos. “O meu nardo exalou o seu perfume” (nirdi natan reiḥo [נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ]) - isto é o rei inferior, que criou o mundo ('alma [עַלְמָא]) inferior segundo o modelo superior; e seu bom perfume sobe ao alto (eila [עֵילָא]), para dominar, agir, conter e resplandecer na luz superior.

30:25 Em dois modos foi criado o mundo: à direita (yamin [יָמִין]) e à esquerda (semol [שְׂמֹאל]), nos seis dias (yom [יוֹם]) superiores (shita yomin 'ila'in [שִׁיתָּא יוֹמִין עִלָּאִין]). Esses seis dias foram feitos para fazer resplandecer, como está escrito (Êxodo 31:17): “Porque em seis dias YHWH fez os céus e a terra” (ki sheshet yamim 'asah YHWH et ha-shamayim ve-et ha-arets [כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יְיָ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ]). E estes abriram caminhos e fizeram sessenta condutos (shittin nuqbin [שִׁיתִּין נוּקְבִין]) para o Grande Abismo (tehoma rabba [תְּהוֹמָא רַבָּא]). E esses sessenta condutos servem para fazer subir as águas dos rios ao interior do abismo. Por isso, como já foi ensinado, os condutos (shittin [שִׁיתִּין]) foram criados nos seis dias do Princípio, e eles são a paz (shalom [שָׁלוֹם]) do mundo (shlama de-'alma [שְׁלָמָא דְעָלְמָא]).

30:26 “E a terra era tohu e bohu” (ve-ha-arets hayetah tohu va-vohu [וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ]) é o resíduo final que permanecera nos receptáculos desde o princípio, sem que ainda subsistisse. Ela já havia estado ali, e depois veio a subsistir. Em quarenta e duas letras (arba'in u-trein atvan [בְּאַרְבְּעִין וּתְרֵין אַתְוָן]) o mundo ('alma [עַלְמָא]) foi gravado e estabelecido, e tudo isso é o ornamento do Nome santo (ittura di-shema qaddisha [עִטּוּרָא דִשְׁמָא קַדִּישָׁא]).

30:27 Quando as letras (atvan [אַתְוָן]) se associam, sobem (Vilna 30b) ao alto (eila [עֵילָא]) e descem abaixo, são coroadas com coroas nos quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]), e o mundo pode então subsistir. E essas letras mantêm o mundo por suas próprias obras, segundo a variante, pelas obras do Rei. Um traçado de escrita (tufsra de-qilta [טוּפְסְרָא דְקִילְטָא]) se encontra nelas, juntamente com os vestígios do selo. Entraram e saíram Et e Et (Et ve-Et [אֶת וְאֶת]), e assim o mundo foi criado. Entraram no selo, associaram-se, e o mundo subsistiu.

30:28 Nas cascas da grande serpente (qolpei de-ḥivya ravreva [בְּקוֹלְפֵּי דְּחִוְיָא רַבְרְבָא]) golpearam e penetraram abaixo dos orifícios do pó, mil e quinhentos côvados. Depois o Grande Abismo (tehoma rabba [תְּהוֹמָא רַבָּא]) subiu em trevas, e as trevas cobriram tudo. Até que saiu a Luz (nehora [נְהוֹרָא]) (remissão interna: acima, 15a), rompeu as trevas e brilhou, como está escrito (Jó 12:22): “Ele revela as profundezas desde as trevas e traz à luz a sombra da morte” (megalleh 'amuqot minni ḥoshekh va-yotse la-'or tsalmavet [מְגַלֶּה עֲמוּקוֹת מִנִּי חֹשֶׁךְ וַיֹּצֵא לָאוֹר צַלְמָוֶת]).

30:29 As águas (mayya [מַיָּא]) foram pesadas em medida, mil e quinhentas vezes nos dedos. Três gotas (telat netifin [תְּלַת נְטִיפוּ]) entraram na balança. Metade delas subiu para a subsistência, e metade desceu abaixo. Umas sobem e outras descem. Quando sobem em sua subida própria, a balança permanece em via reta e não se inclina nem para a direita (yamin [יָמִין]) nem para a esquerda (semol [שְׂמֹאל]). Este é o sentido do que está escrito (Isaías 40:12): “Quem mediu com a concha de sua mão (yad [יָד]) as águas...” (mi madad be-sha'alo mayim [מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם]).

30:30 Tudo estava ali, oculto na Terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]), e não se revelava. A força (ḥeila [חֵילָא]), o vigor e as águas congeladas estavam em seu interior, mas não fluíam nem se difundiam. Até que brilhou sobre ela a Luz superior (nehora di-le'eila [נְהוֹרָא דִלְעֵילָא]), e essa luz golpeou os receptáculos (qultoi [קוּלְטוֹי]) e lhes fez sair a potência. Este é o sentido do que está escrito: “E disse Elohim: Haja luz. E houve luz” (va-yomer Elohim yehi 'or va-yehi 'or [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר. וַיְהִי אוֹר]). Esta é a primeira Luz superior (or qadma'ah 'ila'ah [אוֹר קַדְמָאָה עִלָּאָה]), que existia antes de tudo isso.

30:31 E daqui saíram todas as potências (ḥeilin [חֵילִין]) e todos os vigorosos influxos. A Terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]) foi então suavizada e depois fez sair a sua força. Quando essa Luz (nehora [נְהוֹרָא]) brilhou e desceu, sua claridade estendeu-se de uma extremidade do mundo ('alma [עַלְמָא]) à outra. Quando, porém, olhou para os ímpios do mundo, foi ocultada e escondida, e não sai senão por caminhos ocultos (shevilo'in setimin [שְׁבִילוֹי סְתִימִין]) que não se revelam.

CAPÍTULO 31

(Vilna 30b)

31:1 “E Elohim viu a Luz, que era boa” (va-yar' Elohim et ha-'or ki tov [וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב]). Aprendemos: todo sonho (ḥelma [חֶלְמָא]) cuja subsistência se firma em “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) é paz (shalom [שָׁלוֹם]) (shlama [שְׁלָמָא]) acima e abaixo. Considera as letras, cada uma segundo o seu caminho. Quem vê a letra Tet (Tet [ט']) - é bom para ele, bom para o seu sonho, pois a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) abriu com ela: “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]). Ela resplandece de uma extremidade do mundo ('alma [עַלְמָא]) à outra. Tet (Tet [ט']) é bom (tav [טב]). Este é o Bem (tov [טו"ב]), boa irradiação (tav nehiru [טב נהירו]) em perfeição (be-ashlamuta [בְּאַשְׁלָמוּתָא]).

31:2 Tet (Tet [ט']) é a nona de todas. É a letra que foi iluminada a partir do Princípio superior (reshita 'ila'ah [רִאשִׁיתָא עִלָּאָה]), foi incluída nele e foi feita no ocultamento do ponto (nequdah [נְקוּדָה]), o mistério (raza [רָזָא]) do Yod (Yod [י']) que é um só ponto. O Vav (Vav [ו']) sai de sua potência. Por ela foram feitos os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]). Quando se completou em um só ponto e se ocultou dentro dele, a letra Bet (Bet [ב']) foi iluminada. Dela saíram o superior e o inferior: o superior oculto, o inferior revelado (galya [גַּלְיָא]) no mistério de dois, e ele subsiste pela força do superior.

31:3 E isto é o Bem (tov [טו"ב]). Essas três letras do Bem (tov [טו"ב]) foram depois incluídas no Justo do mundo (tsaddiqa de-'alma [צַדִּיקָא דְעָלְמָא]), que compreende tudo, acima e abaixo, como está dito (Isaías 3:10): “Dizei do justo que é bom” (imru tsaddiq ki tov [אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב]). Pois a irradiação superior (nehiru 'ila'ah [נְהִירוּ עִלָּאָה]) está incluída nele, como está escrito (Salmos 145:9): “YHWH é bom para todos, e Suas misericórdias estão sobre todas as Suas obras” (tov YHWH la-kol ve-raḥamav 'al kol ma'asav [טוֹב יְיָ לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו]). Está escrito “para todos” (la-kol [לַכֹּל]); este é o sentido oculto da palavra (milah [מִלָּה]), a fim de fazer resplandecer um dia (yom [יוֹם]) único que ilumina tudo, o superior sobre tudo. Até aqui, o recôndito das palavras.

CAPÍTULO 32

(Vilna 30b)

32:1 “No princípio criou Elohim” (Bereshit bara Elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים]). O mistério (raza [רָזָא]) de No Princípio (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]) é o versículo: “Das primícias de vossa massa (arisoteikhem [עֲרִיסֹתֵיכֶם]) separareis a massa consagrada (ḥallah [חַלָּה]) como oferta elevada (terumah [תְּרוּמָה])” (Números 15:20). Esta é a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]), que é o Princípio (reshit [רֵאשִׁית]). Bet (Bet [ב']) é a Casa do mundo (beita de-'alma [בֵּיתָא דְעָלְמָא]), para ser regada por aquele rio (nahar [נָהָר]) que entra nela. Este é o mistério do que está escrito: “E um rio saía do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'Eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]) (Gênesis 2:10). E esse rio, que recolhe tudo desde a profundidade superior ('umqa 'ila'ah [עוּמְקָא עִלָּאָה]), jamais cessa de fornecer suas águas para regar o jardim (ginta [גִּנְתָּא]).

32:2 E essa profundidade superior é a primeira Casa (beit rishon [בַּיִת רִאשׁוֹן]). Em No Princípio (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]) as letras se consumaram nela por um caminho único, sutil e escondido em seu interior. E, dessa profundidade, saíram duas potências (trein ḥeilin [תְּרֵין חֵילִין]), conforme está escrito: “os céus” (ha-shamayim [הַשָּׁמַיִם]); não está escrito “céus” (shamayim [שָׁמַיִם]), mas “os céus” (ha-shamayim [הַשָּׁמַיִם]), a partir daquela profundidade oculta de tudo. E “e a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) significa que essa realidade oculta fez sair esta terra ('arets [אָרֶץ]).

32:3 Todavia, ela estava compreendida no todo dos Céus (kelala de-shamayim [כְּלָלָא דְשָׁמַיִם]) e ambos saíram como um só, aderindo este àquele em seus lados. Quando o Princípio de tudo (reshita de-kholla [רֵאשִׁיתָא דְכֹלָּא]) resplandeceu, os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) tomaram-na e a estabeleceram em seu lugar, conforme está escrito: “e a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]). E Et (Et [אֶת]) é a inclusão das letras que constituem Et (Et [אֶת]).

32:4 Quando a Terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]) retornou para se assentar em seu lugar e se apartou (Vilna 31a) dos lados dos Céus (shamayim [שָׁמַיִם]), ficou em Tohu e Vohu (tohu va-vohu [תֹּהָה וּבֹהָה]), para volver a unir-se aos Céus como um só, no princípio, segundo a variante, como antes. Isso porque viu os Céus luminosos (nehirin [נְהִירִין]) e ela própria se entenebreceu. Até que a Luz superior (nehora 'ila'ah [נְהוֹרָא עִלָּאָה]) saiu sobre ela, a iluminou, e ela retornou ao seu lugar para contemplar os Céus face a face (appin be-appin [אַפִּין בְּאַפִּין]). Então a Terra foi estabelecida e suavizada (itbasmat [אִתְבַּסְמַת]).

32:5 Saiu a Luz (nehora [נְהוֹרָא]) do lado (sitra [סִטְרָא]) direito (yamin [יָמִין]) (remissão interna: acima, 17), e a Escuridão (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]) do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]). Depois Ele os separou, para que este fosse incluído naquele. Este é o sentido do que está escrito: “E Elohim separou entre a luz e entre a escuridão” (va-yavdel Elohim bein ha-'or u-vein ha-ḥoshekh [וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ]) (Gênesis 1:4). E, se disseres que houve separação efetiva, não é assim. Antes, o Dia (yoma [יוֹמָא]) vem do lado da Luz, que é a direita, e a Noite (leilya [לַיְלָה]) vem do lado da Escuridão, que é a esquerda. E, quando saíram como um só, Ele os separou. E a separação se deu em seus lados, para que se contemplassem face a face e aderissem este àquele, a fim de que tudo fosse um.

32:6 E ele é chamado Dia (yoma [יוֹמָא]), e chamou-o Dia (yoma [יוֹמָא]); e ela é chamada Noite (leilya [לַיְלָה]), como foi dito: “E Elohim chamou à luz Dia...” (va-yiqra Elohim la-'or yom [וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם]) (Gênesis 1:5). E que significa “e à escuridão” (ve-la-ḥoshekh [וְלַחֹשֶׁךְ])? Esta é a escuridão que se apega à Noite (leilya [לַיְלָה]), porque ela não tem luz de si mesma, segundo a variante: “e ela é chamada Noite, como está escrito: ‘e à escuridão chamou Noite’, porque a escuridão se apega a ela e ela não tem luz de si mesma”. E, embora provenha do lado (sitra [סִטְרָא]) do fogo (nura [נוּרָא]) (esha [אֶשָּׁא]), que é escuridão, a escuridão só resplandece quando é iluminada pelo lado do Dia (yoma [יוֹמָא]): o Dia ilumina a Noite, e a Noite não ilumina até o tempo de que está escrito (Salmos 139:12): “e a noite brilha como o dia; a escuridão é como a luz” (ve-laylah ka-yom ya'ir ka-ḥashekhah ka-'orah [וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר כַּחֲשֵׁכָה כָּאוֹרָה]).

CAPÍTULO 33

(Vilna 31a)

33:1 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]) levantou-se primeiro e expôs (Salmos 29:3): “A voz de YHWH está sobre as águas; o Deus da glória trovejou; YHWH está sobre muitas águas” (qol YHWH 'al ha-mayim, 'El ha-kavod hir'im, YHWH 'al mayim rabbim [קוֹל יְיָ עַל הַמַּיִם אֵל הַכָּבוֹד הִרְעִים יְיָ עַל מַיִם רַבִּים]). A voz de YHWH (qol YHWH [קוֹל יְיָ]) é a Voz superior (qol 'ila'ah [קוֹל עִלָּאָה]) que está encarregada das águas (mayim [מַיִם]) que fluem de grau (dargin [דַּרְגִּין]) em grau, até se reunirem em um só lugar (atar [אֲתַר]), numa só congregação. Essa Voz superior envia aquelas águas por seus caminhos, cada uma e cada qual segundo o seu curso. Tal qual um jardineiro (ganana [גְּנָנָא]) encarregado da água, para enviá-la a cada lugar e lugar conforme lhe convém, assim a voz de YHWH (qol YHWH [קוֹל יְיָ]) está encarregada das águas.

33:2 O Deus da glória ('El ha-kavod [אֵל הַכָּבוֹד]) trovejou (hir'im [הִרְעִים]), como está dito (Jó 26:14): “e o trovão de Suas potências, quem o compreenderá?” (ve-ra'am gevurotav mi yitbonen [וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנֵן]). Este é o lado (sitra [סִטְרָא]) que vem da Potência (gevurah [גְּבוּרָה]) e dela sai. Outra interpretação: O Deus da glória ('El ha-kavod [אֵל הַכָּבוֹד]) trovejou (hir'im [הִרְעִים]) - isto é a direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]) da qual sai a esquerda (semola [שְׂמָאלָא]). YHWH está sobre muitas águas (YHWH 'al mayim rabbim [יְיָ עַל מַיִם רַבִּים]): YHWH (YHWH [יְיָ]) é a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]), chamada Yod (Yod [יוּ"ד]) - o Éden ('Eden [עֵדֶן]) subsistente -, sobre muitas águas (mayim rabbim [מַיִם רַבִּים]), sobre aquela profundidade oculta ('umqa setima'ah [עוּמְקָא סְתִימָאָה]) da qual ela sai, como está dito (Salmos 77:20): “e o Teu caminho nas muitas águas” (u-shevilkha be-mayim rabbim [וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים]).

CAPÍTULO 34

(Vilna 31a)

34:1 Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]) distinguiu a questão (parish pelugta [פָּרִישׁ פְּלוּגְתָּא]) e disse: Abriu a exposição e disse: Está escrito (Êxodo 25:27): “em frente da moldura estarão os anéis, como casas para os varais” (le-'ummat ha-misgeret tihyeyna ha-tabba'ot battim le-vaddim [לְעֻמַּת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת בָּתִּים לְבַדִּים]). Que é essa moldura (misgeret [מִסְגֶּרֶת])? Este é o lugar fechado (atar sagir [אֲתַר סָגִיר]) que não se abre, salvo por um só caminho sutil (bishvil ḥad daqiq [בִּשְׁבִיל חַד דַּקִּיק]) que é conhecido em segredo junto dela. E por meio dela ele se enche, e se traçam portas para acender lâmpadas (tar'in le-adlaqa botsinin [תַּרְעִין לְאַדְלָקָא בוֹצִינִין]). E, porque é lugar oculto e selado (atar ganiz ve-satim [אֲתַר גָּנִיז וְסָתִים]), chama-se moldura (misgeret [מִסְגֶּרֶת]); e este é o Mundo Vindouro ('alma de-atei [עָלְמָא דְּאֲתֵי]). E aquele Mundo Vindouro ('alma de-atei [עָלְמָא דְּאֲתֵי]) é chamado moldura (misgeret [מִסְגֶּרֶת]).

34:2 “Estarão os anéis” (tihyeyna ha-tabba'ot [תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת]) - estes são os anéis superiores ('izqaan 'ila'in [עִזְקָאן עִלָּאִין]) que se prendem um ao outro: água (mayya [מַיָא]) do espírito (ruḥa [רוּחָא]), e espírito do fogo (nura [נוּרָא]) (esha [אֶשָּׁא]), e fogo da água. Todos se enlaçam um no outro e saem um do outro nesses anéis ('izqaan [עִזְקָאן]) (var. alt.: kohanei [כהני]), e todos contemplam aquela moldura (misgeret [מִסְגֶּרֶת]), pois nela se une aquele Rio superior (nahara 'ila'ah [נַהֲרָא עִלָּאָה]) para dar-lhes de beber, e nela se unificam.

34:3 “Como casas para os varais” (battim le-vaddim [בָּתִּים לְבַדִּים]). Esses anéis plenos (male'in [מְלֵאִין]) (var. alt.: superiores ['illa'in [עילאין]]) são casas e lugares para os varais (vaddim [בַּדִּים]), que são as Carruagens inferiores (retikhin dil-tata [רְתִיכִין דִּלְתַתָּא]). Pois este vem do lado (sitra [סִטְרָא]) do fogo (nura [נוּרָא]), e este do lado da água, e este do lado do espírito (ruaḥ [רוּחַ]), e assim todos, a fim de serem Carruagem (retikha [רְתִיכָא]) para a Arca (Arona [אֲרוֹנָא]). E por isso, quem se aproxima deve aproximar-se por estes varais (vaddim [בַּדִּים]) e não por aquilo que está dentro. “Vai, vai”, dizem ao nazireu (nazira [נְזִירָא]), “rodeia, rodeia a vinha (karma [כַּרְמָא]), não te aproximes.” Excetuam-se aqueles que foram julgados aptos para ministrar no interior (le-shammasha le-gav [לְשַׁמָּשָׁא לְגַו]); a eles foi dada permissão para entrar, para ministrar e para aproximar-se. E por isso está escrito (Números 1:51): “e o estranho que se aproximar morrerá” (ve-ha-zar ha-qarev yumat [וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת]).

CAPÍTULO 35

(Vilna 31a)

35:1 O Bet de Bereshit (Beit di-Vereshit [בֵּית דִּבְרֵאשִׁית]) é grande (ravreva [רַבְרְבָא]). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) lhe perguntou e disse: “Esses seis dias (yom [יוֹם]) de Bereshit (shitta yomei Vereshit [שִׁיתָּא יוֹמֵי בְּרֵאשִׁית]) de que tratamos, quem são eles?” Ele lhe respondeu: “Isto é o que está escrito (Salmos 104:16): ‘os cedros do Líbano que Ele plantou’ ('arzei Levanon asher nata' [אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע]). Assim como esses cedros saem do Líbano, assim também aqueles seis dias saem de Bereshit (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]).”

35:2 E esses seis dias (yom [יוֹם]) superiores (shitta yomin 'ila'in [שִׁיתָּא יוֹמִין עִלָּאִין]), a Escritura os explicita, como está escrito (1 Crônicas 29:11): “Tua, ó YHWH, é a grandeza, o poder e a glória” (lekha YHWH ha-gedullah ve-ha-gevurah ve-ha-tif'eret [לְךָ יְיָ הַגְּדוּלָה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת]). “Pois Tudo” (ki kol [כִּי כֹל]) - este é o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]); “nos céus” (ba-shamayim [בַּשָּׁמַיִם]) - isto é a Beleza (Tif'eret [תִּפְאֶרֶת]); “e na terra” (u-va-arets [וּבָאָרֶץ]) - isto é a Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]). Conforme o Targum: “que se prende aos céus e à terra” (di aḥid bi-shmaya u-ve-ar'a [דִּי אָחִיד בִּשְׁמַיָא וּבְאַרְעָא]). Isto quer dizer que o Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]), chamado Tudo (kol [כֹּל]), se prende à Beleza (Tif'eret [תִּפְאֶרֶת]), chamada Céus (shamayim [שָׁמַיִם]), e à Terra ('arets [אָרֶץ]) (Vilna 31b), que é chamada Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]).

35:3 E por isso, Bereshit (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]): Bet é Princípio (Bet Reshit [ב' רֵאשִׁית]) (glosa: Sabedoria, como Yonatan traduziu: “No princípio, com sabedoria”). Porque ela é a segunda no cômputo (tinyana le-ḥushbena [תִּנְיָינָא לְחוּשְׁבְּנָא]) e se chama Princípio (reshit [רֵאשִׁית]). Pois essa Coroa superior (kitra 'ila'ah [כִּתְרָא עִלָּאָה]), por ser oculta, é a primeira. E, porque não entra no cômputo, a segunda é que vem a ser Princípio (reshit [רֵאשִׁית]). Por isso, Bet é Princípio (Bet Reshit [ב' רֵאשִׁית]). E, além disso, assim como a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]) é Princípio (reshit [רֵאשִׁית]), assim também a Sabedoria inferior (ḥokhmah tata'ah [חָכְמָה תַּתָּאָה]) é Princípio (reshit [רֵאשִׁית]). E por isso não se deve separar o Bet (Bet [ב']) de Princípio (reshit [רֵאשִׁית]).

35:4 Bereshit (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]) nós o chamamos Enunciado (ma'amar [מַאֲמָר]), e assim é. E seis dias (yom [יוֹם]) saem dele e nele se incluem. E estes são chamados segundo o modelo daqueles outros (ke-gavna de-illein aḥaranin [כְּגַוְונָא דְאִלֵּין אָחֳרָנִין]).

35:5 “Criou Elohim” (bara Elohim [בָּרָא אֱלהִים]): isto é o que está escrito: “e um rio saía do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'Eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]). Que significa “para regar o jardim” (le-hashqot et ha-gan [לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן])? Para regá-lo, para sustentá-lo e para velar sobre ele em tudo quanto lhe é necessário. Elohim (Elohim [אֱלֹהִים]) - Deus vivo (Elohim ḥayyim [אֱלֹהִים חַיִּים]) - implica certamente que “No princípio criou Elohim” (Bereshit bara Elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים]) por meio daquele Rio (nahara [נַהֲרָא]), para fazer sair tudo e regar tudo.

35:6 “Et os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) é a união do macho e da fêmea (ḥibbura de-khar ve-nuqba [חִבּוּרָא דְּכַר וְנוּקְבָא]), como convém. Depois disto, por meio dele foi criado o mundo ('alma [עַלְמָא]) de baixo; por meio dele se deu força a tudo. “Et os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) implica que os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) fizeram sair o Et (et [אֶת]) pela força do mistério do Deus vivo (raza de-Elohim ḥayyim [רָזָא דְּאֱלֹהִים חַיִּים]), depois que o Princípio (reshit [רֵאשִׁית]) o fez sair.

35:7 Uma vez que este fez sair tudo, e tudo se estabeleceu unido em seu lugar, esse segundo anel ('izqa batra'ita [עִזְקָא דָא בַּתְרַיְיתָא]) tornou-se Princípio (reshit [רֵאשִׁית]). E nesse Princípio (reshit [רֵאשִׁית]) fez sair luzes superiores (nehorin 'ila'in [נְהוֹרִין עִלָאִין]), e estabeleceu o Rio (nahara [נַהֲרָא]), e estabeleceu as águas para que corressem a ser recebidas abaixo (mayya le-nagda le-qabbela le-tata [מַיָא לְנַגְדָא לְקַבְּלָא לְתַתָּא]). E por isso, certamente, “No princípio criou Elohim” (Bereshit bara Elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים]). Por meio dele criou o mundo inferior ('alma tata'ah [עַלְמָא תַּתָּאָה]); por meio dele fez sair as luzes; por meio dele deu força a tudo.

35:8 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]) disse: Por isso está escrito (Isaías 10:15): “Porventura gloriar-se-á o machado contra quem corta com ele?” (ha-yitpa'er ha-garzen 'al ha-ḥotsev bo [הֲיִתְפָּאֵר הַגַּרְזֶן עַל הַחוֹצֵב בּוֹ]). O louvor de quem é? Não é do artífice (umana [אוּמָנָא])? Assim também, nesse Princípio (reshit [רֵאשִׁית]), o Elohim superior (Elohim 'ila'ah [אֱלהִים עִלָּאָה]) criou “et os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]). De quem é o louvor? De Elohim (Elohim [אֱלהִים]).

35:9 Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]): Este versículo, como está escrito (Deuteronômio 4:7): “que tenha deuses próximos a ele” (asher lo elohim qerovim elav [אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹהִים קְרוֹבִים אֵלָיו]). “Próximos” (qerovim [קְרוֹבִים]): deveria ter dito “próximo” (qarov [קָרוֹב]). Mas há o Elohim superior (Elohim 'ila'ah [אֱלֹהִים עִלָּאָה]), o Elohim do Temor de Isaac (Elohim de-faḥad Yitsḥaq [אֱלֹהִים דְּפַחַד יִצְחָק]) e o Elohim último (Elohim batra'ah [אֱלהִים בַּתְרָאָה]). E por isso, “próximos” (qerovim [קְרוֹבִים]) (remissão interna: adiante, 135a). E numerosas Potências (gevurot saggi'in [גְּבוּרוֹת סַגִּיאִין]) são as que saem de um só, e todas são uma só coisa.

35:10 Tosefta (Tosefta [תּוֹסֶפְתָּא]): “No princípio criou” (Bereshit bara [בְּרֵאשִׁי"תּ בָּרָ"א]) alude à Coroa e Sabedoria (Keter Ḥokhmah [כֶתֶּ"ר חָכְמָ"ה]). Elohim (Elohim [אֱלֹהִים]) alude ao Entendimento (Binah [בִינָ"ה]). Et (Et [אֶ"תּ]) alude à Grandeza e ao Rigor (Gedullah u-Gevurah [גְדוּלָ"ה וּגְבוּרָ"ה]). Os Céus (ha-shamayim [הַשָׁמַיִ"ם]) - isto é a Beleza (Tif'eret [תִּפְּאֶרֶ"תּ]). E ve-Et (ve-Et [וְאֶ"תּ]) alude a Eternidade, Majestade e Fundamento (Netsaḥ Hod Yesod [נֶצַּ"ח הוֹ"ד יְסוֹ"ד]). A Terra (ha-arets [הָאָרֶ"ץ]) alude à Realeza (Malkhut [מַלְכוּ"תּ]). Até aqui a Tosefta ('ad kan Tosefta [עַד כָּאן תּוֹסֶפְתָּא]).

CAPÍTULO 36

(Vilna 31b)

36:1 E Elohim disse: “Haja luz, e houve luz” (va-yomer Elohim yehi or va-yehi or [וַיֹּאמֶר אֱלהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]). (glosa: “E Elohim disse”: a quem o diz? Não o diz senão a outros. “Haja luz” (yehi or [יְהִי אוֹר]) para este mundo ('alma [עַלְמָא]); “e houve luz” (va-yehi or [וַיְהִי אוֹר]) para o Mundo Vindouro (le-'olam ha-ba [לְעוֹלָם הַבָּא]); remissão interna: acima, 22.) E esta é a luz (nehora [נְהוֹרָא]) que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou no princípio. E ela é a luz do olho (nehora de-'eina [נְהוֹרָא דְּעֵינָא]). E é a luz que o Santo, bendito seja Ele, mostrou a Adão, o primeiro homem (Adam qadma'ah [אָדָם קַדְמָאָה]), e com ela ele via de uma extremidade do mundo até a outra. E é a luz que o Santo, bendito seja Ele, mostrou a David (David [דָוִד]), e ele louvava e dizia (Salmos 31:20): “Quão grande é a Tua bondade, que reservaste para os que Te temem” (mah rav tuvkha asher tsafanta li-yre'ekha [מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ]). E é a luz que o Santo, bendito seja Ele, mostrou a Moisés (Mosheh [משֶׁה]), e com ela ele viu desde Gilead (Gil'ad [גִּלְעָד]) até Dan (Dan [דָּן]).

36:2 E, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), viu que se levantariam três gerações culpadas (telata darin ḥayyivin [תְּלָתָא דָרִין חַיָּיבִין]) - a geração de Enosh (dara de-Enosh [דָּרָא דֶּאֱנוֹשׁ]), a geração do Dilúvio (dara de-tofana [דָּרָא דְּטוֹפָנָא]) e a geração da Dispersão (dara de-pallaga [דָּרָא דְּפַלָּגָה]) - (var. alt.: ocultou-a), para que não se servissem dela, o Santo, bendito seja Ele, deu-a a Moisés (Mosheh [משֶׁה]), e ele se serviu dela durante os três meses que lhe restaram dos dias de sua gestação ('ibura dileih [עִבּוּרָא דִילֵיהּ]), como está dito (Êxodo 2:2): “e o ocultou por três meses” (va-titspenehu sheloshah yeraḥim [וַתִּצְפְּנֵהוּ שְׁלשָׁה יְרָחִים]).

36:3 E, depois de três meses, quando entrou à presença de Faraó (Par'oh [פַּרְעֹה]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), retirou-a dele, até que permaneceu sobre o Monte Sinai (Tur de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]) para receber a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); então lhe restituiu aquela luz, e ele se serviu dela todos os seus dias. E os filhos de Israel (benei Yisra'el [בְּנֵי יִשְׂרָאֵל]) não podiam aproximar-se dele até que pôs um véu (masveh [מַסְוְה]) sobre o seu rosto, como está dito (Êxodo 34:30): “e temeram aproximar-se dele” (va-yir'u mi-geshet elav [וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו]). E ele se envolveu nela como em um manto (tallit [טַלִּית]). Este é o sentido do que está escrito (Salmos 104:2): “que Te cobres de luz como de uma veste” ('oteh or ka-salmah [עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה]).

36:4 “Haja luz, e houve luz” (yehi or va-yehi or [יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]). Tudo quanto se enuncia com a fórmula “e houve” (va-yehi [וַיְהִי]) diz respeito a este mundo (be-'alma dein [בְּעָלְמָא דֵין]) e ao Mundo Vindouro (be-'alma de-atei [בְּעָלְמָא דְּאֲתֵי]). Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): A luz que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou na obra de Bereshit ('ovada di-Vereshit [עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית]) estendia o seu resplendor de uma extremidade do mundo até a outra, e foi ocultada (itgeniz [אִתְגְּנִיז]).

36:5 Por que foi ocultada? Para que os culpados do mundo (ḥayyivei 'alma [חַיָּיבֵי עָלְמָא]) não se beneficiassem dela, e para que os mundos não fossem privados por causa deles. E ela permanece escondida para os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּא]) - ou melhor, para o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), precisamente (Vilna 32a) -, como está escrito (Salmos 97:11): “Luz está semeada para o justo, e alegria para os retos de coração” (or zarua' la-tsaddiq u-le-yishrei lev simḥah [אוֹר זָרוּעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה]). Então os mundos serão suavizados (yitbassemun 'almin [יִתְבַּסְּמוּן עָלְמִין]), e tudo será um. E, até o dia (yom [יוֹם]) em que o Mundo Vindouro (be-'alma de-atei [בְּעָלְמָא דְאֲתֵי]) se manifestar, ela permanece escondida e guardada.

36:6 Aquela luz saiu do interior da escuridão (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]) que fora lavrada nas cascas (qilfoi [קִלְפוֹי]) dAquele que é oculto de tudo (temira de-khola [טְמִירָא דְכֹלָּא]). E, daquela luz que foi ocultada, abriu-se um caminho secreto (shevil ḥad temira [שְׁבִיל חַד טְמִירָא]) para a escuridão de baixo, e a luz passou a residir nela. Qual é a escuridão de baixo? Aquela que é chamada Noite (leilya [לַיְלָה]), da qual está escrito: “e à escuridão chamou Noite” (ve-la-ḥoshekh qara laylah [וְלַחשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה]).

36:7 E por isso ensinamos a respeito do que está escrito (Jó 12:22): “Ele revela profundezas desde a escuridão” (megalleh 'amuqot minni ḥoshekh [מְגַלֶּה עֲמוּקוֹת מִנִּי חשֶׁךְ]). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) disse: Se disseres que do oculto tenebroso elas se revelam, eis que vemos que todas aquelas coroas superiores (kitrin 'ila'in [כִּתְרִין עִלָּאִין]) permanecem escondidas e as chamamos profundezas ('amuqot [עֲמוּקוֹת]). Que quer dizer, então, “Ele revela” (megalleh [מְגַלֶּה])? Antes, todas aquelas coisas superiores ocultas não se revelam senão de dentro daquela escuridão que está no mistério da noite (layla [לַיְלָה]) (raza de-leilya [רָזָא דְלֵילְיָא]). (glosa editorial: e tudo será um, no mistério de “e a luz da lua será como a luz do sol” (ve-hayah or ha-levanah ke-or ha-ḥammah [וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה]), num só grau (dargin [דַּרְגִּין]); e, até o dia (yom [יוֹם]) vindouro, permanece oculto e escondido; isto pertence acima, na linha 2.) Vem e vê: todas aquelas profundezas ocultas que saem do Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) e que a Voz (qala [קָלָא]) toma consigo não se revelam até que a Palavra (milla [מִלָּה]) as revele. Que é a Palavra? Isto é a Fala (dibbur [דִּבּוּר]).

36:8 E esta Fala (dibbur [דִּבּוּר]) é chamada Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]). E, porque o Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]) é chamado Fala (dibbur [דִּבּוּר]), a fala profana (dibbur de-ḥol [דִּבּוּר דְּחוֹל]) é proibida no Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]). (glosa marginal do Maharshab: e assim procedia Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]); quando via sua mãe falando, dizia-lhe: “Mãe, silencia; é Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]), e é proibido”.) Pois esta Fala (dibbur [דִּבּוּר]) deve dominar, e não outra. E esta Fala (dibbur [דִּבּוּר]), que vem do lado (sitra [סִטְרָא]) da escuridão, revela as profundezas a partir do seu interior. E este é o sentido de “desde a escuridão” (minni ḥoshekh [מִנִּי חשֶׁךְ]): aquilo que vem do lado da escuridão, pois está escrito “desde” (minni [מִנִּי]), precisamente (daiyqa [דַּיְיקָא]).

36:9 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): Se assim é, que significa o que está escrito: “E Elohim separou entre a luz e entre a escuridão” (va-yavdel Elohim bein ha-or u-vein ha-ḥoshekh [וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ])? Ele lhe respondeu: A luz fez sair o Dia (yom [יוֹם]), e a escuridão fez sair a Noite (leilya [לַיְלָה]); depois Ele os uniu como um, e vieram a ser um, como está escrito: “e houve tarde, e houve manhã, um dia” (va-yehi 'erev va-yehi voqer yom eḥad [וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד]), pois a noite e o dia são chamados um. E isto que está escrito: “E Elohim separou entre a luz e entre a escuridão” (va-yavdel Elohim bein ha-or u-vein ha-ḥoshekh [וַיַּבְדֵּל אֱלהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ]) - (glosa: que Ele separou a dissensão) - diz respeito ao tempo do exílio (zimna de-galuta [בְּזִמְנָא דְגָלוּתָא]), quando se encontra separação.

36:10 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): Até aqui, o macho (dekhura [דְּכוּרָא]) está na luz, e a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) na escuridão; depois, unem-se como um, para serem um. Em que se distinguem, para que se possa discernir entre a luz e a escuridão? Distinguem-se os graus (dargin [דַּרְגִּין]), e, no entanto, ambos são um. Pois não há luz senão na escuridão, e não há escuridão senão na luz. E, embora sejam um, distinguem-se pelas suas matizes (givvanin [גִּוָונִין]); e, com tudo isso, são um, como está escrito: “um dia” (yom eḥad [יוֹם אֶחָד]).

CAPÍTULO 37

(Vilna 32a)

37:1 Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: Pelo Pacto (berit [בְּרִית]) o mundo foi criado e subsiste, como está escrito (Jeremias 33:25): “Se não fosse o Meu pacto de dia e de noite, não teria Eu estabelecido os estatutos dos céus e da terra” (im lo veriti yomam va-laylah ḥuqqot shamayim va-arets lo samti [אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וְאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי]). Qual é esse Pacto (berit [בְּרִית])? Este é o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]), que é o mistério (raza [רָזָא]) do “Lembra-te” (zakhor [זָכוּר]). E por isso o mundo subsiste no pacto de dia e de noite (berit yomam va-laylah [בְּרִית יוֹמָם וָלַיְלָה]) como um só, como está escrito: “Se não fosse o Meu pacto de dia e de noite...” (im lo veriti yomam va-laylah [אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וְלַיְלָה]). “Os estatutos dos céus” (ḥuqqot shamayim [חֻקּוֹת שָׁמַיִם]) são aqueles que fluem e saem do Éden superior ('Eden 'ila'ah [עֵדֶן עִלָּאָה]).

37:2 Abriu e disse (Juízes 5:11): “Da voz dos medianeiros entre os tiradouros, ali recitarão as justiças de YHWH [יְיָ]...” (mi-qol meḥatsetsim bein mash'abim sham yetannu tsidqot YHWH [מִקּוֹל מְחַצְצִים בֵּין מַשְׁאַבִּים שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת ה']). “Da voz dos medianeiros” (mi-qol meḥatsetsim [מִקּוֹל מְחַצְצִים]) - esta é a voz de Jacó (qol Ya'aqov [קוֹל יַעֲקֹב]). “Medianeiros” (meḥatsetsim [מְחַצְצִים]), como está dito (1 Samuel 17:4): “o homem do meio” (ish ha-beinayim [אִישׁ הַבֵּינַיִם]). “Entre os tiradouros” (bein mash'abim [בֵּין מַשְׁאַבִּים]), pois ele se assenta entre aqueles que tiram águas (sha'avin mayya [שָׁאֲבִין מַיָּא]) do alto (eila [עֵילָא]), e recebe de dois lados, incluindo-os dentro de si.

37:3 “Ali recitarão as justiças de YHWH” (sham yetannu tsidqot YHWH [שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְיָ]). Ali está o lugar da fé (atar meheimenuta [אֲתַר מְהֵימְנוּתָא]) ao qual se deve aderir. “Ali recitarão as justiças de YHWH” (sham yetannu tsidqot YHWH [שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְיָ]): ali as justiças de YHWH sorvem e tiram. “As justiças de seu desnudamento” (tsidqot pirzono [צִדְקוֹת פִּרְזוֹנוֹ]) (var. alt.: em Israel) - este é o Justo do mundo (tsaddiq de-'alma [צַדִּיק דְּעָלְמָא]), que subsiste e é santo; ele sorve e recolhe tudo, e derrama para o Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]) aquelas águas superiores (mayyin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]). “Em Israel” (be-Yisra'el [בְּיִשְׂרָאֵל]), pois Israel herdou esse pacto subsistente, e o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), lho deu como herança dos mundos (yerutat 'almin [יְרוּתַת עָלְמִין]).

37:4 Uma vez que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) o abandonou, pois faziam a circuncisão (gazerin [גָּזְרִין]) e não o desnudamento (la par'in [וְלָא פָּרְעִין]), que está escrito? (Juízes 5:11): “Então o povo de YHWH desceu às portas” (az yardu la-she'arim 'am YHWH [אָז יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים עַם יְיָ]). “Desceram às portas” (yardu la-she'arim [יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים]): aqueles Portais da justiça (sha'arei tsedeq [שַׁעֲרֵי צֶדֶק]) permaneciam sentados junto às portas, e não entravam para dentro. E naquele tempo (Vilna 32b) está escrito (Juízes 2): “e os filhos de Israel abandonaram YHWH...” (va-ya'azvu benei Yisra'el et YHWH [וַיַּעְזְבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יְיָ]) etc., até que veio Débora (Devorah [דְּבוֹרָה]) e os dispôs com liberalidade neste ponto, como está escrito (Juízes 5:2): “quando se soltaram os desnudamentos em Israel...” (bi-froa' pera'ot be-Yisra'el [בִּפְרוֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל]) etc.

37:5 E por isso está escrito: “cessou o desnudamento em Israel” (ḥadelu perazon be-Yisra'el [חָדְלוּ פְּרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל]). “Cessou o desnudamento” (ḥadelu perazon [חָדְלוּ פְּרָזוֹן]) - isto é aquele seu desnudamento (pirzono [פִּרְזוֹנוֹ]) de que falamos. “Cessou o desnudamento” (ḥadelu perazon [חָדְלוּ פְּרָזוֹן]) - o pacto santo (qayyam qaddisha [קַיָּים קַדִּישָׁא]) que não era desnudado (de-la itpar'un [דְּלָא אִתְפָּרְעוּן]). (Juízes 5:7): “até que eu, Débora, me levantei; levantei-me, mãe em Israel” ('ad shaqamti Devorah shaqamti em be-Yisra'el [עַד שַׁקַּמְתִּי דְבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל]). Que significa “mãe” (em [אֵם])? Antes: “Eu fiz descer as águas superiores (mayyin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) do alto (eila [עֵילָא]) para sustentar os mundos” (le-qayyema 'almin [לְקַיְּימָא עָלְמִין]), “em Israel” (be-Yisra'el [בְּיִשְׂרָאֵל]) sem mais, acima e abaixo, para mostrar que o mundo ('alma [עַלְמָא]) não subsiste senão por este pacto (qayyama da [קְיָימָא דָא]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) de tudo, como está escrito (Provérbios 10:25): “o justo é o fundamento do mundo” (ve-tsaddiq yesod 'olam [וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם]) (Lekh Lekha [לך לך] 77a).

37:6 Três saem de um (telat nafqei me-ḥad [תְּלַת נַפְקֵי מֵחַד]). Um subsiste em três (ḥad bi-telat qayyama [חַד בִּתְלַת קַיְימָא]) e entra entre dois. Dois mamam de um; um faz mamar muitos lados (ḥad yaniq le-kamma sitrin [חַד יָנִיק לְכַמָּה סִטְרִין]). Então tudo é um. Este é o sentido do que está escrito: “e houve tarde, e houve manhã, um dia” (va-yehi 'erev va-yehi voqer yom eḥad [וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד]) - um dia em que tarde e manhã estão incluídas como um. Este é o mistério do pacto de dia e de noite (raza di-verit yomam va-laylah [רָזָא דִבְרִית יוֹמָם וָלָיְלָה]), e nele tudo é um.

37:7 Tosefta (Tosefta [תּוֹסֶפְתָּא]): Ensinamos: quem circuncidou e não desnudou a circuncisão (mal ve-lo para' et ha-milah [מָל ולֹא פָּרַע אֶתּ הַמִּילָה]) é como se não houvesse circuncidado. Pois são dois os graus (dargin [דַּרְגִּין]): circuncisão (milah [מִילָה]) e desnudamento (peri'ah [פְּרִיעָה]); “Lembra-te” (zakhor [זָכוֹר]) e “Guarda” (shamor [שָׁמוֹר]); Justo (tsaddiq [צַּדִּיק]) e Justiça (tsedeq [צֶּדֶק]); macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). O Sinal do Pacto (ot berit [אוֹת בְּרִיתּ]) - este é José (Yosef [יוֹסֵף]); e o Pacto (berit [בְּרִיתּ]) - esta é Raquel (Raḥel [רָחֵל]). E é necessário uni-los. E por meio de quê os une? Quando ele circuncida e desnuda (gazir u-pari'a [גָּזִיר וּפָּרִיעַ]). E quem circuncida e não desnuda é como se houvesse feito separação entre eles (piruda [פִּירוּדָא]). Até aqui a Tosefta ('ad kan Tosefta [עַד כָּאן תּוֹסֶפְתָּא]).

CAPÍTULO 38

(Vilna 32b)

38:1 E Elohim disse: “Haja um firmamento no meio das águas, e haja separação entre águas e águas” (va-yomer Elohim yehi raqia' be-tokh ha-mayim vihi mavdil bein mayim la-mayim [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם]). Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]) disse: Sete firmamentos (shiv'ah reqi'im [שִׁבְעָה רְקִיעִים]) há em cima, e todos subsistem na santidade superior (qedushata 'ila'ah [קְדוּשָׁתָּא עִלָּאָה]). E o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) se acha incluído neles. E este firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) está no meio das águas.

38:2 Este firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) permanece sobre as outras Ḥayyot (ḥeivata aḥaranin [חֵיוָותָא אָחֳרָנִין]). E ele separa entre as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) e as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]). E as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) clamam às superiores. E, a partir desse firmamento (raqia' [רָקִיעַ]), ele lhes dá de beber. Este é o que as separa, porque todas as águas (maya [מַיָא]) estão incluídas nele. E depois as faz descer àquelas Ḥayyot (ḥeivata [חֵיוָותָא]), e elas tiram dali.

38:3 Está escrito (Cântico dos Cânticos 4:12): “Jardim fechado, minha irmã, noiva; bacia fechada, fonte selada” (gan na'ul aḥoti kallah, gal na'ul ma'yan ḥatum [גַּן נָעוּל אֲחוֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם]). “Jardim fechado” (gan na'ul [גַּן נָעוּל]), porque tudo nele está oculto, porque tudo nele se acha incluído. “Bacia fechada” (gal na'ul [גַּל נָעוּל]), porque aquele rio (nahar [נָהָר]) flui e sai, e entra nele, e nele se inclui, mas não sai para fora; e as águas nele se congelam e permanecem. Qual a razão? Porque o vento do norte (ruaḥ tsafon [רוּחַ צָפוֹן]) sopra sobre aquelas águas, e elas se congelam e não saem para fora até que se forme gelo (qeraḥ [קֶרַח]) (remissão interna: acima, 29b). E, não fora o lado do sul (sitra de-darom [סִטְרָא דְדָרוֹם]) que golpeia a força desse gelo (qeraḥ [קֶרַח]), águas jamais sairiam dele.

38:4 E o aspecto daquele firmamento superior (raqia' 'ila'ah [רְקִיעָא עִלָּאָה]) é como o aspecto desse gelo (qeraḥ [קֶרַח]) que se congela e recolhe dentro de si todas aquelas águas. Assim também aquele superior, que está acima, recolhe todas aquelas águas e separa entre as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָאִין]) e as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]). E isto que dissemos: “Haja firmamento no meio das águas” (yehi raqia' be-tokh ha-mayim [יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם]) - como se fosse no meio, não é assim. Antes, “Haja” (yehi [יְהִי]) é o que está escrito: aquele que veio a ser a partir dele estava no meio das águas; ele próprio, porém, está acima, permanecendo sobre a cabeça das Ḥayyot (reisha de-ḥeivata [רֵישָׁא דְּחֵיוָותָא]).

38:5 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): Há uma membrana (qeruma [קְרוּמָא]) no meio das entranhas do homem (me'oi de-var nash [מֵעוֹי דְּבַר נָשׁ]), a qual separa o de baixo do de cima, atrai do alto (eila [עֵילָא]) e dá ao baixo. Assim também este firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) está no meio, e permanece sobre aquelas Ḥayyot de baixo (ḥeivata dil-tata [חֵיוָתָא דִלְתַתָּא]), e separa entre as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָאִין]) e as inferiores (tata'in [תַּתָּאִין]). Vem e vê: aquelas águas se retiraram e geraram escuridão (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]). E, sobre esse mistério (raza [רָזָא]), está escrito (Êxodo 26:33): “e o Véu (parokhet [פָּרוֹכֶת]) fará separação para vós entre o Santo e o Santo dos Santos” (ve-hivdilah ha-parokhet lakhem bein ha-qodesh u-vein qodesh ha-qodashim [וְהִבְדִּילָה הַפָּרוֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים]).

CAPÍTULO 39

(Vilna 32b)

39:1 Rabino Abba (Rabbi Abba [רִבִּי אַבָּא]) abriu com o versículo (Salmos 104:3): “Aquele que cobre de águas as Suas câmaras superiores...” (ha-meqareh va-mayim 'aliyotav [הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו]). “Nas águas” (va-mayim [בַמַּיִם]) - estas são as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]), nas quais tudo é ordenado. Nelas a Casa (beita [בֵּיתָא]) é estabelecida, como está dito (Provérbios 24:3): “Com sabedoria edifica-se a casa, e com entendimento se firma” (be-ḥokhmah yibbaneh bayit u-vitvunah yitkonan [בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן]).

39:2 “Ele faz das nuvens o Seu carro” (ha-sam 'avim rekhuvo [הַשָּׂם עָבִים רְכוּבוֹ]). Rabino Yeisa, o Ancião (Rabbi Yeisa Sava [רִבִּי יֵיסָא סָבָא]), decompunha “nuvens” ('avim [עָבִים]) como espessura ('av [עָב]) sobre mar (yam [יָם]): uma espessura que é escuridão (ḥoshekh [חשֶׁךְ]), o lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), que subsiste sobre este mar. “Aquele que caminha sobre as asas do vento” (ha-mehalekh 'al kanfei ruaḥ [הַמְהַלֵּךְ עַל כַּנְפֵי רוּחַ]) - este é o Espírito (ruaḥ [רוּחַ]) do Santuário superior (miqdasha 'ila'ah [מַקְדְּשָׁא עִלָּאָה]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) do versículo (Êxodo 25:18): “dois querubins de ouro” (shenayim keruvim zahav [שְׁנַיִם כְּרוּבִים זָהָב]). E está escrito (Salmos 18:11): “Montou sobre um querubim e voou; foi visto sobre as asas do vento” (va-yirkav 'al keruv va-ya'of va-yede' 'al kanfei ruaḥ [וַיִּרְכַּב עַל כְּרוּב וַיָּעוֹף וַיֵּדֶא עַל כַּנְפֵי רוּחַ]). “Montou sobre um querubim” (va-yirkav 'al keruv [וַיִּרְכַּב עַל כְּרוּב]) - um; depois foi revelado sobre as asas do vento (kanfei ruaḥ [כַּנְפֵי רוּחַ]); e, antes que este se despertasse, não se revelava naquele.

39:3 Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) disse: Está escrito (Jó 28:25): “e às águas deu medida” (u-mayim tiken ba-middah [וּמַיִם תִּכֵּן בַּמִּדָּה]). “Com medida” (ba-middah [בַּמִּדָּה]), verdadeiramente: Ele as dispôs com exatidão quando chegaram ao seu interior. E elas constituem a ordenação do mundo (tiqquna de-'alma [תִּקּוּנָא דְעָלְמָא]) quando chegam do lado (sitra [סִטְרָא]) da Potência (gevurah [גְבוּרָה]). Disse Rabino Abba (Rabbi Abba [רִבִּי אַבָּא]): Assim diziam os antigos (qadma'ei [קַדְמָאֵי]): quando chegavam a este lugar (atar [אֲתַר]), faziam mover os lábios (meraḥashan sifvon [מְרַחֲשָׁן שִׁפְוָון]) dos sábios, e nada diziam, para que não fossem punidos.

39:4 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]) disse: A primeira letra das letras (at qadma'ah de-atvan [אָת קַדְמָאָה דְּאַתְוָון]) flutuava sobre a face do nó puro (qitra dakhya [קִיטְרָא דַכְיָא]), e era coroada de baixo e de cima, subia (Vilna 33a) e descia; e as águas eram lavradas em suas lavras (gilufayyhu [גִּלּוּפַיְיהוּ]), assentavam-se em seus lugares e se incluíam uma na outra. E assim também todas as letras (atvan [אַתְוָון]) se incluíam umas nas outras, e se coroavam umas nas outras, até que sobre elas se edificou construção (binyana [בִּנְיָינָא]) e fundamento (yesoda [יְסוֹדָא]).

39:5 E, quando todos foram edificados e coroados, as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) se misturaram às águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) e fizeram sair a Casa do mundo (beita de-'alma [בֵּיתָא דְעָלְמָא]) (glosa: e por isso fizeram sair dois luminares, um chamado Terra (arets [אֶרֶץ]) e um luminar chamado Céus). E, por isso, o Bet (Bet [ב']) aparece no princípio, e as águas sobem e descem até que este firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) veio a ser e as separou. E houve dissensão (maḥloqet [מַחְלֹקֶת]) no segundo dia (ba-sheni [בַּשֵּׁנִי]), porque nele foi criada a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]), que é fogo ardente (nura de-daliq [נוּרָא דְדָלִיק]), como está dito (Deuteronômio 4:24): “Ele é fogo consumidor” ('esh okhlah hu [אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא]). E está destinada a pairar sobre a cabeça dos culpados (ḥayyivayya [חַיָּיבַיָא]).

39:6 Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]): Daqui aprendemos que toda dissensão (maḥloqet [מַחְלֹקֶת]) que é por causa do Céu (le-shem shamayim [לְשֵׁם שָׁמַיִם]) terá por fim subsistência. Pois aqui a dissensão era por causa do Céu, e por ela os Céus (shamayim [שָׁמַיִם]) se estabeleceram. Depois disso, está escrito: “e Elohim chamou ao firmamento Céus” (va-yiqra Elohim la-raqia' shamayim [וַיִּקְרָא אֱלהִים לָרָקִיעַ שָׁמָיִם]) etc. No arranjo do superior (qatfira de-'illita [קַטְפִירָא דְּעִילִיתָא]), em suas medidas (qistayhu [קִסְטַיְיהוּ]), foram encontrados e se estabeleceram. Pois ensinamos: está escrito (Êxodo 26:33): “e o Véu fará separação para vós entre o Santo e o Santo dos Santos” (ve-hivdilah ha-parokhet lakhem bein ha-qodesh u-vein qodesh ha-qodashim [וְהִבְדִּילָה הַפָּרוֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים]), precisamente; pois este é o firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) que separa no interior, no meio.

39:7 Vem e vê: depois está escrito: “Ajuntem-se as águas debaixo dos céus em um só lugar (atar [אֲתַר])” (yiqqavu ha-mayim mi-taḥat ha-shamayim el maqom eḥad [יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד]). “Debaixo dos céus” (mi-taḥat ha-shamayim [מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם]), de fato. “Em um só lugar” (el maqom eḥad [אֶל מָקוֹם אֶחָד]) - ao lugar que é chamado Um (eḥad [אֶחָד]). E este é o Mar inferior (yam tata'ah [יַם תַּתָּאָה]), pois ele completa o Um (eḥad [אֶחָד]); e sem ele não se chama Um. E o sentido de “ajuntem-se” (yiqqavu [יִקָּווּ]) é que nele todas as águas se congregam, como está dito (Eclesiastes 1:7): “Todos os rios vão para o mar...” (kol ha-neḥalim holekhim el ha-yam [כָּל הַנְּחָלִים הוֹלְכִים אֶל הַיָּם]).

39:8 Rabino Yeisa (Rabbi Yeisa [רִבִּי יֵיסָא]) disse: “Em um só lugar (atar [אֲתַר])” (el maqom eḥad [אֶל מָקוֹם אֶחָד]) - este é o lugar de que está escrito (Isaías 54:10): “e o pacto da Minha paz não será removido” (u-verit shelomi lo tamut [וּבְרִית שְׁלוֹמִי לא תָמוּט]). Pois ele recolhe tudo e o lança no mar; e nele a terra ('ar'a [אַרְעָא]) foi ordenada, como está escrito: “e apareça a porção seca” (ve-tera'eh ha-yabbashah [וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה]) - esta é a Terra (erets [אֶרֶץ]), como dizes: “E Elohim chamou à porção seca Terra” (va-yiqra Elohim la-yabbashah erets [וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אָרֶץ]).

39:9 Por que é chamada “porção seca” (yabbashah [יַבָּשָׁה])? Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): Isto é o que está escrito (Deuteronômio 16:3): “pão de aflição” (leḥem 'oni [לֶחֶם עֹנִי]) - está escrito “pão do pobre” (leḥem 'ani [לֶחֶם עָנִי]). E, porque é pão do pobre (leḥem 'ani [לֶחֶם עָנִי]), chama-se porção seca (yabbashah [יַבָּשָׁה]). E ela sorve dentro de si todas as águas do mundo ('alma [עַלְמָא]) e permanece seca, até que esse lugar (atar [אֲתַר]) a enche; e então as águas fluem pelo caminho de suas fontes (meqorot [מְקוֹרוֹת]).

39:10 “E à reunião das águas chamou mares” (u-le-miqveh ha-mayim qara yammim [וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים]) - esta é a casa de reunião (beit kenishut [בֵּית כְּנִישׁוּת]) das águas superiores (mayya dil-'eila [מַיִין דִּלְעֵילָא]), pois ali todas as águas se congregam, e dali fluem e saem. Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא]): A reunião das águas (miqveh ha-mayim [מִקְוֵה הַמַיִם]) é o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]). Pois, quando chega à reunião das águas (miqveh ha-mayim [מִקְוֵה הַמַּיִם]), está escrito: “e Elohim viu que era bom” (va-yar' Elohim ki tov [וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב]); e também está escrito (Isaías 3:10): “Dizei do justo que ele é bom” (imru tsaddiq ki tov [אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב]). (glosa: e também a luz primordial foi chamada boa; e em todos os demais dias está escrito “que era bom”, exceto no segundo dia (yom [יוֹם]), em que isso não foi dito.) Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) disse: Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) é a Esperança (miqveh [מִקְוֵה]), como está escrito (Jeremias 17:13): “Esperança de Israel, YHWH” (miqveh Yisra'el YHWH [מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְיָ]).

39:11 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא]) disse: Este é o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]). Este é o sentido de “chamou mares” (qara yammim [קָרָא יַמִּים]), porque rios (neḥalin [נְחָלִין]), fontes (mabbu'in [מַבּוּעִין]) e correntes (neharin [נְהָרִין]) - todos ele recolhe, e ele é a fonte (meqora [מְקוֹרָא]) de tudo, e tudo recolhe; por isso, “mares” (yammim [יַמִּים]). E por isso: “E Elohim viu que era bom” (va-yar' Elohim ki tov [וַיַּרְא אֱלהִים כִּי טוֹב]), e está escrito (Isaías 3:10): “Dizei do justo que ele é bom” (imru tsaddiq ki tov [אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב]).

39:12 E, porque ele se acha assinalado (itreshim [אִתְרְשִׁים]), faz separação entre o primeiro dia (yom [יוֹם]) e o terceiro, e não foi dito “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) no meio deles. Pois no terceiro dia a terra ('ar'a [אַרְעָא]) produziu frutos (ivvin [אִיבִין]) pela força desse Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), como está escrito: “Produza a terra erva, erva que semeie semente, árvore de fruto” (tadshe ha-arets deshe 'esev mazri'a zera' 'ets peri [תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי]). Que é “árvore de fruto” ('ets peri [עֵץ פְּרִי])? Esta é a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]), que produz ramos e frutos. “Que faz fruto” ('oseh peri [עוֹשֶׂה פְּרִי]) - este é o Justo, Fundamento do mundo (tsaddiq yesod de-'alma [צַדִּיק יְסוֹד דְּעָלְמָא]).

39:13 “Segundo a sua espécie” (le-mino [לְמִינוֹ]) - isto diz respeito a todos os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נְשָׁא]) que possuem espírito santo (ruḥa qaddisha [רוּחָא קַדִּישָׁא]). Pois ele é o fruto (ibba [אִיבָּא]) daquela Árvore ('ilana [אִילָנָא]), e neles está impressa a marca (reshima [רְשִׁימָא]) de “segundo a sua espécie” (le-mino [לְמִינוֹ]). E que é ela? O Pacto santo (berit qodesh [בְּרִית קֹדֶשׁ]), o Pacto da paz (berit shalom [בְּרִית שָׁלוֹם]). E os filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנֵי מְהֵימְנוּתָא]), “segundo a sua espécie” (le-mino [לְמִינוֹ]), entram em sua espécie e não se separam dela. E o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]) é aquele que faz fruto ('oseh peri [עוֹשֶׂה פְּרִי]). E aquela Árvore ('ilana [אִילָנָא]) concebeu e fez sair aquele fruto segundo a sua espécie (le-mino [לְמִינוֹ]), segundo a espécie daquele que faz fruto, para que lhe seja semelhante.

39:14 Bem-aventurada a porção daquele que se assemelha a sua mãe e a seu pai. E, por isso, a marca santa (reshima qaddisha [רְשִׁימָא קַדִּישָׁא]) se realiza no oitavo dia (yom [יוֹם]) (be-yoma temina'ah [בְּיוֹמָא תְּמִינָאָה]), para que se assemelhe a sua mãe. (glosa: porque ela é o oitavo grau (dargin [דַּרְגִּין]), e aquela alma (nefesh [נֶפֶשׁ]) que voou dela precisa apresentar-se diante dela durante oito dias.) E, quando ele é desnudado (itpera'at [אִתְפְּרָעַת]) e a marca santa (reshima qaddisha [רְשִׁימָא קַדִּישָׁא]) se revela (galya [גַּלְיָא]), é para que se assemelhe a seu pai. E, por isso, “árvore de fruto” ('ets peri [עֵץ פְּרִי]) é a mãe. “Que faz fruto” ('oseh peri [עוֹשֶׂה פְּרִי]) é o Pacto santo (berit qodesh [בְּרִית קֹדֶשׁ]), seu pai. “Segundo a sua espécie” (le-mino [לְמִינוֹ]), para que se lhe assemelhe e nele fique assinalado.

39:15 “Cuja semente está nele, sobre a terra” (asher zar'o vo 'al ha-arets [אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ]). “Sua semente nele” (zar'o vo [זַרְעוֹ בוֹ]): deveria dizer “semente nele” (zera' vo [זֶרַע בּוֹ]). Que significa, então, “sua semente nele” (zar'o vo [זַרְעוֹ בוֹ])? Antes: a semente do Vav (zera' Vav [זֶרַע וָא"ו]) nele. “Sobre a terra” ('al ha-arets [עַל הָאָרֶץ]) - assim é, certamente, pois aquela semente é lançada sobre a terra ('ar'a [אַרְעָא]). Bem-aventurada a porção de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), pois são santos e se assemelham aos santos. E por isso, certamente, está escrito (Isaías 60:21): “E o teu povo, todos justos” (ve-'ammekh kullam tsaddiqim [וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים]). Todos justos (kullam tsaddiqim [כֻּלָּם צַדִּיקִים]), de fato, pois desses saíram e a esses se assemelham. Bem-aventurados são neste mundo ('alma [עַלְמָא]) e no Mundo Vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]).

39:16 (Vilna 33b) Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא]): Está escrito (Jeremias 10:12): “Aquele que faz a terra por Sua força” ('oseh erets be-khoḥo [עוֹשֶׂה אֶרֶץ בְּכֹחוֹ]). Que significa “faz a terra” ('oseh erets [עוֹשֶׂה אֶרֶץ])? (glosa: “por Sua força”; deveria dizer “fez a terra”, mas “faz a terra”, de fato, continuamente; o Santo, bendito seja Ele, ordena sem cessar esta terra.) Este é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), acima. “Por Sua força” (be-khoḥo [בְּכֹחוֹ]) - este é o Justo (Tsaddiq [צַדִּיק]) (tsaddiq [צַדִּי"ק]). “Ele firma Tevel por Sua sabedoria” (mekhin tevel be-ḥokhmato [מֵכִין תֵּבֵל בְּחָכְמָתוֹ]) - Tevel (Tevel [תֵּבֵל]) é a terra de baixo. “Por Sua sabedoria” (be-ḥokhmato [בְּחָכְמָתוֹ]) - esta é a Justiça (tsedeq [צֶדֶק]), como está escrito: “e Ele julgará Tevel com justiça” (yishpot tevel be-tsedeq [יִשְׁפּוֹט תֵּבֵל בְּצֶדֶק]) (Salmos 9:9). “Faz a terra” ('oseh erets [עוֹשֶׂה אֶרֶץ]) - este é o Santo, bendito seja Ele, que ordena a terra e dispõe os seus caminhos. E com quê? Com Sua força (be-khoḥo [בְּכֹחוֹ]), como dissemos.

39:17 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]) disse: Nas letras gravadas (atvon gelifan [אַתְוָון גְּלִיפָן]) de Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]) há nós de letras (qutrei de-atvan [קוּטְרֵי דְּאַתְוָון]), vinte e duas (esrin u-tartin [כ"ב]) atadas como uma só. Duas letras: uma sobe e uma desce; a que sobe desce, e a que desce sobe. E o sinal disto é (Isaías 45): “Somente em ti está Deus” ('akh bakh El [אַ"ךְ בָּ"ךְ אֵ"ל]).

39:18 Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) disse: A impressão do peso (tifsa de-shiqla [טִיפְסָא דְּשִׁיקְלָא]) permanece no meio. E o sinal é (Levítico 19:35): “na medida, no peso...” (ba-middah ba-mishqal [בְּמִדָּה בְּמִשְׁקָל]). O peso (mishqal [מִשְׁקָל]) é a língua do fiel (lishan de-qayyama [לִישָׁן דְקַיְימָא]) que permanece no meio. E o mistério (raza [רָזָא]) disto é (Êxodo 30:13): “o siclo santo” (sheqel ha-qodesh [שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ]). E as balanças (moznayim [מֹאזְנַיִם]) permanecem nele e são pesadas. Quem são as balanças? Como está dito (Levítico 19:36): “balanças de justiça” (moznei tsedeq [מֹאזְנֵי צֶדֶק]). E todas subsistem no peso (mishqal [מִשְׁקָל]), no siclo santo (sheqel ha-qodesh [שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ]). Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]) disse: “o siclo santo” (sheqel ha-qodesh [שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ]) é o Espírito Santo (Ruaḥ ha-Qodesh [רוּחַ הַקֹּדֶשׁ]).

39:19 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]): Está escrito (Salmos 33:6): “Pela palavra de YHWH foram feitos os céus, e pelo sopro de Sua boca todo o seu exército” (bidvar YHWH shamayim na'asu u-veruaḥ piv kol tseva'am [בִּדְבַר יְיָ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם]). “Pela palavra de YHWH foram feitos os céus” (bidvar YHWH shamayim na'asu [בִּדְבַר יְיָ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ]) - estes são os céus de baixo (shemaya dil-tata [שְׁמַיָא דִלְתַתָּא]), que foram feitos pela palavra dos Céus de cima (shamayim dil-'eila [שָׁמַיִם דִּלְעֵילָא]). “Pelo sopro” (be-ruaḥ [בְּרוּחַ]) - aquele que faz sair a voz (qol [קוֹל]) (qala [קָלָא]) até que chegue àquele rio (nahar [נָהָר]) que flui e sai, e cujas águas jamais cessam. “E pelo sopro de Sua boca todo o seu exército” (u-veruaḥ piv kol tseva'am [וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם]) - todos os de baixo subsistem pelo sopro, que é masculino (dekhar [דְּכַר]).

39:20 (Salmos 104:13): “Ele rega os montes desde as Suas câmaras superiores; do fruto de Tuas obras se sacia a terra” (mashqeh harim me-'aliyotav mi-peri ma'asekha tisba' ha-arets [מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ]). “Ele rega os montes desde as Suas câmaras superiores” (mashqeh harim me-'aliyotav [מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו]): quem são as Suas câmaras superiores ('aliyotav [עֲלִיּוֹתָיו])? Como dissemos, do que está escrito (Salmos 104:3): “Aquele que cobre de águas as Suas câmaras superiores” (ha-meqareh va-mayim 'aliyotav [הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו]). “Do fruto de Tuas obras se sacia a terra” (mi-peri ma'asekha tisba' ha-arets [מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ]) - este é o mistério (raza [רָזָא]) daquele rio (nahar [נָהָר]) que flui e sai para baixo. Este é o sentido do que está escrito: “que faz fruto, cuja semente está nele” ('oseh peri asher zar'o vo [עוֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ]), e já o explicamos.

39:21 “Haja luminares no firmamento dos céus, para alumiar sobre a terra” (yehi me'orot bi-reqi'a ha-shamayim le-ha'ir 'al ha-arets [יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ]). “Luminares” (me'orot [מְאֹרֹת]) está escrito de modo defectivo. Rabino Ḥizqiyyah (Rabbi Ḥizqiyyah [רִבִּי חִזְקִיָּה]) diz: trata-se dos luminares em que repousa a força do juízo (din [דִּין]) (tuqfa de-dina [תּוּקְפָא דְדִינָא]), o receptáculo do juízo (qilta de-dina [קִילְטָא דְדִינָא]). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]) disse: “Haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) - abaixo, esta é a Lua (sihara [סִיהֲרָא]), na qual está suspensa a asqarah (asqarah [אַסְכָּרָה]) para os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]). E nela estão suspensos os luminares (me'orot [מְאֹרֹת]), porque ela é a menor luz de todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]); e, por vezes, se entenebrece e não recebe luz.

39:22 “No firmamento dos céus” (bi-reqi'a ha-shamayim [בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]) - este é o firmamento (reqi'a [רְקִיעָא]) que é o conjunto de tudo, pois recebe todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) e faz luzir esta luz que não resplandece (nehora de-la nahara [נְהוֹרָא דְּלָא נָהֲרָא]). (glosa: ela depende dele, porque aquela maldição se apega a ela, e nele dependem abaixo todos aqueles outros gêneros, por causa da pequenez de sua luz.)

39:23 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק]) disse: E também (var. alt.: e até mesmo) este firmamento que não resplandece (raqia' de-la nahir [רְקִיעָא דְּלָא נָהִיר]) nós o chamamos Reino dos Céus (malkhut shamayim [מַלְכוּת שָׁמַיִם]), Terra de Israel (erets Yisra'el [אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל]) e Terra da Vida (erets ha-ḥayyim [אֶרֶץ הַחַיִּים]). Os Céus (ha-shamayim [הַשָּׁמַיִם]) são este firmamento que resplandece. Por isso, “luminares” (me'orot [מְאֹרֹת]) está escrito com falta do Vav (Vav [וָא"ו]). Qual a razão? Porque, sem Vav (Vav [וָא"ו]), há morte (mavet [מוֹתָא]) no mundo ('alma [עַלְמָא]).

39:24 “Haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) - tudo depende disso, para incluir Lilith (Lilit [לִילִית]) no mundo ('alma [עַלְמָא]). Está escrito (Jó 3:19): “Ali estão o pequeno e o grande” (qatan ve-gadol sham hu [קָטָן וְגָדוֹל שָׁם הוּא]). E está escrito (Isaías 33:21): “Antes, ali o poderoso YHWH estará conosco” (ki im sham addir YHWH lanu [כִּי אִם שָׁם אַדִּיר יְיָ לָנוּ]). E, por isso, está escrito (Isaías 34:14): “somente ali repousou Lilith e encontrou para si descanso” ('akh sham hirgi'ah Lilit u-matse'ah lah mano'aḥ [אַךְ שָׁם הִרְגִיעָה לִילִית וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹחַ]).

39:25 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]) disse: “Haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) - esta é a Aspaklaria que não resplandece por si mesma (aspaklarya de-la nahara [אַסְפַּקְלַרְיָאָה דְּלָא נַהֲרָא]), mas apenas por meio das luzes superiores (nehorin 'ila'in [נְהוֹרִין עִלָּאִין]) que sobre ela resplandecem, como um vidro (a'ashashita [עֲשָׁשִׁיתָא]) que recolhe a luz brilhante. Está escrito (Josué 3:11): “Eis a Arca do Pacto, Senhor de toda a terra” (hinneh aron ha-berit adon kol ha-arets [הִנֵּה אֲרוֹן הַבְּרִית אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]). “Eis a Arca” (hinneh aron [הִנֵּה אֲרוֹן]) - esta é a Aspaklaria que não resplandece. “O Pacto” (ha-berit [הַבְּרִית]) - esta é a Aspaklaria que resplandece. “Eis a Arca” (hinneh aron [הִנֵּה אֲרוֹן]) - isto são os luminares (me'orot [מְאֹרֹת]). A Arca (aron [אֲרוֹן]) é o receptáculo para introduzir dentro dela a Torá escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתַב]). O Pacto (ha-berit [הַבְּרִית]) é o Sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) que a ilumina. E ela é Pacto com ele; “Arca do Pacto” (aron ha-berit [אֲרוֹן הַבְּרִית]), precisamente. “Senhor de toda a terra” (adon kol ha-arets [אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]) - o Pacto (ha-berit [הַבְּרִית]), que é Senhor de toda a terra.

39:26 E, porque esta Arca (aron [אֲרוֹן]) é Senhor (adon [אֲדוֹן]), por causa do Sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) que a ilumina e dá luz a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]), assim ela é chamada (Vilna 34a), e dele toma o Nome. E esta Arca (aron [אֲרוֹן]) é chamada Adon (adon [אֲדוֹן]) no mistério (raza [רָזָא]) de Alef Dalet Nun Yod (Alef Dalet Nun Yod [אָלֶ"ף דָלֶ"ת נוּ"ן יוּ"ד]). Assim como dizemos Justo (tsaddiq [צַדִּיק]) e Justiça (tsedeq [צֶדֶק]), assim também Adon (adon [אֲדוֹן]) e Adonai (Adonai [אדנ"י]) dependem um do outro.

39:27 Vem e vê: estrelas e constelações (kokhavim u-mazzalot [כֹּכָבִים וּמַזָּלוֹת]) subsistem no Pacto (berit [בְּרִית]), que é (glosa: este é o Sol de que falamos) o firmamento dos Céus (reqi'a ha-shamayim [רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]), no qual estão marcadas e gravadas as estrelas e constelações, e nele dependem para resplandecer. Rabino Yeisa, o Ancião (Rabbi Yeisa Sava [רִבִּי יֵיסָא סָבָא]), costumava dizer assim: “Haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) - aquilo que depende do firmamento dos Céus (reqi'a ha-shamayim [רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]); e esta é a Lua (sihara [סִיהֲרָא]) que depende dele. Uma vez que está escrito: “e sejam por luminares” (ve-hayu li-me'orot [וְהָיוּ לִמְאֹרוֹת]), eis o Sol (texto faltante), “e para os tempos assinalados” (u-le-mo'adim [וּלְמוֹעֲדִים]), pois os tempos (zimnayya [זִמְנַיָיא]), as festividades (ḥaggin [חַגִּין]), os meses (yeraḥin [יְרָחִין]) e os Sabbaths (shabbatei [שַׁבַּתֵּי]) dependem deles e assim se realizam.

39:28 E tudo isso está na obra primeira e superior ('avidta qadma'ah 'ila'ah [עֲבִידְתָּא קַדְמָאָה עִלָּאָה]), na qual o Seu Nome santo (shemeih qaddisha [שְׁמֵיהּ קַדִּישָׁא]) se uniu; e ela é o todo. Sete estrelas (shiv'ah kokhvei [שִׁבְעָה כֹּכְבֵי]) correspondem aos sete firmamentos (shiv'ah reqi'in [שִׁבְעָה רְקִיעִין]), e todos governam o mundo. E o Mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) está acima deles. E dois mundos há: o Mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) e o Mundo inferior ('alma tata'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]). O inferior é à semelhança do superior, como está escrito (1 Crônicas 16): “de mundo a mundo” (min ha-'olam ve-'ad ha-'olam [מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם]). Rei superior (melekh 'ila'ah [מֶלֶךְ עִלָּאָה]) e rei inferior (melekh tata'ah [מֶלֶךְ תַּתָּאָה]).

39:29 Aprendemos: está escrito: “YHWH reina, YHWH reinou, YHWH reinará pelos séculos dos séculos” (YHWH melekh, YHWH malakh, YHWH yimlokh le-'olam va-'ed [יְיָ מֶלֶךְ יְיָ מָלָךְ יְיָ יִמְלוֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד]). “YHWH reina” (YHWH melekh [יְיָ מֶלֶךְ]) - acima. “YHWH reinou” (YHWH malakh [יְיָ מָלָךְ]) - no meio. “YHWH reinará” (YHWH yimlokh [יְיָ יִמְלוֹךְ]) - abaixo. Rabino Aḥa (Rabbi Aḥa [רִבִּי אַחָא]) disse: “YHWH” (YHWH [יְיָ]) - (var. alt.: esta é a Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) superior); “reina” (melekh [מֶלֶךְ]) - este é o Mundo superior, que é o Mundo Vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]); “reinou” (malakh [מָלָךְ]) - esta é a Beleza de Israel (Tif'eret Yisra'el [תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל]); “reinará” (yimlokh [יִמְלוֹךְ]) - esta é a Arca do Pacto (aron ha-berit [אֲרוֹן הַבְּרִית]). (var. alt.: Rabino Aḥa disse: “YHWH reina” é a Sabedoria superior; “YHWH reinou” é o Mundo superior vindouro; “YHWH reinará” é a Beleza de Israel.)

39:30 Veio outro tempo, e David (David [דָוִד]) os reconduziu de baixo para cima, e disse (Salmos 10:16): “YHWH é Rei por mundo ('alma [עַלְמָא]) e eternidade” (YHWH melekh 'olam va-'ed [יְיָ מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד]). “YHWH é Rei” (YHWH melekh [יְיָ מֶלֶךְ]) - abaixo. “Mundo” ('olam [עוֹלָם]) - no meio. “Eternidade” (va-'ed [וָעֶד]) - acima, pois ali estão o encontro (vi'uda [וִיעוּדָא]), a permanência (qiyyuma [קִיּוּמָא]) e a perfeição (ashleimuta [אַשְׁלֵימוּתָא]) de tudo. O Rei acima reinará abaixo.

39:31 Rabino Abba (Rabbi Abba [רִבִּי אַבָּא]) disse: Todos estes luminares (me'orot [מְאוֹרוֹת]) se unem no firmamento dos Céus (bi-reqi'a ha-shamayim [בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]), para alumiar sobre a terra (le-ha'ir 'al ha-arets [לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ]), isto é, para iluminar a terra ('ar'a [אַרְעָא]). Qual é o firmamento que ilumina a terra? Dize: este é o rio (nahar [נָהָר]) que flui e sai do Éden ('Eden [עֵדֶן]), como está escrito: “E um rio saía do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'Eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]).

39:32 Vem e vê: quando a Lua (sihara [סִיהֲרָא]) domina e recebe luz daquele rio (nahar [נָהָר]) que flui e sai, todos aqueles céus (shamayim [שָׁמַיִם]) de baixo (shemaya dil-tata [שְׁמַיָא דִלְתַתָּא]) e todos os seus exércitos recebem acréscimo de luz. E as estrelas (kokhavayya [כֹּכְבַיָא]) encarregadas da terra (arets [אֶרֶץ]) dominam todas e fazem crescer as plantas (tsemaḥin [צְמָחִין]) e as árvores (ilanin [אִילָנִין]). E o mundo se engrandece com todas elas. E até mesmo as águas (maya [מַיָא]) e os peixes do mar (nunei yamma [נוּנֵי יַמָּא]) crescem em maior abundância. E muitos guardiães das leis (gardinei nimusin [גַּרְדִּינִי נִימוּסִין]) percorrem o mundo, porque todos, na alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]), aumentam sua força. Quando há alegria na casa do Rei (bei malka [בֵּי מַלְכָּא]), até mesmo os que estão junto às portas, e até mesmo os das casas dos guardas (devei tarnashei [דְּבֵי טַרְנָשֵׁי]) (var. alt.: tartshei), todos se alegram e vagueiam pelo mundo. E os filhos do mundo (rabyei de-'alma [רַבְיֵי דְּעָלְמָא]) devem guardar-se.

39:33 Rabino Aḥa (Rabbi Aḥa [רִבִּי אַחָא]) disse: “E Elohim os pôs no firmamento dos Céus” (va-yiten otam Elohim bi-reqi'a ha-shamayim [וַיִּתֵן אוֹתָם אֱלהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]). E, quando todos subsistem nele, então há alegria desta com aquela; então a Lua (sihara [סִיהֲרָא]) diminui a sua luz diante do Sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]). Tudo quanto recebe é para a iluminar. Este é o sentido de: “para alumiar sobre a terra” (le-ha'ir 'al ha-arets [לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ]).

39:34 Rav Yitsḥaq (Rav Yitsḥaq [רַב יִצְחָק]) disse: Está escrito (Isaías 30:26): “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior, como a luz dos sete dias (yom [יוֹם])” (ve-hayah or ha-levanah ke-or ha-ḥammah ve-or ha-ḥammah yihyeh shiv'atayim ke-or shiv'at ha-yamim [וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים]). Quem são os “sete dias” (shiv'at ha-yamim [שִׁבְעַת הַיָּמִים])? Estes são os sete dias de Bereshit (shiv'at yomin di-Vereshit [שִׁבְעַת יוֹמִין דִּבְרֵאשִׁית]). Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה]) disse: Estes são os sete dias das Consagrações (shiv'at yemei ha-millu'im [שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּלּוּאִים]).

39:35 Consagrações (millu'im [מִלּוּאִים]), de fato, porque naquele tempo o mundo será suavizado (itbassam 'alma [אִתְבַּסַּם עָלְמָא]) e retornará à sua perfeição (ashlamuteih [אַשְׁלָמוּתֵיהּ]); e a Lua (sihara [סִיהֲרָא]) não será diminuída por causa da serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִּישָׁא]), da qual está escrito (Provérbios 16:28): “o intrigante separa o amigo íntimo” (ve-nargan mafrid alluf [וְנַרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף]). E quando sucederá isso? No tempo em que está escrito (Isaías 25:8): “Ele tragará a morte para sempre” (billa' ha-mavet la-netsaḥ [בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח]). E então está escrito (Zacarias 14:9): “Naquele dia YHWH será um, e um o Seu Nome” (ba-yom ha-hu yihyeh YHWH eḥad u-shemo eḥad [בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד]).

CAPÍTULO 40

(Vilna 34b)

40:1 “Pululem as águas de um pulular de alma vivente” (yishretzu ha-mayim sherets nefesh ḥayyah [יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נְפֶשׁ חַיָּה]), segundo a sua espécie (le-minah [לְמִינָהּ]). Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]): estas são as águas inferiores (mayin tata'in [מַיִין תַּתָּאִין]) que fazem mover espécies (zayinin [זַיְינִין]) à semelhança do que está em cima (ki-gavna dil-'eila [כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא]). Há as superiores ('illa'ei [עִלָּאֵי]) e há as inferiores (tata'ei [תַּתָּאֵי]). Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא]) disse: as superiores fizeram sair a alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]). E que é ela? Esta é a alma (nefesh [נֶפֶשׁ]) do Adão primordial (Adam qadma'ah [אָדָם קַדְמָאָה]), como está dito: “e o homem tornou-se alma vivente” (va-yehi ha-adam le-nefesh ḥayyah [וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה]).

40:2 “E ave voe sobre a terra” (ve-'of ye'ofef 'al ha-arets [וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ]) - estes são os mensageiros superiores (shliḥei 'ila'in [שְׁלִיחֵי עִלָּאִין]) que se deixam ver aos filhos dos homens na aparência de homem (be-ḥeizu de-var nash [בְּחֵיזוּ דְּבַר נָשׁ]). Assim se depreende do que está escrito: “voe sobre a terra” (ye'ofef 'al ha-arets [יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ]), porque há outros que não se deixam ver senão em puro espírito (be-ruḥa mamash [בְּרוּחָא מַמָּשׁ]), segundo a capacidade de intelecção dos filhos dos homens (le-fum sukhletanu di-vnei nasha [לְפוּם סֻכְלְתָנוּ דִּבְנֵי נְשָׁא]).

40:3 (Vilna 34b) E, por isso, não está escrito a respeito destes “segundo a sua espécie” (le-minehu [לְמִינֵהוּ]), como com aqueles outros, dos quais está escrito: “e toda ave alada, segundo a sua espécie” (ve-et kol 'of kanaf le-minehu [וְאֶת כָּל עוֹף כָּנָף לְמִינֵהוּ]); porque estes nunca se alteram a partir de sua espécie, ao contrário daqueles outros, a respeito dos quais não está escrito “segundo a sua espécie” (le-minehu [לְמִינֵהוּ]). E, se disseres que há entre eles alguns que se alteram uns em relação aos outros, assim é, certamente; pois há entre eles alguns que se diferenciam destes outros. E, por isso, está escrito: “e dali se separa” (u-misham yippared [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד]).

CAPÍTULO 41

(Vilna 34b)

41:1 “E Elohim criou os grandes monstros marinhos” (va-yivra 'elohim et ha-tanninim ha-gedolim [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הַתַּנִּינִים הַגְּדוֹלִים]). Estes são Leviatã (Livyatan [לִוְיָתָן]) e a sua consorte (bat zugo [בַּת זוּגוֹ]). “E toda alma da criatura vivente que se move” (et kol nefesh ha-ḥayyah ha-romeset [אֶת כָּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרוֹמֶשֶׂת]) - esta é a alma (nefesh [נֶפֶשׁ]) daquela criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]) que se move pelos quatro lados do mundo (le-arba' sitrei 'alma [לְד' סִטְרֵי עָלְמָא]). E qual é essa criatura vivente que se move? Dize: esta é Lilith (Lilit [לִילִית]).

41:2 “Que as águas fizeram pulular segundo as suas espécies” (asher shartsu ha-mayim le-mineihem [אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם לְמִינֵיהֶם]), pois as águas os fazem crescer. Quando chega o lado do Sul (sitra de-darom [סִטְרָא דְּדָרוֹם]), as águas se soltam e fluem para todos os lados, e os navios do mar (arvei yamma [אַרְבֵּי יַמָּא]) vão e passam, como está dito (Salmos 104:26): “Ali andam os navios; Leviatã, este formaste para nele folgar” (sham oniyyot yehalekhun, Livyatan zeh yatsarta le-saḥeq bo [שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ]).

41:3 “E toda ave alada, segundo a sua espécie” (ve-et kol 'of kanaf le-minehu [וְאֶת כָּל עוֹף כָּנָף לְמִינֵהוּ]), como tu dizes (Eclesiastes 10:20): “pois a ave do céu levará a voz, e o que tem asas anunciará a palavra” (ki 'of ha-shamayim yolikh et ha-qol u-va'al kenafayim yaggid davar [כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגִּיד דָּבָר]). Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]): todos eles são de seis asas (shit gadfin [שִׁית גַּדְפִין]) e jamais se alteram. E, por isso, está escrito: “segundo a sua espécie” (le-minehu [לְמִינֵהוּ]). Que significa “segundo a sua espécie” (le-minehu [לְמִינֵהוּ])? Segundo a espécie de cima (le-zayyina dil-'eila [לְזַיְינָא דִלְעֵילָא]). E estes voam e percorrem o mundo ('alma [עַלְמָא]) com seis [asas], veem as obras dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (bivnei nasha [דִּבְנִי נְשָׁא]) e as fazem subir ao alto. E, por isso, está escrito (Eclesiastes 10:20): “nem mesmo em teu pensamento amaldiçoes o rei...” (gam be-madda'akha melekh al teqallel [גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל תְּקַלֵּל]) etc.

41:4 Disse Rabino Ḥizqiyyah (Rabbi Ḥizqiyyah [רִבִּי חִזְקִיָּה]): “que se move” (ha-romeset [הָרוֹמֶשֶׂת]) - deveria dizer “que pulula” (ha-shoretset [הַשּׁוֹרֶצֶת]). Antes, é como dizemos: “a noite (layla [לַיְלָה]) rasteja” (ramash leilya [רָמַשׁ לֵילְיָא]). E, por isso, está escrito (Salmos 104:20): “nela se movem todas as feras da selva” (bo tirmos kol ḥayto ya'ar [בּוֹ תִרְמוֹשׂ כָּל חַיְתוֹ יָעַר]). Pois todas elas dominam na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que ela domina. E entoam cântico nas três divisões em que a noite se reparte (bi-telat sitrin de-palgu leilya [בִּתְלַת סִטְרִין דְּפַלְגוּ לֵילְיָא]), e cantam cântico sem cessar. E a respeito destas está escrito (Isaías 62:6): “Vós, que fazeis lembrança de YHWH [יְיָ], não vos caleis” (ha-mazkirim et YHWH al domi lakhem [הַמַּזְכִּירִים אֶת ה' אַל דֳּמִי לָכֶם]).

41:5 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) levantou-se e disse: Eu estava contemplando que, quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quis criar Adão (Adam [אָדָם]), estremeceram todos os seres superiores e inferiores. E o sexto dia (yom [יוֹם]) (yoma shetitah [יוֹמָא שְׁתִיתָאָה]) ia ascendendo por seus graus até que se elevou a Vontade superior (re'uta 'ila'ah [רְעוּתָא עִלָּאָה]) e resplandeceu o princípio de todas as luzes (sheiruta de-khol nehorin [שֵׁירוּתָא דְּכָל נְהוֹרִין]).

41:6 E abriu-se a porta do Oriente (tar'a de-mizraḥ [תַּרְעָא דְּמִזְרָח]), porque dali sai a luz (nehora [נְהוֹרָא]). E o Sul (darom [דָּרוֹם]) mostrou a força da luz (tuqfei di-nehora [תּוֹקְפֵי דִּנְהוֹרָא]) que desce da Cabeça (reisha [רִישָׁא]) e se fortalece no Oriente (mizraḥ [מִזְרָח]). O Oriente fortaleceu o Norte (tsafon [צָפוֹן]), e o Norte despertou, estendeu-se e chamou com grande vigor o Ocidente (ma'arav [מַעֲרָב]) para que se aproximasse e se associasse com ele. Então o Ocidente subiu ao Norte e se ligou a ele. Depois veio o Sul e se apoderou do Ocidente. E o Sul e o Norte o circundam, como cercas do jardim (gidrei ginta [גִּדְרֵי גִנְתָּא]). Então o Oriente se aproximou do Ocidente, e o Ocidente repousou em alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) e desejou de todos eles, e disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (na'aseh adam be-tsalmenu ki-demutenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ]), para que ele fosse segundo este modelo, nos quatro lados, acima e abaixo. E o Oriente se uniu ao Ocidente e o fez sair. E, por isso, ensinamos que Adão (Adam [אָדָם]) saiu do lugar do Templo (atar de-beit ha-miqdash [אֲתַר דְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ]).

41:7 Ainda: “Façamos Adão” (na'aseh Adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]). O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse a estes inferiores que procedem do lado (sitra [סִטְרָא]) do alto (eila [עֵילָא]). O mistério deste Nome, que perfaz Adão (raza di-shema da de-saliq Adam [רָזָא דִּשְׁמָא דָא דְּסָלִיק אָדָם]). Adão (Adam [אָדָם]) procede do mistério oculto superior (raza setima 'ila'ah [רָזָא סְתִימָא עִלָּאָה]). Adão (Adam [אָדָם]) é o mistério das letras (raza de-atvan [רָזָא דְּאַתְוָון]), pois Adão (Adam [אָדָם]) compreende o que está acima e o que está abaixo. O aspecto superior, acima, acima; a Mem fechada (Mem setimah [ם סְתִימָא]), que é a Mem de “lemarbeh ha-misrah” (Mem de-lemarbeh ha-misrah [ם מִלְּםרְבֶּה הַמִּשְׂרָה]); a Dalet inferior (Dalet tata'ah [ד' תַּתָּאָה]), que se encerra no Ocidente (ma'arav [מַעֲרָב]). E este é o compêndio do que está acima e do que está abaixo. O que foi ordenado acima foi ordenado abaixo.

41:8 Estas letras (illein atvan [אִלֵין אַתְוָון]), quando desceram abaixo, todas juntas, em sua perfeição (be-ashlamuteih [בְּאַשְׁלָמוּתֵיהּ]), acharam-se como macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), e a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) estava aderida ao seu lado. Até que Ele fez cair sobre ele sono (shinta [שִׁנְתָא]), e ele dormiu. E jazia no lugar do Santuário abaixo (atar de-vei maqdasha le-tata [אֲתַר דְּבֵי מַקְדְּשָׁא לְתַתָּא]).

41:9 E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o fendeu e a dispôs como se adorna uma noiva (kallah [כַּלָּה]), e a trouxe a ele. Este é o sentido do que está escrito: “e tomou uma de suas costelas e fechou carne em seu lugar” (va-yiqqaḥ aḥat mi-tsal'otav va-yisgor basar taḥtennah [וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעוֹתָיו וַיִּסְגּוֹר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה]). “Tomou uma” (va-yiqqaḥ aḥat [וַיִּקַּח אַחַת]), precisamente. Nos livros antigos (sifrei qadmai [בְּסִפְרֵי קַדְמָאִי]) encontramos (Vayiqra [ויקרא] 19a) que esta era a primeira Lilith (Lilit qadmitah [לִילִית קַדְמִיתָא]), que estivera com ele e foi dele apartada.

41:10 E ela não lhe era auxílio correspondente, como está escrito: “e para Adão não encontrou auxílio correspondente a ele” (u-le-Adam lo matza 'ezri ke-negdo [וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזְרִ כְּנֶגְדוֹ]). Que é “auxílio” ('ezri [עֵזְרִי])? Sustentáculo (semekh [סֶמֶךְ]). Até aquela hora (sha'ah [שָׁעָה]) de que está escrito: “não é bom que o homem esteja só; farei para ele um auxílio correspondente a ele” (lo tov heyot ha-adam le-vado, e'eseh lo 'ezer ke-negdo [לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדוֹ]). Vem e vê: Adão (Adam [אָדָם]) era o derradeiro de tudo. Assim convinha que viesse ao mundo ('alma [עַלְמָא]) completo (shalim [שָׁלִים]).

CAPÍTULO 42

(Vilna 35a)

42:1 Ainda disse Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): está escrito: “E todo arbusto do campo ainda não estava na terra, e toda erva do campo ainda não havia brotado, porque YHWH Elohim não fizera chover sobre a terra...” (ve-khol siaḥ ha-sadeh terem yihyeh va-arets ve-khol 'esev ha-sadeh terem yitsmaḥ ki lo himtir YHWH 'elohim 'al ha-arets [וְכֹּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר יְיָ אֱלהִים עַל הָאָרֶץ]) etc. “Todo arbusto do campo” (khol siaḥ ha-sadeh [וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה]) - estas são (Vilna 35a) as grandes árvores ('ilanin ravrevin [אִילָנִין רַבְרְבִין]) que depois seriam plantadas, e já resplandeciam.

42:2 Vem e vê: Adão (Adam [אָדָם]) e Eva (Ḥavvah [חַוָּה]) foram criados este ao lado daquela (da be-sitra de-da [דָּא בְּסִטְרָא דְדָא]). Por que razão não foram criados face a face (anpin be-anpin [אַנְפִּין בְּאַנְפִּין])? Porque está escrito: “pois YHWH Elohim não fizera chover sobre a terra” (ki lo himtir YHWH 'elohim 'al ha-arets [כִּי לא הִמְטִיר יְיָ אֱלהִים עַל הָאָרֶץ]), e a união (zivvuga [זִווּגָא]) ainda não se achava em sua devida ordenação (be-tiqquniyyeh ke-deqa ye'ut [בְּתִקּוּנִיהּ כְּדְקָא יְאוּת]). E, quando este [mundo] de baixo se ordenou e as faces se tornaram face a face, então o mesmo se verificou no alto (eila [עֵילָא]).

42:3 Donde o sabemos? Do Tabernáculo (mishkan [הַמִּשְׁכָּן]), pois está escrito (Êxodo 40:17): “foi erigido o Tabernáculo” (huqam ha-mishkan [הוּקַם הַמִּשְׁכָּן]), porque outro Tabernáculo (mishkan aḥora [מִשְׁכָּן אָחֳרָא]) foi erigido juntamente com ele. E, enquanto não foi erigido abaixo, não foi erigido acima. Assim também aqui: quando se erigiu abaixo, erigiu-se acima. E, porque até então o alto (eila [עֵילָא]) ainda não se havia ordenado, não foram criados face a face (anpin be-anpin [אַנְפִּין בְּאַנְפִּין]). E o versículo o demonstra, pois está escrito: “porque YHWH Elohim não fizera chover sobre a terra” (ki lo himtir YHWH 'elohim 'al ha-arets [כִּי לא הִמְטִיר יְיָ אֱלהִים עַל הָאָרֶץ]). E, por isso, “não havia Adão” (ve-Adam ayin [וְאָדָם אַיִן]), isto é, ele ainda não estava em sua devida ordenação (be-tiqquneh [בְּתִקּוּנֵיהּ]).

42:4 E, quando Eva (Ḥavvah [חַוָּה]) se completou, completou-se Adão (Adam [אָדָם]); antes disso, ele não estava completo. E o mistério (raza [רָזָא]) disto é que, até agora, não há a letra Samekh (samekh [סָמֶךְ]) na seção. E, embora os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]) já tenham falado disso, esta Samekh (samekh [סָמֶךְ]) é auxílio ('ezer [עֵזֶר]). E este é o auxílio do alto ('ezri dil-'eila [עֵזְרִ דִּלְעֵילָא]), pelo qual, acima, macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]) retornaram a estar face a face. Este se apoiou naquele, certamente. Assim está escrito (Salmos 111:8): “Firmemente sustentados para sempre, feitos em verdade e retidão” (semukhim la-'ad le-'olam, 'asuyim be-'emet ve-yashar [סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִים בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר]). “Firmemente sustentados” (semukhim [סְמוּכִים]) - isto é, macho e fêmea, que se apoiam um ao outro como um só.

42:5 “Pois YHWH Elohim não fizera chover sobre a terra” (ki lo himtir YHWH 'elohim 'al ha-arets [כִּי לא הִמְטִיר יְיָ אֱלהִים עַל הָאָרֶץ]), porque um se apoia no outro. Este mundo ('alma [עַלְמָא]) inferior ('olam da tatta'ah [עוֹלָם דָּא תַּתָּאָה]), quando se ordenou e as faces retornaram a estar face a face, e se dispuseram como convém, então se encontrou apoio no alto (samekh le-'eila [סָמֶךְ לְעֵילָא]). Pois, antes disso, não havia obra em ordenação (be-tiqquna [בְּתִקּוּנָא]) (var. alt.: o mundo em sua ordenação), porque YHWH Elohim não fizera chover sobre a terra; e isto depende daquilo.

42:6 Que está escrito depois? “Mas um vapor subia da terra” (ve-ed ya'aleh min ha-arets [וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ]) - esta é, depois, a ordenação do que está abaixo; “e regava toda a face do solo” (ve-hishqah et kol penei ha-adamah [וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה]). “Um vapor subia da terra” (ed ya'aleh min ha-arets [אֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ]) - este é o anelo da fêmea (tei'uvta de-nuqba [תִּיאוּבְתָּא דְנוּקְבָא]) em direção ao macho (le-gabbei dekhura [לְגַבֵּי דְכוּרָא]). Outra interpretação: por que razão não fez chover? Porque não se encontrava ainda a ordenação de “subir da terra” (de-ya'aleh min ha-arets [דְּיַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ]). E, por isso, da terra inferior (ar'a tatta'ah [אַרְעָא תַּתָּאָה]) se desperta a obra no alto (eila [עֵילָא]).

42:7 Vem e vê: primeiro sobe fumaça (tenana [תְּנָנָא]) da terra (arets [אֶרֶץ]), e a nuvem ('anana [עֲנָנָא]) se desperta; depois, tudo se une, isto com aquilo. À semelhança disto, a fumaça do sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (tenana de-qorban'a [תְּנָנָא דְקָרְבָּנָא]) se desperta de baixo, produz perfeição (shelimu [שְׁלִימוּ]) no alto (eila [עֵילָא]), e tudo se une, isto com aquilo, e se completa como convém no alto. O despertar (it'aruta [אִתְעֲרוּתָא]) começa abaixo, e depois tudo se completa. E, se a Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]) não começasse com o despertar primeiro, não se despertaria em correspondência aquele que está acima. E pelo anelo do que está abaixo (tei'uvta dil-tata [תִּיאוּבְתָּא דִלְתַתָּא]) se completa o que está no alto.

42:8 Disse Rabino Abba (Rabbi Abba [רִבִּי אַבָּא]): Por que está escrito: “e a Árvore da Vida no meio do jardim, e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal” (ve-'ets ha-ḥayyim be-tokh ha-gan ve-'ets ha-da'at tov va-ra' [וְעֵץ הַחַיִּים בְּתוֹךְ הַגָּן וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע])? Quanto à Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]), já ensinamos que o seu curso era de quinhentos anos (mahalakh ḥamesh me'ah shenin [מַהֲלַךְ חֲמֵשׁ מֵאָה שְׁנִין]), e todas as águas de Bereshit (meymoi di-Vereshit [מֵימוֹי דִּבְרֵאשִׁית]) se dividem debaixo dela. A Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]) está, precisamente, no meio do jardim (bi-metsi'ut de-ginta mamash [בִּמְצִיעוּת דְּגִנְתָּא מַמָּשׁ]); ela recebe todas as águas de Bereshit (meymoi di-Vereshit [מֵימוֹי דְּבְרֵאשִׁית]), e elas se dividem debaixo dela.

42:9 Pois aquele rio (nahar [נָהָר]) que flui e sai repousa sobre aquele jardim (ginta [גִנְתָּא]), entra nele, e dali as águas se repartem para muitos lados. E aquele jardim recebe tudo. Depois saem dele e se dividem em muitos rios (naḥalin [נַחֲלִין]) abaixo, como está dito (Salmos 104:11): “darão de beber a toda besta do campo” (yashqu kol ḥayto sadai [יַשְׁקוּ כָּל חַיְתוֹ שָׂדָי]). Do mesmo modo, saem daquele Mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) e dão de beber àqueles montes (turin [טוּרִין]) superiores de bálsamo puro ('afarsemona dakhya [אֲפַרְסְמוֹנָא דַּכְיָא]). Depois, quando chegam à Árvore da Vida ('ets ha-ḥayyim [עֵץ הַחַיִּים]), repartem-se debaixo dela para todos os lados, cada qual segundo o seu caminho (ke-fum orḥoi [כְּפוּם אָרְחוֹי]).

42:10 E a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]) - por que é chamada assim? Pois essa árvore não está no meio. Mas que é a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע])? É assim chamada porque suga de dois lados (mi-trein sitrin [מִתְּרֵין סִטְרִין]) e os conhece, como quem sorve o doce e o amargo (mitqa u-merira [מִתְקָא וּמְרִירָא]). E, porque suga de dois lados, os conhece e permanece entre eles, por isso é chamada assim: Bem e Mal (tov va-ra' [טוֹב וָרָע]). E todos aqueles plantios (neti'in [נְטִיעִין]) repousam sobre ela.

42:11 E nela se prendem outros plantios superiores (neti'in aḥoranin 'ila'in [נְטִיעִין אָחֳרָנִין עִלָּאִין]), e eles são chamados Cedros do Líbano ('arzei Levanon [אַרְזֵי לְבָנוֹן]). Quem são eles? (remissão interna: acima, 31a). Os Cedros do Líbano ('arzei Levanon [אַרְזֵי לְבָנוֹן]) são os seis dias (yom [יוֹם]) superiores (shit yomin 'ila'in [שִׁית יוֹמִין עִלָּאִין]), os seis dias de Bereshit de que falamos. “Cedros do Líbano que Ele plantou” ('arzei Levanon asher nata' [אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע]) - plantios (neti'ot [נְטִיעוֹת]), de fato, que depois se firmaram.

42:12 Daqui em diante, que é a Samekh (samekh [סָמֶךְ])? “E fechou carne em seu lugar (atar [אֲתַר])” (va-yisgor basar taḥtennah [וַיִּסְגּוֹר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה]). Estava ao seu lado, e isto estava ao lado daquilo. Certamente o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os arrancou e os plantou (Vilna 35b) noutro lugar, e eles voltaram a estar face a face para subsistência (le-qiyyuma [לְקִיּוּמָא]). À semelhança disto, os mundos se sustentam (semikhan 'almin [סְמִיכָן עָלְמִין]). O Santo, bendito seja Ele, os arrancou e os plantou noutro lugar, e eles subsistiram em subsistência completa (be-qiyyuma shelim [בְּקִיּוּמָא שְׁלִים]).

42:13 E disse Rabino Abba (Rabbi Abba [רִבִּי אַבָּא]): Donde sabemos que Adão (Adam [אָדָם]) e Eva (Ḥavvah [חַוָּה]) eram plantios (neti'in [נְטִיעִין])? Porque está escrito (Isaías 60:21): “rebento de minha plantação, obra de minhas mãos, para me glorificar” (netser mata'ai, ma'aseh yadai le-hitpa'er [נֵצֶר מַטָעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר]). “Obra de minhas mãos” (ma'aseh yadai [מַעֲשֵׂה יָדַי]), precisamente, pois outras criaturas (biryin aḥoranin [בִּרְיָין אָחֳרָנִין]) não se ocuparam deles. E está escrito (Isaías 17:11): “no dia de teu plantio o farás crescer” (be-yom nit'ekh tesagsegi [בְּיוֹם נִטְעֵךְ תְּשַׂגְשֵׂגִי]), porque naquele mesmo dia em que foram plantados no mundo ('alma [עַלְמָא]), corromperam-se (sarḥu [סָרְחוּ]).

42:14 Ensinamos: os plantios (ha-neti'ot [הַנְּטִיעוֹת]) eram como cornos de gafanhotos (ke-qarnei ḥagavim [כְּקַרְנֵי חֲגָבִים]), e a sua luz (nehora dilhon [נְהוֹרָא דִּלְהוֹן]) era tênue, e eles não resplandeciam. Mas, assim que foram plantados e ordenados, cresceram em luz e foram chamados Cedros do Líbano ('arzei Levanon [אַרְזֵי לְבָנוֹן]). E Adão (Adam [אָדָם]) e Eva (Ḥavvah [חַוָּה]), enquanto não foram plantados, não cresceram em luz e, certamente, não elevaram fragrância (reiḥa [רֵיחָא]). Foram arrancados, replantados e ordenados como convinha (ke-deqa ya'ot [כְּדְקָא יָאוֹת]).

CAPÍTULO 43

(Vilna 35b)

43:1 “E YHWH Elohim ordenou” (va-yetsav YHWH 'elohim [וַיְצַו יְיָ אֱלֹהִים]). Já ensinamos: não há “ordenou” (tsav [צַו]) senão idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]). “YHWH” (YHWH [יְיָ]) - isto é a blasfêmia do Nome (birkat ha-shem [בִּרְכַּת הַשֵּׁם]). “Elohim” ('elohim [אֱלֹהִים]) - estes são os juízes (ha-dayyanin [הַדַּיָּינִין]). “Sobre o homem” ('al ha-adam [עַל הָאָדָם]) - isto é derramamento de sangue (shefikhut damim [שְׁפִיכֻת דָּמִים]). “Dizer” (le-mor [לֵאמֹר]) - isto é descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]). “De toda árvore do jardim” (mi-kol 'ets ha-gan [מִכָּל עֵץ הַגָּן]) - e não roubo (gezel [גֶּזֶל]). “Comer, comerás” ('akhol tokhel [אָכֹל תֹּאכֵל]) - e não membro de animal vivo (ever min ha-ḥai [אֵבָר מִן הַחַי]); e isto é correto.

43:2 “De toda árvore (ilan [אִילָן]) do jardim, comer, comerás” (mi-kol 'ets ha-gan 'akhol tokhel [מִכָּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל]), porque lhe era permitido comer de todas elas em unidade (be-yiḥuda [בְּיִחוּדָא]). Pois vemos que Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) comeu, Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]) e Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) comeram, e todos os profetas (nevi'im [נְּבִיאִים]) comeram e viveram. Mas esta árvore ('ilana da [אִילָנָא דָּא]) é a Árvore da Morte ('ilana de-mota [אִילָנָא דְמוֹתָא]) (glosa: como está escrito: “mas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal não comerás dela”). Quem a toma isoladamente (bi-leḥodoi [בִּלְחוֹדוֹי]) morre. Pois toma o veneno da morte (samma de-mota [סַמָּא דְמוֹתָא]) (glosa: porque isso o separa da vida). E, por isso: “pois, no dia em que dela comeres, morrerás certamente” (ki be-yom akhalkha mimmennu mot tamut [כִּי בְיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶנּוּ מוֹת תָּמוּת]), porque ele separa os plantios (parish neti'in [פָּרִישׁ נְטִיעִין]).

43:3 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) perguntou a Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): “Isto que ensinamos, que o primeiro Adão (adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]) era alguém que puxava o seu prepúcio (moshekh be-orlato [מוֹשֵׁךְ בְּעָרְלָתוֹ]), que significa?” Ele lhe disse: “Significa que separou o Pacto santo (berit qodesh [בְּרִית קֹדֶשׁ]) de seu lugar e de seu quinhão (me-ḥulaqeih [מֵחוּלָקֵיהּ]). Certamente, era alguém que puxava o prepúcio. Abandonou o Pacto santo (berit qodesh [בְּרִית קֹדֶשׁ]), apegou-se ao prepúcio (orlah [עָרְלָה]) e deixou-se seduzir pela palavra da serpente (millah de-naḥash [מִלָּה דְנָחָשׁ]).”

43:4 “E do fruto da árvore (ilan [אִילָן])” (u-mi-peri ha-'ets [וּמִפְּרִי הָעֵץ]) - esta é a mulher (itteta [אִתְּתָא]). “Não comerás dela” (lo tokhal mimmennu [לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ]), porque está escrito (Provérbios 5:5): “os seus pés descem à morte, os seus passos sustentam o Sheol” (ragleha yordot mavet, she'ol tse'adeha yitmokhu [רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוְת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמוֹכוּ]). E aqui há fruto, pois no outro não havia fruto. “Pois, no dia em que dela comeres, morrerás certamente” (ki be-yom akhalkha mimmennu mot tamut [כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת]). Por isso, era a Árvore da Morte ('ilana de-mota [אִילָנָא דְמוֹתָא]), como dissemos, pois está escrito: “os seus pés descem à morte” (ragleha yordot mavet [רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת]).

43:5 (glosa: “e a serpente era astuta mais do que toda besta do campo (sadeh [שָׂדֶה])”). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: esta árvore (ilan [אִילָן]) de que falamos era regada de cima, crescia e se alegrava, como tu dizes: “e um rio saía do Éden para regar o jardim” (ve-nahar yotse me-'eden le-hashqot et ha-gan [וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן]). “O jardim” (ha-gan [הַגָּן]) - esta é a mulher (itteta [אִתְּתָא]). E esse rio (nahar [נָהָר]) entrava nela, regava-a, e tudo era um (glosa: e então YHWH [יְיָ] era Um, e Um o Seu Nome). Pois, dali para baixo, há separação (piruda [פִּירוּדָא]), como está escrito: “e dali se separa” (u-misham yippared [וּמִשָּׁם יִפָּרֵד]).

CAPÍTULO 44

(Vilna 35b)

44:1 “E a serpente” (ve-ha-naḥash [וְהַנָּחָשׁ]). Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Esta é a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]).” Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “É a serpente mesma (naḥash mamash [נָחָשׁ מַמָּשׁ]).” Vieram à presença de Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]). Ele lhes disse: “Certamente, tudo é um só. Era Samael (Samael [סמא"ל]), que se mostrava sobre a serpente, em sua figura (tsulmeih [צוּלְמֵיהּ]); pois essa serpente é Satã (satan [שָׂטָן]), e tudo é um só.”

44:2 Ensinamos: naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), Samael (Samael [סמא"ל]) desceu do céu montado sobre essa serpente, e todas as criaturas viam a sua figura (tsulmeih [צוּלְמֵיהּ]) e fugiam dele. Então chegaram à mulher (itteta [אִתְּתָא]) com palavras (millin [מִלִּין]) e trouxeram morte ao mundo ('alma [עַלְמָא]). Certamente, com astúcia (be-ḥokhmah [בְּחָכְמָה]) Samael (Samael [סמא"ל]) trouxe maldições (levatin [לְוָוטִין]) sobre o mundo e corrompeu a primeira Árvore (ilana qadma'ah [אִילָנָא קַדְמָאָה]) que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criara no mundo.

44:3 E esta questão ficou ligada a Samael (Samael [סמא"ל]) até que veio outra Árvore santa (ilana aḥora qaddisha [אִילָנָא אָחֳרָא קַדִּישָׁא]), que é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), e lhe tomou as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]), para que Samael (Samael [סמא"ל]) no alto e Esaú ('Esav [עֵשָׂו]) embaixo não fossem abençoados. Pois Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) era a figura (dugma [דּוּגְמָא]) do primeiro Adão (adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]) (var. alt.: e a sua formosura), e a formosura de Jacó (shufreh de-Ya'aqov [שׁוּפְרֵיהּ דְיַעֲקֹב]) era a formosura do primeiro Adão. E, por isso, assim como Samael (Samael [סמא"ל]) impediu as bênçãos da primeira Árvore (ilana qadma'ah [אִילָנָא קַדְמָאָה]), assim também Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), que é a Árvore na figura de Adão (ilana dugma de-Adam [אִילָנָא דּוּגְמָא דְאָדָם]), impediu de Samael (Samael [סמא"ל]) as bênçãos do alto (eila [עֵילָא]) e de baixo. E Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) tomou o que era seu em tudo. Por isso está escrito (Gênesis 32:25): “e um homem lutou com ele” (va-ye'aveq ish 'immo [וַיֵּאָבֶק אִישׁ עִמּוֹ]).

44:4 Está escrito: “E a serpente era astuta” (ve-ha-naḥash hayah 'arum [וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם]). Esta é a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]); este é o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]). E, porque a serpente é o anjo da morte, trouxe morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Gênesis 6:13): “O fim de toda carne veio diante de Mim” (qets kol basar ba lefanai [קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי]). Este é o Fim de toda carne (qitsa de-khol bisra [קִצָּא דְּכָל בִּשְׂרָא]), que toma a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmeta [נִשְׁמְתָא]) de toda carne (khol bisra [כָּל בִּשְׂרָא]) e assim é chamado.

44:5 “E disse à mulher (itteta [אִתְּתָא]): ‘Também...’” (va-yomer el ha-ishshah af [וַיֹּאמֶר אֶל הָאִשָּׁה אַף]). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “Com ‘af’ (af [אַף]) abriu, e ‘af’ (af [אַף]) lançou no mundo ('alma [עַלְמָא]).” Disse ele à mulher (Vilna 36a): “Por meio desta Árvore (ilana da [אִילָנָא דָא]) o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo, certamente. Comei dela, e sereis como Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), conhecedores do bem e do mal. Pois assim é: Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) é o seu nome, Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ('ets ha-da'at tov va-ra' [עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע]). E, por isso, ‘sereis como Elohim, conhecedores...’”

44:6 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Não foi assim que ele falou. Pois, se tivesse dito: ‘Por meio desta Árvore (ilana da [אִילָנָא דָא]) o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo ('alma [עַלְמָא])’, estaria bem dito, porque ela é como o machado (garzen [גַּרְזֶן]) na mão do lenhador (ḥotsev [חוֹצֵב]) que a maneja. Mas ele não disse senão isto: ‘Desta Árvore (ilana da [אִילָנָא דָא]) o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), comeu, e então criou o mundo; e todo artífice (uman [אוּמָן]) aborrece o seu companheiro. Comei dela, e vós vos tornareis criadores de mundos (beran 'almin [בְּרָאן עָלְמִין]).’ E por isso: ‘porque Elohim sabe que, no dia em que dela comerdes...’ (ki yode'a 'elohim ki be-yom akholkhem mimmennu [כִּי יוֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ]) etc. E, porque Ele sabe isso, ordenou-vos a respeito dela que não comêsseis dela.”

44:7 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Em tudo proferiram mentira (shiqra [שִׁקְרָא]). Já no início do que disseram havia mentira, como está escrito: ‘É verdade que Elohim disse: Não comereis de toda árvore do jardim?’ (af ki amar 'elohim lo tokhal mi-kol 'ets ha-gan [אַף כִּי אָמַר אֱלהִים לֹא תֹאכַל מִכֹּל עֵץ הַגָּן]). E não foi assim. Pois está escrito: ‘De toda árvore do jardim, comer, comerás’ (mi-kol 'ets ha-gan akhol tokhel [מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל]), e todas lhe eram permitidas.”

44:8 Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “Já ensinamos que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), lhe ordenou acerca da idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]), como está escrito: ‘e ordenou’ (va-yetsav [וַיְצַו]); YHWH (YHWH [יְיָ]) acerca da blasfêmia do Nome (birkat ha-shem [בִּרְכַּת הַשֵּׁם]); Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) acerca dos juízos (din [דִּין]) (ha-dinin [הַדִּינִין]); ‘sobre o homem’ ('al ha-adam [עַל הָאָדָם]) acerca do derramamento de sangue (shefikhat damim [שְׁפִיכַת דָּמִים]); ‘dizer’ (le-mor [לֵאמֹר]) acerca do descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]). E quantos homens havia então no mundo ('alma [עַלְמָא]) para que isso fosse necessário? Antes, certamente, tudo dizia respeito a esta Árvore (hai ilana [הַאי אִילָנָא]).”

44:9 Porque nela se acham presos todos esses preceitos (piqqudin [פִּקּוּדִין]). Pois todo aquele que a toma isoladamente (bi-leḥodoi [בִּלְחוֹדוֹי]) faz separação (perishu [פְּרִישׁוּ]). E toma-a com as multidões inferiores (ukhlusin di-letata [בְּאוּכְלוּסִין דִּלְתַתָּא]) que nela se apegam. E toma idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]), derramamento de sangue (shefikhut damim [שְׁפִיכוּת דָּמִים]) e descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]). A idolatria ('avodah zarah [עֲבוֹדָה זָרָה]) está naqueles grandes encarregados (ravrevei memannan [רַבְרְבֵי מְמַנָּן]). O derramamento de sangue (shefikhut damim [שְׁפִיכוּת דָּמִים]) pende desta Árvore (hai ilana [הַאי אִילָנָא]), porque ela está do lado do Rigor (bi-setar Gevurah [בִּסְטַר גְּבוּרָה]), e Samael (Samael [סמא"ל]) foi designado sobre isso. O descobrimento das nudezes (gillui 'arayot [גִּלּוּי עֲרָיוֹת]) corresponde à mulher (ishshah [אִשָּׁה]), e mulher (itteta [אִנְתְּתָא]) é chamada. E é proibido recolher-se a sós (le-zamena [לְזַמְנָא]) com uma mulher, salvo com seu marido, para que não haja suspeita de descobrimento das nudezes. E por isso, em todas essas coisas, ele foi advertido a respeito desta Árvore (hai ilana [הַאי אִילָנָא]). Uma vez que comeu dela, em todas transgrediu, pois tudo está ligado nela.

44:10 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Certamente, esta coisa é assim. Pois é proibido recolher-se a sós (le-ityaḥada [לְאִתְיַחֲדָא]) com uma mulher (itteta [אִנְתְּתָא]) sozinha, a não ser que o marido esteja com ela. Que fez aquele ímpio (rasha' [רָשָׁע])? Disse: ‘Eis que toquei nesta Árvore (hai ilana [הַאי אִילָנָא]) e não morri; tu também aproxima-te e toca nela com tua mão, e não morrerás.’ E esta palavra (milah [מִלָּה]) acrescentou-a ele de si mesmo.”

44:11 Imediatamente: “E a mulher viu que era bom...” (va-tere ha-ishshah ki tov [וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב]) etc. Em que o percebeu? Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Aquela Árvore (ilana [אִילָנָא]) (var. alt.: campo) exalava aromas (reiḥin [רֵיחִין]), como tu dizes (Gênesis 27:27): ‘como o cheiro de um campo que YHWH abençoou’ (ke-rei'aḥ sadeh asher berakho YHWH [כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ יְיָ]). E, por causa daquele aroma que subia, ela a desejou para comer dela.” Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “Foi por visão (re'iyyah [רְאִיָּיה]).” Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) lhe disse: “Mas está escrito: ‘e abriram-se os olhos de ambos’ (va-tippaqqaḥnah 'enei sheneihem [וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם]).” Ele lhe respondeu: “Essa visão ela a apreendeu segundo a medida da Árvore (shi'ura de-ilana [בְּשִׁיעוּרָא דְאִילָנָא]) (var. alt.: era a medida do coração), como está escrito, precisamente: ‘e a mulher viu’ (va-tere ha-ishshah [וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה]).”

44:12 “E a mulher viu que era bom” (va-tere ha-ishshah ki tov [וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב]): viu e não viu. “Que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]): viu que era bom, mas não se firmou nisso. Que está escrito depois? “E tomou de seu fruto” (va-tiqqaḥ mi-piryo [וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ]), e não está escrito: “e tomou dele” (va-tiqqaḥ mimmennu [וַתִּקַּח מִמֶּנּוּ]). E ela se apegou ao lugar da morte (atar de-mota [אֲתַר דְּמוֹתָא]) e trouxe morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E separou a vida (ḥayyei [חַיֵּי]) da morte (mota [מוֹתָא]). E, por esse pecado (ḥova [חוֹבָא]), causou separação (perishuta [פְּרִישׁוּתָא]), separando a mulher (itteta [אִתְּתָא]) de seu marido. Pois a Voz (qol [קוֹל]) e a Palavra (dibbur [דִּבּוּר]) jamais se separam. E quem separa a Voz (qol [קוֹל]) da Palavra (dibbur [דִּבּוּר]) torna-se mudo (it'allam [אִתְאַלַּם]) e não pode falar. E, uma vez que lhe foi tirada a fala (millula [מִלּוּלָא]), é entregue ao pó ('afra [עַפְרָא]).

44:13 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Está escrito (Salmos 39:3): ‘Emudeci em silêncio, calei-me até do bem, e minha dor se revolveu’ (ne'elamti dumiyyah heḥeshiti mi-tov u-khe'evi ne'kar [נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר]). ‘Emudeci em silêncio’ (ne'elamti dumiyyah [נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה]): este versículo foi dito pela Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]) no exílio (galuta [גָּלוּתָא]). Por quê? Porque a Voz (qol [קוֹל]) fala à Palavra (dibbur [דִּבּוּר]). Uma vez que ela está no exílio, a Voz (qol [קוֹל]) separou-se dela, e a palavra (millah [מִלָּה]) não é ouvida; por isso: ‘emudeci em silêncio’ (ne'elamti dumiyyah [נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה]) etc. Por quê? Porque ‘calei-me até do bem’ (heḥeshiti mi-tov [הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב]), já que a Voz (qol [קוֹל]) não vai com ela. E Israel diz (Salmos 65:2): ‘A Ti, silêncio é louvor’ (lekha dumiyyah tehillah [לְךָ דוּמִיָּה תְהִלָּה]). Que é silêncio (dumiyyah [דּוּמִיָּה])? Isto é o louvor de David [דָּוִד], pois ela é silêncio no exílio e muda, sem Voz. Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: ‘Que significa “A Ti” (lekha [לְךָ])? Por tua causa ela é silêncio e mutismo, porque a Voz (qol [קוֹל]) se retirou dela.’”

44:14 “E tomou de seu fruto” (va-tiqqaḥ mi-piryo [וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ]) - já ensinamos: ela espremeu uvas (sakhatah 'anavim [סָחֲטָה עֲנָבִים]) e lhas deu, e assim trouxeram morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). Pois nessa Árvore (ilana da [אִילָנָא דָא]) habita a morte (mota [מוֹתָא]), e esta é a Árvore (ilana [אִילָנָא]) que domina de noite (layla [לַיְלָה]) (be-leilya [בְּלֵילְיָא]). E, quando ela domina (Vilna 36b), todos os filhos do mundo provam o gosto da morte (ta'ama de-mota [טַעֲמָא דְמוֹתָא]). Mas os filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנֵי מְהֵימְנוּתָא]) se antecipam e Lhe entregam suas almas em depósito (be-piqdona [בְּפִקְדוֹנָא]). E, porque se trata de um depósito (piqdona [פִּקְדוֹנָא]), as suas almas retornam a seus lugares. E por isso está escrito (Salmos 92:3): ‘e a Tua fidelidade nas noites’ (ve-emunatekha ba-leilot [וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת]).

44:15 “E abriram-se os olhos de ambos” (va-tippaqqaḥnah 'enei sheneihem [וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם]). Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: “Abriram-se para conhecer os males do mundo (bishin de-'alma [בִּישִׁין דְּעָלְמָא]), aquilo que não haviam conhecido até então. Uma vez que conheceram e se abriram para conhecer o mal (bish [בִּישׁ]), então souberam que estavam nus ('arumim [עֵרוּמִים]). Pois perderam o resplendor superior (zohara 'ila'ah [זָהֲרָא עִלָּאָה]) que os cobria, e ele se retirou deles; e ficaram nus dele.”

44:16 “E coseram folhas de figueira” (va-yitperu 'aleh te'enah [וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְּאֵנָה]). Apegaram-se a cobrir-se com aquelas figuras (tsulmin [צוּלְמִין]) daquela Árvore (ilana [אִילָנָא]) de que haviam comido, chamadas folhas da Árvore (tarpei de-ilana [טַרְפֵּי דְאִילָנָא]). “E fizeram para si cintas” (va-ya'asu lahem ḥagorot [וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגוֹרֹת]). Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “Uma vez que conheceram este mundo (hai 'alma [הַאי עָלְמָא]) e se apegaram a ele, viram que este mundo se rege por meio dessas folhas da Árvore (tarpin de-ilana [טַרְפִּין דְּאִילָנָא]). E fizeram para si um poder (tuqpa [תּוּקְפָא]) a fim de fortalecer-se nelas neste mundo. E então conheceram todas as espécies de artes mágicas do mundo (zayyinei ḥarshin de-'alma [זְיָינֵי חָרְשִׁין דְּעָלְמָא]). E quiseram cingir armas (zayyinin [זַיְינִין]) com aquelas folhas da Árvore (tarpei ilana [טַרְפֵּי אִילָנָא]) para proteger-se.”

44:17 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Então três (telat [תְּלַת]) entraram em juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]) e foram julgados. E o mundo inferior ('alma tata'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]) foi amaldiçoado, e não permaneceu em sua subsistência (be-qiyyumeih [בְּקִיּוּמֵיהּ]) por causa da impureza da serpente (zuhama de-naḥash [זוּהֲמָא דְנָחָשׁ]), até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se estabeleceu no Monte Sinai (tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]).”

44:18 Depois, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), vestiu-os com vestes de pele (levushin de-mishkha [בִּלְבוּשִׁין דְּמִשְׁכָא]); isto é o que está escrito: “túnicas de pele” (katnot 'or [כָּתְנוֹת עוֹר]). Ao princípio, porém, eram “túnicas de luz” (katnot or [כָּתְנוֹת אוֹר]), das quais se serviam os superiores do alto ('illa'in di-le'eila [עִלָּאִין דִּלְעֵילָא]), porque os anjos superiores (mal'akhei 'ila'in [מַלְאֲכֵי עִלָּאִין]) vinham beneficiar-se daquela luz (nehora [נְהוֹרָא]). Este é o sentido do que está escrito (Salmos 8:6): “E o fizeste pouco menor que Elohim, e de glória e honra o coroaste” (va-teḥasserehu me'at me-'elohim ve-khavod ve-hadar te'atterehu [וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱלהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ]). Agora, porém, depois que pecaram, são túnicas de pele (katnot 'or [כָּתְנוֹת עוֹר]), pois agora é a pele (or [עוֹר]) que se beneficia delas, e não a alma (nafsha [נַפְשָׁא]).

44:19 Depois deram à luz o primeiro filho (bera qadma'ah [בְּרָא קַדְמָאָה]), e esse filho era filho da impureza (bera de-zuhama [בְּרָא דְּזוּהֲמָא]). Dois vieram sobre Eva (Ḥavvah [חַוָּה]), e ela concebeu deles e deu à luz dois. Este saiu segundo sua espécie (le-zineih [לְזִינֵיהּ]), e aquele saiu segundo sua espécie. E os seus espíritos (ruḥin dilhon [רוּחַ דִּילְהוֹן]) se separaram: este para este lado (sitra [סִטְרָא]), e aquele para aquele lado. Este se assemelhava a seu lado, e aquele se assemelhava a seu lado.

44:20 Do lado de Caim (Qayin [קַיִן]) vêm todas as moradas (medorin [מְדוֹרִין]) do lado das espécies malignas (zayyinin bishin [דְּזַיְינִין בִּישִׁין]), e também espíritos (ruḥin [רוּחִין]), demônios (shedin [שֵׁדִין]) e feiticeiros (ḥarashin [חֲרָשִׁין]). Do lado de Abel (Hevel [הֶבֶל]) procede um lado de maior misericórdia (sitra de-raḥamei yattir [סִטְרָא דְרַחֲמֵי יַתִּיר]), mas não em perfeição: havia bem misturado ao mal. E não houve reparação com isso até que veio Seth (Shet [שֵׁת]), e dele se derivaram todas aquelas gerações dos justos do mundo (zakkai 'alma [זַכָּאֵי עָלְמָא]), e por ele o mundo foi plantado (ishttil 'alma [אִשְׁתִּיל עָלְמָא]). E de Caim (Qayin [קַיִן]) procedem todos os insolentes (ḥatsifin [חֲצִיפִין]), os ímpios (resha'im [רְשָׁעִים]) e os culpados do mundo (ḥayyavei 'alma [חַיָּיבֵי עָלְמָא]).

44:21 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: “Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Caim (Qayin [קַיִן]) pecou, ficou atemorizado, porque viu diante de si legiões de acampamentos armados (zinei mashshiryan mezayyinin [זִינֵי מַשִּׁרְיָין מְזַיְינִין]) que vinham para matá-lo. E, quando retornou em arrependimento (teshuvah [תְּשׁוּבָה]), que disse? ‘Eis que hoje me expulsaste de sobre a face da terra, e de Tua face serei escondido’ (hen gerashta oti ha-yom me-'al penei ha-adamah u-mi-paneikha essater [הֵן גֵּרַשְׁתָּ אוֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר]). Que significa ‘de Tua face serei escondido’ (u-mi-paneikha essater [וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר])? Antes: ficarei oculto de minha edificação (mi-binyana dili [מִבִּנְיָינָא דִילִי]).’ Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: “Como tu dizes (Salmos 22:25): ‘e não escondeu dele a Sua face’ (ve-lo histir panav mimmennu [וְלא הִסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ]); e (Êxodo 3:6): ‘e Moisés escondeu o rosto’ (va-yaster Mosheh panav [וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו]). E por isso: ‘e de Tua face serei escondido’ (u-mi-paneikha essater [וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר]) - dessas Faces (panim [פָּנִים]) Tuas serei ocultado, para que não atentem para mim. E por isso: ‘e todo aquele que me encontrar me matará’ (ve-hayah khol mots'i yahargeni [וְהָיָה כָּל מוֹצְאִי יַהַרְגֵנִי]).”

CAPÍTULO 45

(Vilna 36b)

45:1 “E YHWH pôs em Caim um sinal” (va-yasem YHWH le-Qayin ot [וַיָּשֶׂם ה' לְקַיִן אוֹת]) etc. Que é esse sinal (ot [אוֹת])? Um sinal, uma dentre as vinte e duas letras da Torá (atvan de-orayta [אַתְוָון דְּאוֹרַיְיתָא]), Ele pôs sobre ele para guardá-lo. Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Que significa o que está escrito: ‘e aconteceu, estando eles no campo’ (va-yehi bihyotam ba-sadeh [וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה])? Que é ‘no campo’ (ba-sadeh [בַּשָּׂדֶה])? Esta é a mulher (itteta [אִתְּתָא]). E por isso ele se levantou e o matou, pois herdou o matar desse lado (sitra [סִטְרָא]), do lado de Samael (Samael [סמא"ל]), que trouxe morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E Caim (Qayin [קַיִן]) invejou Abel (Hevel [הֶבֶל]) por causa de sua consorte (nuqvei [נוּקְבֵיהּ]).” Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: “Mas nós vemos que está escrito: ‘e Caim irou-se sobremaneira, e o seu rosto caiu’ (va-yiḥar le-Qayin me'od va-yippelu panav [וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָנָיו]), porque a sua oferenda não foi recebida.” Ele lhe disse: “Assim é, e tudo isso se deu conjuntamente.”

45:2 E Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Que significa o que está escrito: ‘Se procederes bem, haverá preeminência; e, se não procederes bem, à porta o pecado jaz deitado’ (halo im teitiv se'et ve-im lo teitiv la-petaḥ ḥattat rovets [הֲלא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רוֹבֵץ])? Antes, assim quer dizer: ‘Se aperfeiçoares a tua obra, haverá preeminência’ (im teitiv 'ovadakh se'et [אִם תֵּיטִיב עוֹבָדָךְ שְׂאֵת]). Que é preeminência (se'et [שְׂאֵת])? Como está escrito (Gênesis 49:3): ‘excelência de dignidade’ (yeter se'et [יֶתֶר שְׂאֵת]), pois o primogênito (bukhra [בּוּכְרָא]) possui sempre louvor em tudo, e isso depende de suas obras. E por isso: ‘Se procederes bem, haverá preeminência’ (im teitiv se'et [אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת]); mas, ‘se não procederes bem, à porta o pecado jaz deitado’ (ve-im lo teitiv la-petaḥ ḥattat rovets [וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רוֹבֵץ]).”

CAPÍTULO 46

(Vilna 37a)

46:1 Que é “à porta” (la-petaḥ [לַפֶּתַח])? Este é o Portal (pitḥa [פִּתְחָא]) do alto (eila [עֵילָא]), do qual saem (Vilna 37a) os juízos (dinin [דִּינִין]) sobre as obras más do mundo ('ovadin bishin de-'alma [עוֹבָדִין בִּישִׁין דְּעָלְמָא]). Portal (petaḥ [פֶּתַח]), como tu dizes (Salmos 118:19): “Abri-me as portas da justiça” (pitḥu li sha'arei tsedeq [פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק]). E, junto desse Portal (petaḥ [פֶּתַח]), “o pecado jaz deitado” (ḥattat rovets [חַטָּאת רוֹבֵץ]) - este é o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]), e ele está pronto para pedir contas de ti (le-itpera'a minakh [לְאִתְפְּרָעָא מִינָךְ]).

46:2 Vem e vê: em Rosh ha-Shanah (be-Rosh ha-Shanah [בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה]) nasceu Adão (Adam [אָדָם]). Em Rosh ha-Shanah, certamente, há um mistério (raza [רָזָא]) acima e abaixo: Rosh ha-Shanah acima, Rosh ha-Shanah abaixo. (fim de Ki Tetse [כי תצא]) Em Rosh ha-Shanah, as estéreis ('aqarot [עֲקָרוֹת]) são visitadas (nifqadot [נִפְקָדוֹת]). Donde o sabemos? De que foi em Rosh ha-Shanah. Pois está escrito (Gênesis 21:1): “E YHWH visitou Sarah” (va-YHWH paqad et Sarah [וַיְיָ פָּקַד אֶת שָׂרָה]); YHWH (YHWH [וַיְיָ]), precisamente: isto é Rosh ha-Shanah. E, porque Adão (Adam [אָדָם]) saiu de Rosh ha-Shanah (me-Rosh ha-Shanah [מְרֹאשׁ הַשָּׁנָה]) (var. alt.: e saiu), saiu em juízo (din [דִּין]) (be-dina [בְּדִינָא]), e o mundo ('alma [עַלְמָא]) subsiste em juízo. E, por isso, “à porta” (la-petaḥ [לַפֶּתַח]), certamente; “o pecado jaz deitado” (ḥattat rovets [חַטָּאת רוֹבֵץ]) para pedir contas de ti. “E para ti é o seu desejo” (ve-eleikha teshuqato [וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ]), até que te consuma (tishtetsei [תִּשְׁתְּצֵי]).

46:3 “E tu dominarás sobre ele” (ve-atah timshol bo [וְאַתָּה תִּמְשׁוֹל בּוֹ]). Este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Neemias 9:6): “e Tu vivificas a todos” (ve-atah meḥayyeh et kullam [וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם]). Daqui disseram: o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não exerce domínio (shallit [שַׁלִּיט]) senão no tempo em que os culpados do mundo (ḥayyavei 'alma [חַיָּיבֵי עָלְמָא]) são exterminados (yishtetsun [יִשְׁתֵּצוּן]). E, por isso, quando o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]) os extermina (yeshetsei [יְשֵׁצֵי]), então o Santo, bendito seja Ele, domina sobre ele, para que não saia a corromper o mundo, como está escrito: “e tu dominarás sobre ele” (ve-atah timshol bo [וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ]) (var. alt.: por arrependimento). “E tu” (ve-atah [וְאַתָּה]), precisamente.

46:4 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Na fumaça da meia-parte (be-qutra de-falga [בְּקוּטְרָא דְּפַלְגָא]), acha-se qafsira (qafsira [קַפְסִירָא]) (var. alt.: qastira [קסטירא]).” Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “E tu dominarás sobre ele” (ve-atah timshol bo [וְאַתָּה תִּמְשׁוֹל בּוֹ]) por arrependimento (be-tiyuvta [בִּתְיוּבְתָּא]).

CAPÍTULO 47

(Vilna 37a)

47:1 Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “Quando aquelas gerações de Caim (darin de-Qayin [דָּרִין דְּקַיִן]) andavam pelo mundo ('alma [עַלְמָא]), abalavam a terra (metartshei ar'a [מְטַרְטְשֵׁי אַרְעָא]) e eram semelhantes aos superiores e aos inferiores (le-'illa'ei ve-tata'ei [לְעִלָּאֵי וְתַתָּאֵי]).” Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]), quando caíram do lugar de sua santidade (atar qedushatayyehu [אֲתַר קְדוּשָׁתַיְיהוּ]) desde o alto (eila [עֵילָא]), viram as filhas dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benat benei nasha [בְּנַת בְּנֵי נְשָׁא]), pecaram e geraram filhos (banim [בָּנִים]) (benin [בְּנִין]); e estes foram os Nefilim (nefilim [נְפִילִים]), como está escrito: ‘Os Nefilim estavam na terra’ (ha-nefilim hayu va-arets [הַנְּפִילִים הָיוּ בָּאָרֶץ]).”

47:2 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: “Os filhos de Caim (benoi de-Qayin [בְּנוֹי דְקַיִן]) eram filhos de Elohim (benei ha-'elohim [בְּנֵי אֱלֹהִים]). Pois, quando Samael (Samael [סמא"ל]) veio sobre Eva (Ḥavvah [חַוָּה]), lançou nela impureza (zuhama [זוּהֲמָא]), e ela concebeu e deu à luz Caim (Qayin [קַיִן]). E o seu aspecto (ḥeizu dileih [חֵיזוּ דִילֵיהּ]) não era semelhante ao dos demais filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנִי נְשָׁא]). E todos aqueles que procediam do seu lado (mi-sitra dileih [מִסִּטְרָא דִילֵיהּ]) não eram chamados senão filhos de Elohim (benei ha-'elohim [בְּנִי הָאֱלֹהִים]).”

47:3 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “E até esses (var. alt.: filhos) Nefilim (nefilim [נְפִילִים]) assim eram chamados. ‘Eles são os valentes’ (hemmah ha-gibborim [הֵמָּה הַגִּבּוֹרִים]). Sessenta havia na terra (arets [אֶרֶץ]), segundo o cômputo do alto (ḥushban di-le'eila [כְּחוּשְׁבַּן דִּלְעֵילָא]). Aqui está escrito: ‘eles são os valentes que procedem do Mundo’ (hemmah ha-gibborim asher me-'olam [הֵמָה הַגִּבּוֹרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם]); e lá está escrito (Cântico dos Cânticos 3:7): ‘sessenta valentes ao redor dela’ (shishim gibborim saviv lah [שִׁשִּׁים גִּבּוֹרִים סָבִיב לָהּ]).” Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) diz: “Eles são os valentes que procedem do Mundo (me-'olam [מֵעוֹלָם]), efetivamente. ‘Do Mundo’ (me-'olam [מֵעוֹלָם]), precisamente. ‘Homens do Nome’ (anshei ha-shem [אַנְשֵׁי הַשֵּׁם]) - que Nome (shem [שֵׁם]) é esse? Este é o Mundo (olam [עוֹלָם]) de que falamos. ‘Homens do Nome’ (anshei ha-shem [אַנְשֵׁי הַשֵּׁם]), precisamente. Aqui está escrito: ‘homens do Nome’ (anshei ha-shem [אַנְשֵׁי הַשֵּׁם]), e lá está escrito (Levítico 24): ‘ao pronunciar o Nome’ (be-naqvo shem [בְּנָקְבוֹ שֵׁם]); e está escrito (Levítico 24:11): ‘e o filho da mulher israelita injuriou o Nome’ (va-yiqqov ben ha-ishshah ha-yisre'elit et ha-shem [וַיִּקּוֹב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרָאֵלִית אֶת הַשֵּׁם]).”

47:4 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: “Eles eram, efetivamente, do Mundo (me-'olam [מֵעוֹלָם]). E, do Mundo inferior (me-'olam di-letata [מֵעוֹלָם דִּלְתַתָּא]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os tomou, como tu dizes (glosa: estes eram homens que prevaleciam; eram homens do lado mau, pois está escrito ‘homens de nome’; não está escrito ‘homens do Nome (shem [שֵׁם])’, mas ‘homens de nome’; de modo semelhante está escrito) (Salmos 25:6): ‘Lembra-Te de Tuas misericórdias, YHWH, e de Tuas bondades, porque procedem do Mundo’ (zekhor raḥameikha YHWH va-ḥasadeikha ki me-'olam hemmah [זְכֹר רַחֲמֶיךָ יְיָ וַחֲסָדֶיךָ כִּי מֵעוֹלָם הֵמָּה]). ‘Do Mundo’ (me-'olam [מֵעוֹלָם]), certamente. E, do Mundo inferior, o Santo, bendito seja Ele, os toma. E estes são os Patriarcas primordiais (avahan qadma'ei [אֲבָהָן קַדְמָאֵי]), para se tornarem a Carruagem santa (retikha qaddisha [רְתִיכָא קַדִּישָׁא]) no alto (eila [עֵילָא]). Também aqui: ‘eles são os valentes que procedem do Mundo’ (hemmah ha-gibborim asher me-'olam [הֵמָּה הַגִּבּוֹרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם]). ‘Do Mundo’ (me-'olam [מֵעוֹלָם]), certamente; o Santo, bendito seja Ele, os tomou.” Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “‘Do Mundo’ (me-'olam [מֵעוֹלָם]) - (e que é isso?) Esta é a cama de Salomão (mittato shelishlomoh [מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלמֹה]), como está escrito (Cântico dos Cânticos 3:7): ‘sessenta valentes ao redor dela’ (shishim gibborim saviv lah [שִׁשִּׁים גִּבּוֹרִים סָבִיב לָהּ]).” Rabino Aḥa (Rabbi Aḥa [רַבִּי אַחָא]) disse: “Todos eles são chamados filhos de Elohim (benei ha-'elohim [בְּנֵי הָאֱלֹהִים])” (var. alt.: 33, pois ainda não foi adoçado). (texto faltante; ver o fim do livro).

47:5 Tosefta (Tosefta [תּוֹסֶפְתָּא]): Disseram os nossos mestres, de bendita memória: no momento em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou Adão (Adam [אָדָם]), criou-o no Jardim do Éden (ginta de-'eden [גִּינְתָּא דְעֵדֶן]) e lhe ordenou sete mandamentos (sheva' mitsvot [שֶׁבַע מִצְּווֹת]). Ele pecou e foi expulso do Jardim do Éden (ginta de-'eden [גִּינְתָּא דְעֵדֶן]). E dois anjos do céu (mal'akhei shemaya [מַלְאֲכֵי שְׁמַיָא]), Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]), disseram diante do Santo, bendito seja Ele: ‘Se nós estivéssemos na terra, seríamos justos (zakkain [זַכָּאִין]).’ O Santo, bendito seja Ele, disse-lhes: ‘E acaso podeis resistir à inclinação má (yitsra bisha [יִצְּרָא בִישָׁא])?’ Disseram diante Dele: ‘Podemos.’ Imediatamente, o Santo, bendito seja Ele, fê-los cair, como está dito: ‘Os Nefilim estavam na terra’ (ha-nefilim hayu va-arets [הַנְּפִּילִים הָיוּ בָּאָרֶץ]), e está escrito: ‘os valentes’ (ha-gibborim [הַגִּבּוֹרִים]) etc. E, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que desceram à terra, entrou neles a inclinação má, como se disse: ‘e tomaram para si mulheres, de todas as que escolheram’ (va-yiqḥu lahem nashim mi-kol asher baḥaru [וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ]); pecaram e foram arrancados de sua santidade (mi-qedushatayyehu [מִקְדוּשָׁתַּיְיהוּ]). Até aqui a Tosefta ('ad kan ha-Tosefta [עַד כָּאן הַתּוֹסֶפְתָּא]).

47:6 Vem e vê: todos esses plantios (neti'an [נְטִיעָן]) estavam ocultos, como inscrições sutis (reshimin daqiqin [רְשִׁימִין דַּקִּיקִין]) em um só lugar (atar [אֲתַר]). Depois, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os arrancou e os transplantou (ashthil lon [וְאַשְׁתִּיל לוֹן]) para outro lugar, e eles se firmaram (itqayyamu [וְאִתְקַיָּימוּ]).

CAPÍTULO 48

(Vilna 37a)

48:1 Rabino Yeisa (Rabbi Yeisa [רַבִּי יֵיסָא]) perguntou: “Que significa o que está escrito: ‘Este é o Livro das Gerações de Adão (Sefer Toledot Adam [זֶה סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]); no dia em que Elohim criou Adão (be-yom bero 'elohim Adam [בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם]), à semelhança de Elohim (bi-demut 'elohim [בִּדְמוּת אֱלֹהִים]) os fez; macho e fêmea os criou e os abençoou’?” Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse-lhe: “É um mistério supremo (raza 'ila'ah [רָזָא עִלָּאָה]). Ensinamos: três Livros (telat sifrin [תְּלַת סִפְרִין]) são abertos em Rosh ha-Shanah (be-Rosh ha-Shanah [בְּרֹאשׁ הַשָׁנָה]): um para os justos consumados (tsaddiqim gemurim [צַדִּיקִים גְּמוּרִים]) (Vilna 37b) etc.; o Livro superior (sefer 'ila'ah [סֵפֶר עִלָּאָה]), pois dele procede tudo, e dele procede a escrita (ketivah [כְּתִיבָה]); o Livro intermediário (sefer emtsa'ita [סֵפֶר אֶמְצָעִיתָא]), que é a totalidade do alto (eila [עֵילָא]) e do baixo (var. alt.: o Livro que é a totalidade do alto e do baixo, e que se prende a todos os lados, mistério etc.) (Nota editorial: segundo esta correção, a lição se encontra em dois manuscritos.) (glosa: e se prende a todos os lados; é o mistério do Adão primordial; o terceiro Livro é aquele que se chama - var. alt.: e se chama - Torá), a Torá escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]), o Adão primordial (Adam qadma'ah [אָדָם קַדְמָאָה]). O Livro (var. alt.: o terceiro) que se chama Livro das Gerações de Adão (Sefer Toledot Adam [סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]) é o dos justos consumados (tsaddiqim gemurim [צַדִּיקִים גְּמוּרִים]). Este é o sentido do que está escrito: ‘Este é o Livro das Gerações de Adão’ (zeh sefer toledot Adam [זֶה סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]) - este é, certamente, o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), que produz gerações (toledot [תּוֹלְדוֹת]). ‘No dia em que Elohim criou Adão, à semelhança de Elohim’ (be-yom bero 'elohim Adam bi-demut 'elohim [בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים]) - pois então tudo foi disposto, certamente, acima e abaixo, e tudo subsistiu em uma só figura. ‘Macho e fêmea os criou’ (zakhar u-neqevah bera'am [זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם]) - de modo indeterminado, um foi incluído no outro.”

48:2 Ensino mishnaico (Matnitin [מַתְנִיתִין]) (var. alt.: outra interpretação וכו׳): está escrito (Provérbios 18:10): ‘Torre forte é o Nome de YHWH; nela corre o Justo e é exaltado’ (migdal 'oz shem YHWH bo yaruts tsaddiq ve-nisgav [מִגְדַּל עוֹז שֵׁם יְיָ בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב]). Este é o Livro das Gerações de Adão (Sefer Toledot Adam [סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]), pois o Justo (tsaddiq [צַדִּיק]) corre para aquela torre (Tsav [צו] 2b). Que função tem esta torre? Antes, esta é a Torre de David (Migdal David [מִגְדַּל דָּוִד]), e esta é a Torre forte, o Nome de YHWH (Migdal 'oz shem YHWH [מִגְדַּל עֹז שֵׁם יְיָ]). Tudo é um. Aqui é coisa sabida entre os filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנֵי מְהֵימְנוּתָא]) que este é, certamente, o Livro das Gerações (Sefer Toledot [סֵפֶר תּוֹלְדוֹת]). (Nota editorial: alguns não trazem esta leitura.) (glosa: Adão, para os filhos da fé, tem por mistério: ‘Torre forte é o Nome de YHWH; nela corre o Justo e é exaltado’; YHWH é o Justo.) (glosa: Adão, para os filhos da fé.)

48:3 E Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse (remissão interna: abaixo, 55b): “O Livro (sefer [סֵפֶר]), certamente, foi feito descer (var. alt.: fizeram-no descer; var. alt.: desceu) a Adão, o Primeiro (Adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]). E por ele conhecia a sabedoria suprema (ḥokhmta 'ila'ah [חָכְמְתָא עִלָּאָה]). E este Livro (sifra da [סִפְרָא דָא]) chegou aos filhos divinos, sábios da geração (benei elahin ḥakkimei dara [בְּנִי אֱלָהִין חַכִּימֵי דָרָא]). E quem merece contemplá-lo conhece por ele a sabedoria suprema; contemplam-no e por ele conhecem. E este Livro foi feito descer a ele pelos Mestres dos Mistérios (Marei de-Razin [מָארֵי דְרָזִין]), e três emissários nomeados (telat sheliḥan memannan [תְּלַת שְׁלִיחָן מְמַנָּן]) estão diante dele.”

48:4 E, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Adão (Adam [אָדָם]) saiu do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [מִגִּנְתָּא דְעֵדֶן]), segurava aquele Livro (sifra [סִפְרָא]). Quando saiu (var. alt.: dele), ele voou para longe dele (var. alt.: para a porta). Ele orou e chorou diante de seu Senhor (mareih [מָארֵיהּ]), e o restituíram a ele como antes, para que a sabedoria (ḥokhmta [חָכְמְתָא]) não fosse esquecida dentre os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנִי נְשָׁא]) e para que eles se empenhassem em conhecer o seu Senhor (mareihon [מָארֵיהוֹן]).

48:5 E assim ensinamos: havia um Livro (sefer [סֵפֶר]) para Enoque (Ḥanokh [חָנוֹךְ]). E este Livro procedia do lugar (atar [אֲתַר]) do Livro das Gerações de Adão (sifra de-Toledot Adam [סִפְרָא דְתוֹלְדוֹת אָדָם]). E este é o mistério da sabedoria (raza de-ḥokhmta [רָזָא דְחָכְמְתָא]). Pois ele foi tomado da terra (arets [אֶרֶץ]); este é o sentido do que está escrito: ‘e ele não era, porque Elohim o tomou’ (ve-einennu ki laqaḥ oto 'elohim [וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אוֹתוֹ אֱלהִים]). E ele é o Jovem (ha-na'ar [הַנַּעַר]), como está escrito (Provérbios 22:6): ‘Instrui o jovem segundo o seu caminho’ (ḥanokh la-na'ar 'al pi darko [חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ]).

48:6 E todos os tesouros superiores (ginzei 'illa'ei [גִּנְזֵי עִלָּאֵי]) foram entregues em sua mão. E ele transmite, dá e cumpre a missão (sheliḥuta [שְׁלִיחוּתָא]). E mil chaves (elef mafteḥan [אֶלֶף מַפְתְּחָן]) (remissão interna: abaixo, 56) foram entregues em sua mão. E toma cem bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (me'ah birkhan [מְאָה בִּרְכָאן]) em cada dia (yom [יוֹם]), e ata vínculos (qeshirin [קְשִׁירִין]) a seu Senhor (mareih [מָארֵיהּ]). O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), tomou-o do mundo ('alma [עַלְמָא]) para o seu serviço; este é o sentido do que está escrito: ‘porque Elohim o tomou’ (ki laqaḥ oto 'elohim [כִּי לָקַח אוֹתוֹ אֱלהִים]).

48:7 E, a partir disto, foi transmitido o Livro (sifra [סִפְרָא]) que se chama Livro de Enoque (Sifra de-Ḥanokh [סִפְרָא דְּחֲנוֹךְ]). Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o tomou, mostrou-lhe todos os tesouros superiores (ginzei 'illa'ei [גִּנְזֵי עִלָּאֵי]). Mostrou-lhe a Árvore da Vida ('ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) no meio do Jardim (ginta [גִּנְתָּא]), as suas folhas (tarpoi [טַרְפּוֹי]) e os seus ramos ('anpoi [עַנְפּוֹי]). E tudo isso vemos em seu Livro (sifreih [סִפְרֵיהּ]). Ditosos são aqueles piedosos superiores (ḥasidei 'ila'in [חֲסִידֵי עִלָּאִין]), aos quais a sabedoria suprema (ḥokhmta 'ila'ah [חָכְמְתָא עִלָּאָה]) foi revelada e dos quais nunca mais foi esquecida, como está escrito (Salmos 25:14): ‘O segredo de YHWH é para os que O temem, e Sua aliança, para lhes dar a conhecer’ (sod YHWH li-yre'av u-verito le-hodi'am [סוֹד ה' לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם]).

CAPÍTULO 49

(Vilna 37b)

49:1 “E YHWH disse: ‘Meu espírito não permanecerá no homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) para sempre, porquanto ele é carne’ (va-yomer YHWH lo yadon ruḥi va-adam le-'olam be-shaggam hu basar [וַיֹּאמֶר יְיָ לֹא יָדוֹן רוּחִי בָּאָדָם לְעוֹלָם בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר])” etc. (texto faltante). Rabino Aḥa (Rabbi Aḥa [רַבִּי אַחָא]) disse: “Naquele tempo, aquele rio que flui e sai (nahara de-nagid ve-nafiq [נַהֲרָא דְּנָגִיד וְנָפִיק]) fez sair o espírito superior (ruḥa 'ila'ah [רוּחָא עִלָאָה]) da Árvore da Vida ('ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) e o verteu na Árvore (glosa: no qual habita a morte) (var. alt.: da Árvore da Morte), e os espíritos (ruḥin [רוּחִין]) permaneceram estendidos no interior dos filhos dos homens (benei nasha [דִּבְנֵי נְשָׁא]) por muitos dias (yom [יוֹם]) (var. alt.: tempos), até que os maus (bishin [בִּישִׁין]) se levantaram e se puseram de prontidão à porta (la-petaḥ [לַפֶּתַח]). Então o espírito superior retirou-se daquela Árvore, no momento em que as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmetin [נִשְׁמְתִין]) voaram para dentro dos filhos (var. alt.: dos filhos de) homens. Este é o sentido do que está escrito: ‘Meu espírito não permanecerá no homem para sempre’ (lo yadon ruḥi va-adam le-'olam [לֹא יָדוֹן רוּחִי בָּאָדָם לְעוֹלָם]), isto é, para ser dado ao mundo ('alma [עַלְמָא]) (le-'olam [לְעוֹלָם]) no momento em que as almas voaram para dentro dos filhos dos homens.”

49:2 “Porquanto ele é carne” (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]). Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse (glosa: assim se dizia na academia de Rabino El'azar) (remissão interna: abaixo, 98a): “‘Porquanto’ (be-shaggam [בְּשַׁגָּם]) - este é Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]), pois ele ilumina a Lua (sihara [סִיהֲרָא]). E por esta força (ḥeila [חֵילָא]) subsistem os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) no mundo ('alma [עַלְמָא]) por muitos dias (yom [יוֹם]) (var. alt.: tempos). ‘E os seus dias serão cento e vinte anos’ (ve-hayu yamav me'ah ve-'esrim shanah [וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה]) - isto alude a Moisés, por cuja mão a Torá foi dada. E então ele verte (var. alt.: lança) vida (ḥayyin [חַיִּין]) aos filhos dos homens a partir daquela Árvore da Vida ('ilana de-ḥayyin [אִילָנָא דְחַיִּין]). E assim teria sido, se Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) não houvesse pecado. Este é o sentido do que está escrito (Êxodo 32:16): ‘gravado sobre as tábuas’ (ḥarut 'al ha-luḥot [חָרוּת עַל הַלֻּחוֹת]) - liberdade do anjo da morte (ḥerut mi-mal'akh ha-mavet [חֵרוּת מִמַּלְאַךְ הַמָּוֶת]); pois a Árvore da Vida ('ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) fazia descer a vida para baixo.”

49:3 E, por isso, ‘porquanto’ (be-shaggam [בְּשַׁגָּם]), que é carne (basar [בָּשָׂר]): fica estabelecido este sentido, a saber, verter o espírito da vida (la'araqa ruḥa de-ḥayyei [לַאֲרָקָא רוּחָא דְחַיֵּי]) (var. alt.: para afastar-se). ‘Porquanto’ (be-shaggam [בְּשַׁגָּם]) está preso abaixo e está preso acima. E, por isso, ensinamos: Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) não morreu; antes, foi recolhido (itkenish [אִתְכְּנִישׁ]) (Vilna 38a) do mundo ('alma [עַלְמָא]), e permaneceu iluminando a Lua (sihara [סִיהֲרָא]). Pois o Sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]), embora seja recolhido do mundo, não morre; antes, entra e ilumina a Lua. Assim também Moisés.”

49:4 Outra interpretação: ‘porquanto ele é carne’ (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]). Pelo prolongar-se do espírito (meshikhu de-ruḥa [בִּמְשִׁיכוּ דְרוּחָא]) nos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בִּבְנֵי נְשָׁא]) durante muito tempo (zimna rabba [זִמְנָא רַבָּה]), ele volta a tornar-se carne (basar [בָּשָׂר]), a deixar-se arrastar atrás do corpo (gufa [גּוּפָא]) e a empenhar-se nas obras deste mundo ('ovadin de-hai 'alma [בְּעוֹבָדִין דְּהַאי עָלְמָא]).

49:5 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: (Nota editorial: abaixo, 55b: as gerações que se completaram a partir de Seth eram todas justas e piedosas; depois se espalharam, geraram filhos e ensinaram ofícios - e, segundo a variante, também sabedoria.) O mundo veio à devastação (le-shatsa'ah [לְשַׁצָאָה]) por meio de lanças (rumḥin [בְּרוּמְחִין]) e espadas (sayyifin [וּסָיְיפִין]), até que veio Noé (Noaḥ [נֹחַ]) e lhes estabeleceu a ordenação do mundo (tiqquna de-'alma [תִּקּוּנָא דְעָלְמָא]), isto é, o cultivo e o reparo da terra (ar'a [אַרְעָא]). Pois, no princípio, não semeavam (zar'in [זָרְעִין]) nem ceifavam (ḥatsdin [חָצְדִין]); depois, passaram a necessitar daquilo que está escrito: ‘Enquanto durarem todos os dias da terra...’ (’od kol yemei ha-arets [עוֹד כָּל יְמֵי הָאָרֶץ]) etc.

49:6 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: “O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a reparar o mundo (le-taqqana 'alma [לְתַקָּנָא עָלְמָא]) e a dispor o espírito (ruḥa [רוּחָא]) nos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בִּבְנֵי נְשָׁא]), para que prolonguem os dias (yom [יוֹם]) para sempre. Este é o sentido do que está escrito (Isaías 65:22): ‘Pois, como os dias da árvore, assim serão os dias do Meu povo’ (ki kimei ha-'ets yemei 'ammi [כִּי כִּימֵי הָעֵץ יְמֵי עַמִּי]) etc. E está escrito (Isaías 25:8): ‘Aniquilará a morte para sempre, e YHWH Elohim enxugará a lágrima de toda face, e o opróbrio de Seu povo removerá de toda a terra, porque YHWH falou’ (billa' ha-mavet la-netsaḥ u-maḥah YHWH 'elohim dim'ah me-'al kol panim ve-ḥerpat 'ammo yasir me-'al kol ha-arets ki YHWH dibber [בִלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח וּמָחָה יְיָ אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְחֶרְפַּת עַמּוֹ יָסִיר מֵעַל כָּל הָאָרֶץ כִּי יְיָ דִּבֵּר]). Até aqui as palavras foram completadas; daqui em diante, a ordenação da parashah: Bereshit (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]).”

CAPÍTULO 50

(Vilna 38a)

50:1 Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Eis o que ensinamos: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo ('alma [עָלְמָא]), gravou as gravuras do mistério da fé (gilufei de-raza di-meheimnuta [גִּילוּפֵי דְּרָזָא דִּמְהֵימְנוּתָא]) no interior das purezas (tehirin [טְהִירִין]), mediante segredos superiores (razin 'illa'in [רָזִין עִלָּאִין]). E gravou acima e gravou abaixo, e tudo foi em um só mistério (be-raza ḥada [בְּרָזָא חָדָא]). E fez o mundo inferior ('alma tatta'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]) à semelhança do mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]). E este se põe em correspondência com aquele, para que tudo fosse um só, em uma só unificação (yiḥuda ḥada [יִחוּדָא חָדָא]). E, por isso, o Santo, bendito seja Ele, gravou as gravuras das letras acima e abaixo, e por meio delas criou os mundos ('almin [עָלְמִין]).”

50:2 Vem e vê: à semelhança do modo como o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez o mundo ('alma [עָלְמָא]), assim também criou o primeiro Adão (adam qadma'ah [אָדָם קַדְמָאָה]). Abriu a exposição e disse (Oseias 6:7): “Mas eles, como Adão, transgrediram o pacto” (ve-hemmah ke-Adam 'avru verit [וְהֵמָּה כְּאָדָם עָבְרוּ בְּרִית]) etc. Pois o Santo, bendito seja Ele, o coroou com coroas superiores ('ittarin 'illa'in [עִטְּרִין עִלָּאִין]) e o criou nos seis lados do mundo (shith sitrin de-'alma [שִׁית סִטְרִין דְּעָלְמָא]), para que fosse completo em tudo. E todos se moviam e tremiam diante dele. Pois, quando Adão (Adam [אָדָם]) foi criado, foi criado na forma superior (diyyuqna 'ila'ah [דִּיוּקְנָא עִלָּאָה]). E contemplavam aquela forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) e se moviam e tremiam diante dele. Depois, o Santo, bendito seja Ele, o introduziu no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]), para deleitar-se ali em deleites superiores ('iddunin 'illa'in [עִדּוּנִין עִלָאִין]). E os anjos superiores (mal'akhin 'illa'in [מַלְאָכִין עִלָּאִין]) o cercavam e ministravam diante dele, e lhe davam a conhecer os mistérios de seu Senhor (razin de-mareihon [רָזִין דְּמָרֵיהוֹן]).

50:3 Vem e vê: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o introduziu no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]), ele via e contemplava dali todos os segredos superiores (razin 'illa'in [רָזִין עִלָּאִין]) e toda sabedoria (ḥokhmta [חָכְמְתָא]), a fim de conhecer e contemplar a glória de seu Senhor (yeqara de-mareih [יְקָרָא דְּמָרֵיהּ]).

50:4 Sete palácios (heikhalin [הֵיכָלִין]) são moradas (medorin [מְדוֹרִין]) no alto, e eles são o mistério da fé superior (raza di-meheimnuta 'ila'ah [רָזָא דִּמְהֵימְנוּתָא עִלָּאָה]). E sete palácios (heikhalin [הֵיכָלִין]) há abaixo (glosa: à semelhança deles, um em correspondência com o outro; sete moradas de palácios há abaixo), à semelhança do alto. E são seis, à semelhança do modelo superior, e um é oculto e escondido no alto. E todos estes pertencem ao mistério superior. Pois todos esses palácios têm em si a semelhança do alto, e têm em si a semelhança do baixo, para que tudo ficasse incluído na forma do mistério do alto (diyyuqna de-raza di-le'eila [דִּיּוּקְנָא דְרָזָא דִלְעֵילָא]) e na forma do mistério do baixo (diyyuqna de-raza di-letata [בִדִיוּקְנָא דְרָזָא דִלְתַתָּא]); e neles estava a habitação (diyyureih [דִּיּוּרֵיהּ]) de Adão (Adam [אָדָם]).

50:5 E depois que foi expulso do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os preparou para as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos justos (nishmatehon de-tsaddiqayya [נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָא]), para que se deleitassem neles como convém, a partir do resplendor da glória superior (ziva di-yeqara 'ila'ah [זִיוָא דִּיקָרָא עִלָּאָה]). E cada um e cada qual foi disposto à semelhança do alto (eila [עֵילָא]) e à semelhança do baixo, como já estabelecemos.”

CAPÍTULO 51

(Vilna 38a)

51:1 O primeiro Palácio (heikhala qadma'ah [הֵיכָּלָא קַדְמָאָה]) é o lugar (atar [אֲתַר]) que se dispõe abaixo para ser à semelhança do alto. E os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) já despertaram as ordenanças do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (nimmusei de-ginta de-'eden [נִמּוּסֵי דְגִנְתָּא דְעֵדֶן]), tal como ele é no mistério superior (glosa: pois ele se dispõe interiormente, no íntimo oculto do mistério do abaixo, escondido e selado de tudo) (var. alt.: e ele se dispõe interiormente e fica selado de tudo); e o olho não domina sobre ele, salvo as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos justos (nishmatehon de-tsaddiqayya [נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא]), para ficarem (Vilna 38b) gravadas acima e abaixo e para contemplarem dali o mistério de seu Senhor (raza de-mareihon [רָזָא דְמָרֵיהוֹן]) e o deleite superior ('innuga di-le'eila [עִנּוּגָא דִלְעֵילָא]).

51:2 E estes são os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָא]) que não trocaram a glória de seu Senhor (yeqara de-mareihon [יְקָרָא דְמָרֵיהוֹן]) por causa de outro temor (daḥala aḥora [דַּחֲלָא אָחֳרָא]). Está escrito (Provérbios 12:4): “A Mulher de valor é a coroa de seu marido” (eshet ḥayil 'ateret ba'alah [אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעֲלָהּ]). Este é o mistério da fé (raza di-meheimnuta [רָזָא דִּמְהֵימְנוּתָא]): que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se apegue a seu Senhor (be-mareih [בְּמָרֵיהּ]) e O tema continuamente, sem desviar-se nem para a direita (yamin [יָמִין]) nem para a esquerda (semol [שְׂמֹאל]). E já estabelecemos que o homem não deve andar após outro temor (daḥala aḥora [דַּחֲלָא אָחֳרָא]), que se chama Mulher de Prostituições (eshet zenunim [אֵשֶׁת זְנוּנִים]). E, por isso, está escrito (Provérbios 7:5): “para guardar-te da mulher estranha, da estrangeira que alisa as suas palavras” (lishmorkha me-ishshah zarah mi-nokhriyyah amareiha heḥliqah [לִשְׁמָרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחלִיקָה]).

51:3 Este Palácio (heikhala da [הֵיכָלָא דָא]) se mantém na forma do mistério superior (diyyuqna de-raza 'ila'ah [בְּדִיוּקְנָא דְרָזָא עִלָּאָה]). Pois, quando as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos justos (nishmatin de-tsaddiqayya [נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָא]) saem deste mundo (hai 'alma [הַאי עָלְמָא]), entram nestes palácios que estão no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) inferior (ginta de-'eden di-letata [גִּנְתָּא דְעֵדֶן דִּלְתַתָּא]); e ali (var. alt.: entram e) se assentam, cada uma e cada qual, por todo o tempo em que a alma necessita permanecer ali.

51:4 E em cada palácio e palácio (heikhala ve-heikhala [הֵיכָלָא וְהֵיכָלָא]) há formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) à semelhança (var. alt.: superior) do alto (eila [עֵילָא]), e formas à semelhança (var. alt.: inferior) do baixo. E ali a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmata [נִשְׁמָתָא]) se reveste de vestimentas (levushin [בִּלְבוּשִׁין]) à semelhança deste mundo ('alma [עַלְמָא]). E ali se deleita por todo o tempo de que necessita, até que chegue o momento de subir ao lugar superior (atar 'ila'ah [אֲתַר עִלָּאָה]), como convém. E, do interior daquele invólucro (mana [מָאנָא]) em que se revestiu, vê formas superiores (diyyuqnin 'illa'in [דִּיוּקְנִין עִלָּאִין]) para contemplar a glória de seu Senhor (yeqara de-mareihon [בִּיקָרָא דְּמָרֵיהוֹן]).

51:5 Neste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) há luzes superiores (nehorin 'illa'in [נְהוֹרִין עִלָּאִין]) para contemplação. As almas (neshamah [נְשָׁמָה]) daqueles prosélitos (giyorin [גִּיּוֹרִין]) que se converteram permanecem ali e entram ali para contemplar a glória superior (yeqara 'ila'ah [יִיקָרָא עִלָּאָה]); e ali se revestem de uma só vestimenta (levusha ḥada [בִּלְבוּשָׁא חָדָא]) de uma luz que resplandece e não resplandece (nehora de-nahir ve-la nahir [דִּנְהוֹרָא דְּנָהִיר וְלָא נָהִיר]). E aquele Palácio é revestido de pedra preciosa (even tava [אֶבֶן טָבָא]) e ouro (dahava [דַהֲבָא]).

51:6 E ali há uma abertura (pitḥa [פִּתְחָא]) que desce em frente da abertura da Geena (geihinnom [דְּגֵיהִנֹּם]). Dali contemplam todos aqueles culpados (glosa: de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל])) (var. alt.: dos que praticam culto idólatra) que não entraram no pacto santo e permanente (berit qayyama qaddisha [בִּבְרִית קַיָּימָא קַדִּישָׁא]) e são enxotados por aqueles anjos de destruição (mal'akhei ḥabbalah [מַלְאֲכֵי חַבָּלָה]) que os impelem no fogo ardente (nura de-daliq [נוּרָא דְּדָלִיק]). E eles veem isso e se alegram por haverem se convertido (de-itgayyiru [דְּאִתְגַּיְירוּ]).

51:7 E três vezes ao dia (yom [יוֹם]) (telat zimnin be-yoma [וּתְלַת זִמְנִין בְּיוֹמָא]) resplandecem a partir da irradiação superior (nehiru 'ila'ah [נְהִירוּ עִלָּאָה]) e ali se deleitam. E acima deles estão Obadias (Ovadyah [עוֹבַדְיָה]) e Onqelos, o prosélito (Onqelos giyora [אֻנְקְלוֹס גִּיּוֹרָא]), e os demais prosélitos (giyorin [גִּיוֹרִין]) que se converteram. Assim se dá no alto (eila [עֵילָא]), quando as suas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) merecem subir para serem ali coroadas (le-it'attara taman [לְאִתְעַטְּרָא תַּמָּן]):

CAPÍTULO 52

(Vilna 38b)

52:1 O segundo Palácio (heikhala tinyana [הֵיכָלָא תִנְיָינָא]). Este Palácio (heikhala da [הֵיכָלָא דָא]) está situado mais para dentro, a partir deste primeiro Palácio (heikhala qadma'ah [הֵיכָלָא קַדְמָאָה]); e este (glosa: a abertura fica próxima, no interior da caverna) (var. alt.: o palácio está próximo da caverna) dos Patriarcas (avahan [אֲבָהָן]). E este Palácio resplandece a partir do primeiro. Aqui há todas as pedras preciosas (avanin yaqqirin [אֲבָנִין יַקִּירִין]) que o revestem.

52:2 No interior deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) há uma só irradiação (nehiru ḥad [נְהִירוּ חַד]), composta de todas as cores (kol gevanin [כָּל גְּוָונִין]), e ela resplandece de cima para baixo. Neste Palácio permanecem (var. alt.: todos) aqueles que suportaram sofrimentos (yissurin [יִסּוּרִין]) e enfermidades (mar'in [מַרְעִין]) neste mundo ('alma [עַלְמָא]), a fim de se corrigirem (le-ittaqqena [לְאִתְתַּקְּנָא]). E davam graças e entoavam louvores a seu Senhor (le-mareihon [לְמָרֵיהוֹן]) todos os dias (yom [יוֹם]), e jamais negligenciavam as suas orações (tselotayyehu [צְלוֹתַיְיהוּ]).

52:3 Mais para o interior deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) permanecem todos aqueles que santificam (de-meqaddeshin [דִּמְקַדְּשִׁין]) (glosa: em cada dia (yom [יוֹם])), com toda a força (be-khol ḥeila [בְּכָל חֵילָא]), o Nome de seu Senhor (shema de-mareihon [שְׁמָא דְמָרֵיהוֹן]) e respondem: “Amém, seja o Seu grande Nome bendito” (Amen yehe shemeh rabba mevarakh [אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ]) com toda a força. E estes permanecem no mais interior deste Palácio. E aquela luz (nehora [נְהוֹרָא]) que inclui todas as cores (gavvanin [גַּוְונִין]) resplandece sobre eles. Por meio dessa irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) permanecem e veem outras luzes (nehorin aḥoranin [נְהוֹרִין אָחֳרָנִין]) que se unem e não se unem em seu interior. E acima deles está o Messias (Mashiaḥ [מָשִׁיחַ]), que entra, permanece entre eles e lhes traz alívio (naḥit lon [וְנָחִית לוֹן]).

CAPÍTULO 53

(Vilna 39a)

53:1 Ele toma [algo] deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) e entra no terceiro Palácio (heikhala telita'ah [הֵיכָלָא תְּלִיתָאָה]); e ali estão todos aqueles tomados por enfermidades (benei mar'in [בְּנֵי מַרְעִין]) e dores ainda maiores (ke'evin yattir [וּכְאֵבִין יַתִּיר]), bem como todos aqueles pequeninos da casa do mestre (darddeqei de-vei rabban [דַּרְדְּקֵי דְבֵי רַבָּן]) que não completaram os seus dias (yom [יוֹם]). E também todos aqueles que se afligem pela ruína do Templo (ḥaruv bei maqdasha [חָרוּב בֵּי מַקְדְּשָׁא]) (var. alt.: e derramaram) e derramavam lágrimas (dime'in [דִּמְעִין]). Todos eles permanecem naquele Palácio, e ele os consola (menaḥem lon [מְנַחֵם לוֹן]).

CAPÍTULO 54

(Vilna 39a)

54:1 E ele toma [algo] deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) e entra no quarto Palácio (heikhala revi'a'ah [בְּהֵיכָלָא רְבִיעָאָה]); e ali estão todos aqueles enlutados de Sião e Jerusalém (avelei Tsiyyon vi-Yerushalayim [אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִיְרוּשָׁלַם]), bem como todos aqueles que foram mortos pelas demais nações, adoradoras dos astros e dos signos (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). E ele começa a chorar. (Vilna 39a) Então todos aqueles príncipes da descendência de David (nesi'in de-zar'a de-David [נְשִׂיאִין דְּזַרְעָא דְּדָוִד]) se apegam a ele e o consolam.

54:2 Ele começa uma segunda vez e chora, até que uma voz (qol [קוֹל]) (qala [קָלָא]) sai, une-se àquela voz e sobe ao alto (eila [עֵילָא]), permanecendo ali até o começo do mês (reish yarḥa [רֵישׁ יַרְחָא]). E, quando desce, descem com ele muitas luzes e resplendores (nehorin ve-zivin [נְהוֹרִין וְזִיוִין]), iluminando todos aqueles palácios, e [trazendo] cura e luz (asvata u-nehora [אַסְוָותָא וּנְהוֹרָא]) a todos aqueles que foram mortos, aos enfermos e aos doloridos (benei mar'in u-makh'ovin [בְּנִי מַרְעִין וּמַכְאוֹבִין]) que sofreram com o Messias (Mashiaḥ [מָשִׁיחַ]).

54:3 Então ele veste um manto de púrpura (purpira [פּוּרְפִּירָא]). E ali ficam gravados e inscritos todos aqueles que foram mortos pelas demais nações, adoradoras dos astros e dos signos (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), naquele manto de púrpura. E aquele manto de púrpura sobe ao alto (eila [עֵילָא]) e é ali gravado dentro do manto superior de púrpura do Rei (purpira 'ila'ah de-malka [פּוּרְפִּירָא עִלָּאָה דְמַלְכָּא]). E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a vestir aquele manto de púrpura e a julgar as nações, como está escrito (Salmos 110:6): “Julgará entre as nações, [a terra] está cheia de cadáveres” (yadin ba-goyim maleh geviyyot [יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת]). Até o momento em que ele vem e os consola, descem com ele (glosa: muitas) luzes e delícias (nehorin ve-'iddunin [נְהוֹרִין וְעִדּוּנִין]) para deleite, e com ele [descem] muitos anjos e carruagens (mal'akhin u-retikhin [מַלְאָכִין וּרְתִיכִין]). Cada um e cada qual [vem] com um vestimento (malbusha [בְּמַלְבּוּשָׁא]) (var. alt.: e na mão de cada um e cada qual, um vestimento), para que com eles se revistam todas aquelas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos que foram mortos. E ali se deleitam durante todo o tempo em que ele sobe e desce.

54:4 Mais para o interior deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) permanecem, em um grau (dargin [דַּרְגִּין]) superior (darga 'ila'ah [דַּרְגָא עִלָּאָה]), aqueles dez grandes encarregados (asarah ravrevin memannan [עֲשָׂרָה רַבְרְבִין מְמַנָּן]) (glosa: como, por exemplo), Rabino Aqiva (Rabbi 'Aqiva [רַבִּי עֲקִיבָא]) e seus companheiros. E todos eles ascendem em elevação (bi-sliqu [בִּסְלִיקוּ]) para dentro do Espelho do alto (aspaklarya di-le'eila [אַסְפַּקְלַרְיָאָה דִּלְעֵילָא]) e resplandecem no fulgor da glória superior (ziv yeqara 'ila'ah [זִיו יְקָרָא עִלָּאָה]). A respeito deles está escrito (Isaías 64:3): “Olho nenhum viu, ó Elohim, fora de Ti, o que Ele fará para quem n'Ele espera” ('ayin lo ra'atah 'elohim zulatekha ya'aseh li-meḥakkeh lo [עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ]).

CAPÍTULO 55

(Vilna 39a)

55:1 No quinto Palácio (heikhala ḥamisha'ah [בְּהֵיכָלָא חֲמִישָׁאָה]) permanecem todos aqueles que são mestres do arrependimento completo (mareihon di-tiyuvta sheleimta [מָארֵיהוֹן דִּתְיוּבְתָּא שְׁלֵימְתָּא]), que retornaram de seus pecados, se arrependeram deles e cujas almas partiram em pureza (be-dakhyu [בְּדַכְיוּ]) (var. alt.: e todos aqueles que são mestres do arrependimento); bem como todos aqueles que santificaram o Nome de seu Senhor (shema de-mareihon [שְׁמָא דְּמָרֵיהוֹן]) e aceitaram sobre si a morte (mota [מוֹתָא]). E à porta deste Palácio (tar'a de-hai heikhala [בְּתַרְעָא דְהַאי הֵיכָלָא]) (var. alt.: abertura) está Manassés, rei de Judá (Menasheh melekh Yehudah [מְנַשֶּׁה מֶלֶךְ יְהוּדָה]), a quem o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), recebeu em arrependimento completo (tiyuvta sheleimta [תְּיוּבְתָּא שְׁלֵימְתָּא]) e para quem abriu uma abertura (ḥatira [חֲתִירָא]) para recebê-lo.

55:2 E, mais para o interior deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), permanecem todos aqueles que são mestres do arrependimento intenso (mareihon di-tiyuvta taqqifa [מָארֵיהוֹן דִּתְיוּבְתָּא תַּקִּיפָא]), cujas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) partiram na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que se amarguraram por suas obras (ovadeihon [עוֹבָדֵיהוֹן]). E estes se deleitam no deleite superior ('idduna 'ila'ah [עִדּוּנָא עִלָּאָה]) em cada dia (yom [יוֹם]). E, três vezes ao dia, uma irradiação (nehiru [נְהִירוּ]) entra naquele Palácio, no qual cada um e cada qual se deleita como lhe convém. E cada qual é abrasado pela irradiação do dossel nupcial de seu companheiro (nehiru de-ḥuppa de-ḥavreih [מִנְהִירוּ דְּחוּפָּה דְּחַבְרֵיהּ]), tanto abaixo quanto acima.

55:3 Este Palácio (hai heikhala [הַאי הֵיכָלָא]) se acha acima daqueles palácios inferiores (heikhlei tatta'ei [הֵיכְלֵי תַּתָּאֵי]). E nem mesmo os justos perfeitos (tsaddiqim gemurin [צַדִּיקִים גְּמוּרִין]) podem entrar dentro (var. alt.: daquele) deste Palácio e nele permanecer. E este é um grau (dargin [דַּרְגִּין]) superior sobre todos [os anteriores] (var. alt.: nele), exceto o grau dos piedosos (darga de-ḥasidei [דַרְגָא דְּחֲסִידֵי]), que é o grau mais alto sobre todos.

CAPÍTULO 56

(Vilna 39a)

56:1 O sexto Palácio (heikhala shitita'ah [הֵיכָלָא שְׁתִיתָאָה]) - este Palácio é o Palácio dos piedosos (heikhala de-ḥasidei [הֵיכָלָא דְּחֲסִידֵי]). Este Palácio é o mais elevado de todos. E é este o Palácio que subsiste acima de todos. O Palácio da direita (yamin [יָמִין]) (heikhala de-yamina [הֵיכָלָא דְיָמִינָא]) - ninguém pode permanecer nele, senão aqueles piedosos santos (ḥasidim qaddishin [חֲסִידִים קַדִּישִׁין]) e todos aqueles que amam o seu Senhor com grande amor (bi-rḥimu saggei [בִּרְחִימוּ סַגֵּי]). E à entrada deste Palácio (pitḥa de-hai heikhala [פִּתְחָא דְהַאי הֵיכָלָא]) permanecem todos aqueles que, em cada dia (yom [יוֹם]), realizam a unificação de seu Senhor (meyaḥadei yiḥuda de-mareihon [דִּמְיַחֲדֵי יִחוּדָא דְמָרֵיהוֹן]). E estes entram neste Palácio e estão destinados a subir em primeiro lugar (le-salqa be-qadmita [לְסַלְּקָא בְּקַדְמִיתָא]).

56:2 E acima desta entrada está Abraão, a direita (yamin [יָמִין]) do Santo, bendito seja Ele (Avraham yemina de-Qudsha Berikh Hu [אַבְרָהָם יָמִינָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). E à outra entrada está Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]), que foi atado sobre o altar (de-it'aqad 'al gabbei madbeḥa [דְּאִתְעַקַּד עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא]) e foi oferta íntegra (qorbana shelim [קָרְבָּנָא שְׁלִים]) diante do Santo, bendito seja Ele. E à outra entrada, mais para o interior, está Jacó, o íntegro (Ya'aqov sheleima [יַעֲקֹב שְׁלֵימָא]), e as doze tribos (treisar shevatin [וּתְרֵיסַר שְׁבָטִין]) ao redor dele (saḥaraneih [סַחֲרָנֵיהּ]), e a Presença Divina (Shekhinah [שְׁכִינְתָּא]) sobre as suas cabeças.

56:3 E, quando Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se acha em angústia (be-'aqu [בְּעָקוּ]), despertam-se os três Patriarcas (telat avahan [תְּלַת אַבָּהָן]) e despertam a Presença Divina (Shekhinah [שְׁכִינְתָּא]) para que os proteja (le-aggana 'alayyehu [לְאַגָּנָא עֲלַיְיהוּ]). Então ela ascende e se coroa no alto (eila [עֵילָא]), e protege Israel. E, assim como há palácios abaixo, no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (be-ginta de-'eden [בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן]), assim também acima há palácios ordenados (heikhalin metaqqenan [הֵיכָלִין מְתַקְּנָן]), que são o mistério da fé (raza di-meheimanuta [רָזָא דִמְהֵימָנוּתָא]). E todos (var. alt.: aqueles) estes palácios, todos eles, se ligam e se coroam em um só Palácio (be-ḥad heikhala [בְּחַד הֵיכָלָא]), que é...

CAPÍTULO 57

(Vilna 39b)

57:1 O sétimo Palácio (heikhala shevi'a'ah [הֵיכָלָא שְׁבִיעָאָה]); e este Palácio é oculto e selado, distinto de todos os demais palácios. No meio deste Palácio ergue-se uma coluna ('ammuda [עַמּוּדָא]) (Vilna 39b), que apresenta muitos matizes (bi-gvvanin saggi'in [בִּגְוָונִין סַגִּיאִין]): verde (yaroq [יָרוֹק]), branco (ḥivvar [חִוָּור]), vermelho (sumaq [סוּמָק]) e negro (ukham [אוּכָם]). E, quando as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) ascendem, elas entram neste Palácio. Quem se mostra apto a este matiz ascende por ele; e quem se mostra apto àquele matiz ascende por ele, cada qual segundo o que lhe convém.

57:2 E estes seis palácios (shit heikhalin [שִׁית הֵיכָלִין]) são para morada (le-madora [לְמָדוֹרָא]), como dissemos. Mas o sétimo não é para morada. E os seis, todos, estão no mistério do seis (raza de-shet [בְּרָזָא דְשֵׁת]). Por isso está escrito: “Ele criou seis” (bara shith [בָּרָא שִׁית]). Seis graus (dargin [דַּרְגִּין]) acima, seis graus abaixo, e tudo é um só mistério (raza ḥada [רָזָא חָדָא]).

CAPÍTULO 58

(Vilna 39b)

58:1 Vem e vê: Bereshit. Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: havia duas Casas (trein battin [תְּרֵין בָּתִּין]), a Primeira Casa (bayit rishon [בַּיִת רִאשׁוֹן]) e a Segunda Casa (bayit sheni [בַּיִת שֵׁנִי]); esta superior e esta inferior. São dois He's (trein hehin [תְּרֵין הֵהִי"ן]), esta superior e esta inferior, e tudo é um só. A letra Bet superior (Bet 'ila'ah [ב' עִלָּאָה]) abriu portais (tara'in [תַּרְעִין]) para todos os lados, pois assim uma está incluída na outra (de-khalil da be-da [דְּכָלִיל דָּא בְּדָא]). Reshit (reshit [רִאשִׁית]): então ela é princípio para entrar no cômputo da edificação (ḥushbena de-vinyana [בְּחוּשְׁבְּנָא דְבִנְיָנָא]). Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse, em nome de Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]), que Bereshit é a suma da forma (kelala di-diyyuqna [כְּלָלָא דִּיוּקְנָא]) (var. alt.: da forma), pois todas as formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) estão incluídas nela. Este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Ezequiel 1:28): “esta era a aparência da semelhança da glória de YHWH” (hu mar'eh demut kevod YHWH [הוּא מַרְאֶה דְּמוּת כְּבוֹד יְיָ]); a visão (ḥeizu [חֵיזוּ]) em que seis outros foram vistos. E isto é Bereshit: “Ele criou seis” (bara shith [בְּרֵאשִׁית בָּרָא שִׁית]).

58:2 Vem e vê: quando seis matizes (shit gvvanin [שִׁית גְּוָונִין]) ingressam nesta visão (ḥeizu [חֵיזוּ]), ela se dispôs a mostrá-los e a operar por meio deles a feitura do mundo (umanuta de-'alma [אוּמָנוּתָא דְעָלְמָא]). E, se disseres que esta feitura do mundo procede deste grau (dargin [דַּרְגִּין]), está escrito: “Ele criou seis” (bara shith [בָּרָא שִׁית]). A excelência dos seis consiste em que operam a feitura neste [grau] (shevaḥa de-shith ihu de-'avdei umanuta be-hai [שְׁבָחָא דְשִׁית אִיהוּ דְּעָבְדֵי אוּמָנוּתָא בְּהַאי]).

58:3 Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) abriu [a exposição], está escrito (Cântico dos Cânticos 2:12): “Os botões floridos apareceram na terra; o tempo do canto chegou, e a voz da rola se fez ouvir em nossa terra” (ha-nitsanim nir'u ba-arets 'et ha-zamir higgia' ve-qol ha-tor nishma' be-artsenu [הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ]). “Os botões floridos” (ha-nitsanim [הַנִּצָּנִים]) (var. alt.: apareceram na terra) - este é o mistério (raza [רָזָא]) dos seis graus acima dela (shith dargin 'alah [שִׁית דַּרְגִּין עֲלָהּ]) (glosa marginal: הרש"ב), sendo ela a sétima. E estes são os seis graus: o grau de Abraão (darga de-Avraham [דַרְגָא דְאַבְרָהָם]), o grau de Isaac (darga de-Yitsḥaq [דַרְגָא דְיִצְחָק]), o grau de Jacó (darga de-Ya'aqov [דַרְגָא דְיַעֲקֹב]), e Jaquim (Yakhin [יָכִי"ן]) e Boaz (Bo'az [בּוֹעַ"ז]) e José (Yosef [יוֹסֵ"ף]); todos eles se mostraram na terra, como está escrito: “apareceram na terra” (nir'u ba-arets [נִרְאוּ בָאָרֶץ]). “Na terra” (ba-arets [בָּאָרֶץ]) - esta é a cidade santa da Terra de Israel (qarta qaddisha de-erets Yisra'el [קַרְתָּא קַדִּישָׁא דְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל]). “Apareceram na terra” - porque essas formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]) devem ser vistas neste grau. “O tempo do canto chegou” ('et ha-zamir higgia' [עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ]), pois então se entoa louvor e magnificência, como está dito (Salmos 30:13): “para que a glória Te cante e não se cale” (lema'an yezamerkha khavod ve-lo yidom [לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדּוֹם]). E, por isso, chama-se Salmo (mizmor [מִזְמוֹר]), como aprendemos, pois está escrito: “Salmo de David” (mizmor le-David [מִזְמוֹר לְדָוִד]), porque a Presença Divina (Shekhinah [שְׁכִינְתָּא]) repousou primeiro sobre ele. E isto é “o tempo do canto chegou”. Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: pois então chegou o tempo do louvor (zimna le-shabḥa [זִמְנָא לְשַׁבְּחָא]).

58:4 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: o mundo superior ('alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]) é oculto, e todas as suas palavras são ocultas, porque subsiste no mistério (raza [רָזָא]) supremo, o dia (yom [יוֹם]) de todos os dias (yoma de-khol yomin [יוֹמָא דְּכָל יוֹמִין]) (glosa: altura de todas as alturas). E, quando criou e fez sair, fez sair estes seis. E, porque ele é oculto, sendo ocultas todas as suas palavras, a Escritura disse: “Bereshit: Ele criou seis dias superiores” (Bereshit bara shith yomin 'ila'in [בְּרֵאשִׁית בָּרָא שִׁית יוֹמִין עִלָּאִין]). E não disse quem os criou, porque ele é o mundo superior oculto.

58:5 Depois revelou e nos expôs a obra inferior ('avidta tatta'ah [עֲבִידְתָּא תַּתָּאָה]). E declarou quem a criou, porque este é o mundo ('alma [עַלְמָא]) que subsiste em manifestação (be-itgalleya [בְּאִתְגַּלְּיָיא]). E disse: “E Elohim criou os céus e a terra” (bara 'elohim et ha-shamayim ve-et ha-arets [בָּרָא אֱלהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ]). E não está escrito: “criou ocultamente” (bara satim [בָּרָא סָתִים]) (var. alt.: por via oculta), “criou os céus”. Porque este é o mundo na manifestação, e por isso disse: “criou Elohim”; Elohim ('elohim [אֱלהִים]), certamente, é Nome em manifestação. A superior em ocultamento, porque é superior; a inferior em manifestação. Para que a obra do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), seja sempre oculta e manifesta. E o mistério (raza [רָזָא]) do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) assim é: oculto e manifesto.

58:6 O 'et' dos céus ('et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) [vem] incluir os céus inferiores abaixo (shamayim tatta'ei le-tatta [שָׁמַיִם תַּתָּאֵי לְתַתָּא]). E o 'et' da terra (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) [vem] incluir a terra de baixo (erets dil-tatta [אֶרְץ דִּלְתַתָּא]). E [vem] incluir nela (var. alt.: nela) toda a sua obra (kol 'ovadaha [כָּל עוֹבָדָהָא]), conforme o modelo do alto (ke-gavna dil-'eila [כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא]).

CAPÍTULO 59

(Vilna 39b)

59:1 “E a terra estava em Tohu e Vohu” (ve-ha-arets hayetah tohu va-vohu [וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ]), como já dissemos. E esta terra (ha-arets da [וְהָאָרֶץ דָּא]) é a terra superior ('erets 'ila'ah [אֶרֶץ עִלָּאָה]), que não possui luz própria (nehora mi-garmah [נְהוֹרָא מִגַּרְמָהּ]). “Estava” (hayetah [הָיְתָה]) - no princípio ela já existia como convinha. Mas agora [estava em] Tohu e Vohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]) e escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]). “Estava” (hayetah [הָיְתָה]) - precisamente. Depois ela diminuiu a si mesma e diminuiu a luz. Tohu e Vohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]) e escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) e espírito (ruaḥ [וְרוּחַ]) são os quatro elementos do mundo (arba' yesodei 'alma [אַרְבַּע יְסוֹדֵי עָלְמָא]) que nela se incluíram.

CAPÍTULO 60

(Vilna 40a)

60:1 Outra interpretação: o 'et' da terra (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]), como já dissemos, [vem] incluir a terra inferior (ar'a dil-tatta [אַרְעָא דִלְתַתָּא]), a qual foi feita em muitas moradas (be-khamma medorin [בְּכַמָּה מְדוֹרִין]) (var. alt.: luzes (nehorin [נְהוֹרִין])), tudo conforme o modelo superior (ke-gavna 'ila'ah [כְּגַוְונָא עִלָּאָה]). E isto é: “e a terra estava em Tohu e Vohu e escuridão e espírito” (ve-ha-arets hayetah tohu va-vohu ve-ḥoshekh ve-ruaḥ [וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ וְרוּחַ]). Estas são as moradas da terra (medorei ar'a [מְדוֹרֵי אַרְעָא]): Terra (Erets [אֶרֶץ]), Adamah (Adamah [אֲדָמָה]), Vale (Gei [גִּיא]), Neshiyyah (Neshiyyah [נְשִׁיָּה]), Tsiyyah (Tsiyyah [צִיָה]), Arqa ('Arqa [אַרְקָא]) e Tevel (Tevel [תֵבֵל]). E a maior de todas é Tevel (Tevel [תֵּבֵל]), como está escrito (Salmos 9:9): “e Ele (Vilna 40a) julgará Tevel com justiça” (ve-hu yishpot Tevel be-tsedeq [וְהוּא יִשְׁפּוֹט תֵּבֵל בְּצֶדֶק]).

60:2 Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): quem é Tsiyyah (Tsiyyah [צִיָּה])? Ele lhe disse: este é o lugar da Geena (atar de-geihinnom [אֲתַר דְּגֵיהִנֹּם]), como tu dizes: “Tsiyyah e sombra de morte” (Tsiyyah ve-tsalmavet [צִיָּה וְצַלְמָוֶת]). E este mistério (raza [רָזָא]) está escrito (var. alt.: como está escrito) (glosa: na palavra): “e escuridão sobre a face do abismo” (ve-ḥoshekh 'al penei tehom [וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם]). Este é o mistério do lugar da Geena. Esta é Tsiyyah (Tsiyyah [צִיָּה]), o lugar do anjo da morte (atar de-mal'akh ha-mavet [אֲתַר דְּמַלְאַךְ הַמָּוֶת]), como já dissemos, pois ele escurece as faces das criaturas (maḥshikh anpayeihu di-veriyyata [מַחְשִׁיךְ אַנְפַּיְיהוּ דִּבְרִיָּיתָא]). E este é o lugar da escuridão superior (ḥoshekh 'ila'ah [חֹשֶׁךְ עִלָּאָה]).

60:3 Tohu (Tohu [תֹּהוּ]) é Neshiyyah (Neshiyyah [נְשִׁיָּה]), pois nela nenhuma visão (ḥeizu [חֵיזוּ]) se mostra de modo algum, até que seja esquecida por tudo. E, por isso, chama-se Neshiyyah (Neshiyyah [נְשִׁיָּה]). E Vohu (Vohu [וָבֹהוּ]) é Arqa ('Arqa [אַרְקָא]), um lugar (atar [אֲתַר]) que não é esquecido. Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: este é o Vale (Gei [גֵיא]). E “o espírito de Elohim pairava” (ve-ruaḥ 'elohim meraḥefet [וְרוּחַ אֱלהִים מְרַחֶפֶת]) corresponde a Tevel (Tevel [תֵּבֵל]), que é nutrida do espírito de Elohim (itazzan me-ruaḥ 'elohim [דְּאִתְּזָן מֵרוּחַ אֱלֹהִים]), e tudo é um só.

CAPÍTULO 61

(Vilna 40a)

61:1 À semelhança disto, assim sucede com a terra superior ('erets 'ila'ah [אֶרֶץ עִלָּאָה]). Sete moradas (shiv'ah medorin [שִׁבְעָה מְדוֹרִין]) há acima, grau (dargin [דַּרְגִּין]) sobre grau, e em todas essas moradas [há] anjos superiores (mal'akhei 'ila'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]), postos uns sobre os outros (illein 'al illein [אִלֵּין עַל אִלֵּין]). Assim também abaixo. E tudo se prende isto com aquilo, para que tudo seja um. Sete moradas há acima; e eis que a terra superior os abrange, e todos subsistem nela. E em todas elas permanece o louvor do Santo, bendito seja Ele (tushbaḥta de-Qudsha Berikh Hu [תּוּשְׁבַּחְתָּא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). Graus separados um do outro, e lugares separados um do outro.

61:2 A primeira morada abaixo (madora qadma'ah le-tatta [מָדוֹרָא קַדְמָאָה לְתַתָּא]) é um lugar de treva (atar bei ḥashokh [אֲתַר בֵּי חָשׁוּךְ]) que não resplandece. E ela está disposta para as moradas de espíritos (medorei ruḥei [לְמָדוֹרֵי רוּחֵי]) e hostes (qastirei [וְקַסְטִירֵי]) e agitações impetuosas ('il'ulei taqqifin [וְעִלְעוּלֵי תַּקִּיפִין]) que não são vistas. E nela não há luz (nehora [נְהוֹרָא]), nem escuridão (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]), nem forma alguma (diyyuqna [דִיוּקְנָא]). E ali nenhum conhecimento se conhece de modo algum, porque não há nela forma, absolutamente, nem sequer traço algum (var. alt.: traço).

61:3 E sobre aquele lugar (atar [אֲתַר]) há um anjo encarregado (memanna ḥad mal'akha [מְמַנָּא חַד מַלְאָכָא]), cujo nome é Tahariel (Tahariel [טַהֲרִיאֵל]). E com ele [estão] setenta encarregados voadores (shiv'in memannan me'ofefin [שִׁבְעִין מְמַנָּן מְעוֹפְפִין]). E ali são produzidas centelhas danosas (mazziqei shevivin [מַזִּיקֵי שְׁבִיבִין]) (var. alt.: que estão sobre eles), que não permanecem, nem são vistas, nem são encontradas. E, quando chega a manhã, todos eles (remissão interna: 19a) se renovam, mas não permanecem. Quando chegam junto àquele (var. alt.: deste) lugar, perecem e não são encontrados, e entram por uma abertura do abismo (nuqba di-tehoma [נוּקְבָא דִּתְהוֹמָא]) e não mais são vistos. Quando a noite (layla [לַיְלָה]) cai, são novamente produzidos daquelas centelhas, até que chegue a manhã.

61:4 A segunda morada (madora tinyana [מָדוֹרָא תִנְיָינָא]) é um lugar (atar [אֲתַר]) que ilumina mais, embora seja escuro; porém não escuro como a primeira. E ela está disposta para as moradas de anjos superiores (medorei mal'akhin 'ila'in [לְמָדוֹרֵי מַלְאָכִין עִלָּאִין]) que são encarregados das obras dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) ('ovadeihon di-venei nasha [עוֹבָדֵיהוֹן דִּבְנֵי נְשָׁא]) e de desviá-los (le-mistei [וּלְמִסְטֵי]) (var. alt.: para desviá-los) naquele mau caminho em que andam. E aquele lugar se deixa ver mais do que o primeiro. E esses anjos têm proximidade (qerava [קְרָבָא]) (var. alt.: proximidade) com os filhos dos homens, e alimentam-se (mitzannan [מִתְזְנָן]) (var. alt.: e tiram proveito) do odor e do perfume que vêm de baixo, para ascender em proveito e resplandecer mais.

61:5 E sobre eles [há] um encarregado (memanna [מְמַנָּא]), cujo nome é Qedumiel (Qedumiel [קדומיאל]). E estes abrem o cântico (shirta [שִׁירָתָא]), depois se aquietam (mishtakkekhei [מִשְׁתַּכְּכֵי]) e se vão. E não são vistos até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), abaixo, abra e diga o cântico. Então permanecem em seu lugar e se mostram mais resplandecentes. Três vezes por dia (yom [יוֹם]) santificam a santidade (meqaddeshei qedushta [מְקַדְּשֵׁי קְדוּשְׁתָּא]). E, quando Israel se ocupa com a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), todos eles voam e dão testemunho (var. alt.: eles) acima. E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), compadece-se deles.

61:6 A terceira morada (madora telita'ah [מָדוֹרָא תְלִיתָאָה]) é um lugar (atar [אֲתַר]) de centelhas e fumos (shevivin ve-qittorin [דִּשְׁבִיבִין וְקִטּוֹרִין]). E ali há o efluxo do rio de fogo (nura [נוּרָא]) (nehar di-nur [נְהַר דִּינוּר]) que corre e sai, sendo ele a casa da fogueira das almas dos ímpios (bei moqeda de-nafshayyehu de-rashsha'ayya [בֵּי מוֹקְדָא דְּנַפְשַׁיְיהוּ דְּרַשִּׁיעַיָּא]). Pois dali desce fogo sobre a cabeça dos ímpios, e ali [estão] os anjos da destruição (mal'akhei ḥabbalah [מַלְאֲכֵי חַבָּלָה]) que os expulsam.

61:7 E ali se encontra acusação (daletorya [דָּלֵטוֹרְיָיא]) contra Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), às vezes, para desencaminhá-los. Exceto quando se tomam remédios (asvata [אַסְוָותָא]) para repeli-la. E um encarregado está sobre eles, do lado (sitra [סִטְרָא]) da esquerda (semol [שְׂמֹאל]); todos [provêm] do lado da escuridão, como está escrito: “e a escuridão sobre a face do abismo” (ve-ḥoshekh 'al penei tehom [וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם]). E ali se encontra o culpado Samael (Samael ḥayyava [וסמאל חַיָּיבָא]).

61:8 A quarta morada (madora revi'a'ah [מָדוֹרָא רְבִיעָאָה]) é um lugar (atar [אֲתַר]) luminoso. E ali há iluminação (nehiru [נְהִירוּ]) para os anjos superiores (mal'akhei 'ila'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]) que se acham do lado da direita (yamin [יָמִין]). E eles abrem o cântico e o concluem, e não passam para ser consumidos como os anteriores (Vilna 40b), que abrem o cântico, são abrasados e passam em fogo (nura [נוּרָא]) ardente, depois retornam e se renovam como dantes. Estes, porém, permanecem em seu lugar e não passam. E estes são anjos de misericórdia (mal'akhei de-raḥamei [מַלְאֲכֵי דְרַחֲמֵי]) que não mudam jamais.

61:9 A respeito deles está escrito (Salmos 104:4): “Ele faz de Seus anjos espíritos...” ('oseh mal'akhav ruḥot [עוֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת]) etc. E estes cumprem a sua missão (shliḥutayyehu [שְׁלִיחוּתַיְיהוּ]) no mundo ('alma [עַלְמָא]), e não são vistos pelos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), senão em visão (be-ḥezva [בְּחֶזְוָוא]) ou por outro lado (be-sitra aḥora [בְּסִטְרָא אָחֳרָא]) (remissão interna: 34a), mediante grande intelecção (be-sukheltanu saggei [בְּסֻכְלְתָנוּ סַגֵּי]). E um anjo encarregado está sobre eles, cujo nome é Pedael (Pedael [פדאל]). E nele estão abertas as chaves das misericórdias (maftekhan de-raḥamei [מַפְתְּחָן דְּרַחֲמֵי]) para aqueles que retornam a seu Senhor. E abrem os portais para fazer passar as suas orações e súplicas.

61:10 A quinta morada (madora ḥamisha'ah [מָדוֹרָא חֲמִישָׁאָה]) é uma morada que brilha com irradiação maior do que todas as anteriores. E nela há anjos, alguns de fogo (nura [נוּרָא]) e alguns de água. Às vezes eles se acham na misericórdia, e às vezes se acham no juízo (din [דִּין]). Uns deste lado (sitra [סִטְרָא]), e outros daquele lado. Às vezes estes brilham, e aqueles se obscurecem. E estes estão encarregados de entoar cântico ao seu Senhor. Uns [cantam] à meia-noite (layla [לַיְלָה]) (be-palgut leilya [בְּפַלְגּוּת לֵילְיָא]), e outros quando a luz se eleva. E um encarregado está sobre eles, cujo nome é Qadshiel (Qadshiel [קדשיאל]).

61:11 Quando a noite (layla [לַיְלָה]) se divide (itpelag leilya [אִתְפְּלַג לֵילְיָא]) e desperta o vento norte (ruaḥ tsafon [רוּחַ צָפוֹן]), e o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), vem (remissão interna: 60b) para deleitar-se com os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]) no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן]), então o vento norte golpeia e alcança aqueles que foram encarregados de cantar à meia-noite. E todos eles cantam e abrem o cântico. E, quando chega a manhã e se une a cerração da aurora (qadruta de-tsafra [קַדְרוּתָא דְצַפְרָא]) com a luz, então todos os outros dizem o cântico. E todas as estrelas do firmamento (kokhvei reqi'a [כֹּכְבֵי רְקִיעָא]) e todos os demais anjos (var. alt.: de baixo) os assistem, como está escrito (Jó 38:7): “quando juntas cantavam as estrelas da manhã e rejubilavam todos os filhos de Elohim” (be-ran yaḥad kokhvei voqer va-yari'u kol benei 'elohim [בְּרָן יַחַד כֹּכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ כָּל בְּנִי אֱלהִים]). Até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) toma o cântico e o louvor depois deles.

61:12 A sexta morada (madora shitita'ah [מָדוֹרָא שְׁתִיתָאָה]) é uma morada superior, próxima ao Reino dos Céus (malkhu shemaya [מַלְכוּ שְׁמַיָא]). E nela há lagos (arvin [אַרְבִין]) e rios e torrentes (naharin ve-naḥalin [וְנַהֲרִין וְנַחֲלִין]) que se repartem a partir do mar (yam [יָם]), e quantos peixes (nunin [נוּנִין]) se movem para os quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]). E acima deles [estão] chefes encarregados (sarakhin memannan [סָרְכִין מְמַנָּן]). E um encarregado está sobre eles, cujo nome é Uriel (Uri'el [וְאוֹרִיאֵל]). E ele está encarregado de todos estes inferiores.

61:13 E todos eles se movem em horas e instantes, quando os quatro [se movem] para este lado (sitra [סִטְרָא]) e para aquele lado. Quando os quatro se dirigem para o lado do oriente (var. alt.: sul (darom [דָּרוֹם])), o encarregado que está sobre eles naquele lado é Miguel (Mikha'el [מִיכָּאֵ"ל]), que vem da direita (yamin [יָמִין]). E, quando os quatro se dirigem para o lado do norte (tsafon [צָפוֹן]), o encarregado que está sobre eles naquele lado é Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵל]), que vem do lado da esquerda (semol [שְׂמֹאל]). E, quando os quatro se dirigem para o lado do sul (var. alt.: oriente), ali está o encarregado que está sobre eles naquele lado; seu nome é Rafael (Rəfa'el [רְפָאֵל]) (var. alt.: Uriel), e ele é da direita. E, quando os quatro se dirigem para o lado do ocidente, o encarregado que está sobre eles naquele lado é Uriel (Uri'el [אוֹרִיאֵל]) (var. alt.: Rafael), e ele é o último.

61:14 A sétima morada (madora shevi'a'ah [מָדוֹרָא שְׁבִיעָאָה]) é a morada mais elevada de todas. E ali não se encontram senão as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos justos (nishmatehon de-tsaddiqayya [נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא]), que ali se deleitam naquele resplendor superior (zihara 'ila'ah [זִיהֲרָא עִלָּאָה]). E se deleitam em delícias e suavidades (tafnuqin [תַפְנוּקִין]) (var. alt.: superior) superiores. E ali não se encontram senão aqueles meritórios (zakka'in [זַכָּאִין]). E [ali há] tesouros de paz, bênção e liberalidade (ginzei shalom u-verakhah u-nedavah [וְגִנְזֵי שָׁלוֹם וּבְרָכָה וּנְדָבָה]). Tudo é conforme o modelo superior, como já disseram os companheiros (ḥavraya [חַבְרַיָיא]).

61:15 Assim é a terra de baixo (ar'a dil-tatta [אָרֶץ דִּלְתַתָּא]) em sete moradas. E todas são conforme o modelo do alto (ke-gavna dil-'eila [כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא]). E em todas elas há espécies (zinin [זִינִין]) à semelhança dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (ke-ḥeizu benei nasha [כְּחֵיזוּ בְּנֵי נְשָׁא]). E todos dão graças e louvam o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). E ninguém conhece a Sua glória como aqueles que estão na morada superior. E estes contemplam a Sua glória como convém, para servi-Lo, para louvá-Lo e para conhecer a Sua glória.

61:16 E este mundo ('alma [עַלְמָא]) superior, que é Tevel (Tevel [תֵּבֵל]), não subsiste em sua permanência senão por causa dos justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]), que são corpos santos (gufin qaddishin [גּוּפִין קַדִּישִׁין]). (Vilna 41a) Assim como acima, aquela sétima morada não subsiste senão para as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos justos, assim também esta sétima morada abaixo não subsiste senão para os corpos dos justos, para que tudo seja um, isto conforme o modelo daquilo. (nota editorial: no Zohar grande, nas edições de Mântua, Cremona e Lublin, começa aqui "E Elohim disse..."; o dito de Rabino Yitsḥaq [רִבִּי יִצְחָק] está no Zohar pequeno adiante, no fólio 45b)

CAPÍTULO 62

(Vilna 41a)

62:1 Vem e vê: disse Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): sete moradas (shiv'ah medorin [שִׁבְעָה מָדוֹרִין]) são aquelas de que falamos. E dentro delas há sete Palácios (z' heikhalin [ז' הֵיכָלִין]), dentre aqueles mistérios da fé (razei meheimanuta [רָזֵי מְהֵימְנוּתָא]), em correspondência com os sete firmamentos superiores (z' reqi'in 'ila'in [ז' רְקִיעִין עִלָּאִין]). E em cada Palácio e Palácio (heikhala ve-heikhala [הֵיכָלָא וְהֵיכָלָא]) há espíritos superiores (ruḥin 'ila'in [רוּחִין עִלָּאִין]). No primeiro Palácio (heikhala qadma'ah [הֵיכָּלָא קַדְמָאָה]) há um espírito que foi designado sobre as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos prosélitos (nishmatehon de-gerin [נִשְׁמַתְהוֹן דְּגֵרִין]) que se converteram. E seu nome é Raḥamiel (Raḥamiel [רחמיאל]). E ele os recolhe, e eles se deleitam do esplendor da glória do alto (ziv yeqara dil-'eila [מִזִּיו יְקָרָא דִלְעֵילָא]).

62:2 No segundo Palácio (heikhala tinyana [הֵיכָּלָא תִנְיָינָא]) há um espírito (ruaḥ [רוּחַ]), cujo nome é Ahin'el (Ahin'el [אהינאל]). E este permanece sobre todas aquelas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) das crianças (nishmatin de-ravyei [נִשְׁמָתִין דְּרַבְיֵי]) que não mereceram, neste mundo ('alma [עַלְמָא]), laborar na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E ele permanece sobre elas e as instrui (olif lon [וְאוֹלִיף לוֹן]).

62:3 No terceiro Palácio (heikhala telita'ah [הֵיכָּלָא תְלִיתָאָה]) há um espírito (ruaḥ [רוּחַ]), cujo nome é Adrahin'el (Adrahin'el [אדרהינאל]). E ele permanece sobre as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) daqueles que intentaram retornar em arrependimento (teyuvta [תְיוּבְתָּא]) e não retornaram, como aqueles que o haviam concebido em pensamento e, antes de retornarem, morreram. Estes são acossados na Geena (geihinnom [בַּגֵּיהִנָּם]); e, depois, fazem-nos entrar a este espírito encarregado, e ele os recolhe. E eles desejam deleitar-se do esplendor da glória de seu Senhor, mas não se deleitam. E estes são chamados filhos da carne (benei basar [בְּנֵי בָשָׂר]). A respeito deles está escrito (Isaías 66:23): “E será que, de mês em seu mês e de Shabbat em seu Shabbat, virá toda carne para prostrar-se diante de Mim, disse YHWH” (ve-hayah middei ḥodesh be-ḥodsho u-middei shabbat be-shabbatto yavo kol basar le-hishtaḥavot lefanai amar YHWH [וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ יָבֹא כָל בָּשָׂר לְהִשְׁתַּחֲווֹת לְפָנַי אָמַר יְיָ]).

62:4 No quarto Palácio (heikhala revi'a'ah [הֵיכָּלָא רְבִיעָאָה]) permanece um espírito (ruaḥ [רוּחַ]), cujo nome é Gaderih'el (Gaderih'el [גדריהאל]) (var. alt.: Gehad'el). Este permanece sobre todas aquelas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos que foram mortos pelas demais nações (glosa: adoradoras dos astros e dos signos), para fazê-los entrar no manto de púrpura do Rei (purpira de-malka [פּוּרְפִירָא דְמַלְכָּא]). E ali ficam assinalados até o dia (yom [יוֹם]) em que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), lhes fará vingança, como está escrito (Salmos 110:6): “Julgará entre as nações; [a terra] está cheia de cadáveres; esmagará a cabeça sobre vasta terra” (yadin ba-goyim maleh geviyyot maḥats rosh 'al erets rabbah [יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה]).

62:5 No quinto Palácio (heikhala ḥamisha'ah [הֵיכָּלָא חֲמִישָׁאָה]) permanece um espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Adiriel (Adiriel [אדיריאל]), e este permanece sobre todas essas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (texto faltante) (glosa: sexto Palácio, Tsadqiel; sétimo Palácio, Mikha'el) (var. alt.: dos piedosos) (var. alt.: que se apegaram ao arrependimento), que se firmaram naquele lado (sitra [סִטְרָא]). E estas se acham acima de todas as demais, pois nesta morada há um grau superior sobre tudo. E Mikha'el (Mikha'el [מִיכָּאֵ"ל]) (glosa: seu nome), o grande encarregado, permanece (var. alt.: sobre eles) sobre todos os que nele permanecem (var. alt.: que permanecem). E quantos milhares e miríades, todos eles permanecem debaixo dele, naquele lado. E ali se deleitam aquelas almas dos piedosos (nishmatin da-ḥasidei [נִשְׁמָתִין דַּחֲסִידֵי]) naquela luz superior (nehora 'ila'ah [נְהוֹרָא עִלָּאָה]) que flui do mundo vindouro (me-'alma de-atei [מֵעָלְמָא דְּאֲתֵי]).

CAPÍTULO 63

(Vilna 41a)

63:1 Vem e vê (falta aqui o sexto e o sétimo Palácios): disse Rabino Shim'on (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): quem é aquele que sabe ordenar a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) (var. alt.: diante d'Ele) de seu Senhor (mareih [מָרֵיהּ]) como Moisés (Mosheh [משֶׁה])? No tempo em que lhe era necessário ordenar a sua oração com alongamento, assim a ordenava; e, no tempo em que lhe era necessário abreviá-la, assim também. Disse Rabino Shim'on: eis que encontramos, nos livros antigos (sifrei qadma'ei [סִפְרֵי קַדְמָאֵי]), a ordenação dos mistérios dos mistérios (siddura de-razei de-razin [סִדּוּרָא דְרָזֵי דְרָזִין]) em um só vínculo (be-qishshura ḥada [בְּקִשּׁוּרָא חָדָא]). Há ocasiões em que é necessário ordenar a sua oração como convém, e atar vínculos (qishshrin [קִשְׁרִין]) para apaziguar o seu Senhor (le-vasumei le-mareih [לִבְסוּמֵי לְמָארֵיהּ]) como convém, e saber unificar uma unificação perfeita (yiḥuda shelimata [יִחוּדָא שְׁלֵימָתָא]), para rasgar firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]) e abrir portais e entradas (tar'in u-fitḥin [תַּרְעִין וּפִתְחִין]), de sorte que não haja quem lhe detenha a mão.

63:2 Ditosa é a porção dos justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּא]), pois sabem granjear o favor de seu Senhor (le-miftei le-mareihon [לְמִפְתֵּי לְמָארֵיהוֹן]), revogar decretos (le-vittulei gezirin [וּלְבִטּוּלֵי גְּזִרִין]), fazer repousar a Presença Divina (Shekhinah [שְׁכִינְתָּא]) no mundo ('alma [עַלְמָא]), fazer descer bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) e remover os senhores dos juízos (din [דִּין]) (mareihon de-dinin [מָארֵיהוֹן דְּדִינִין]), para que não dominem no mundo. Ergueu-se Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] e disse (Salmos 106:2): “Quem proferirá as poderosas obras de YHWH?” (mi yemallel gevurot YHWH [מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת יְיָ]) etc. Quem removerá o pó de teus olhos, Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), piedoso (ḥasida [חֲסִידָא]), destra do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא])? Pois a ti se revelou o mistério dos mistérios (raza de-razin [רָזָא דְּרָזִין]) e o ordenamento das orações (shariyat tselotin [שָׁרִיאַת צְלוֹתִין]) no mundo; e a ti se revelaram os Palácios do Rei superior (heikhalei de-malka 'ila'ah [הֵיכָלֵי דְמַלְכָּא עִלָּאָה]).

63:3 Sete Palácios santos (shiv'ah heikhalin qaddishin [שִׁבְעָה הֵיכָלִין קַדִּישִׁין]) são eles. E permanecem firmados em seus portais (be-tar'in be-qiyyuma [בְּתַרְעִין בְּקִיּוּמָא]). E em cada um e um entra (Vilna 41b) a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) da unificação (tselota de-yiḥuda [צְלוֹתָא דְּיִחוּדָא]) (nota abreviada no original: ד"א ל"ג דמריה), daquele que sabe apaziguar o seu Senhor (le-vasumei le-mareih [לִבְסוּמֵי לְמָארֵיהּ]) e unificar a unificação em perfeição (le-yaḥada yiḥuda bi-shlimu [וּלְיַחֲדָא יִחוּדָא בִּשְׁלִימוּ]); que sabe entrar por todos eles e atar vínculos (qishshrin [קִשְׁרִין]), estes com aqueles, espírito com espírito (ruḥa be-ruḥa [רוּחָא בְּרוּחָא]), o espírito inferior com o espírito superior (ruḥa tatta'ah be-ruḥa 'ila'ah [רוּחָא תַּתָּאָה בְּרוּחָא עִלָּאָה]). Como está escrito (Isaías 26:16): “YHWH, na angústia eles Te visitaram; derramaram murmúrio de oração quando o Teu castigo estava sobre eles” (YHWH ba-tsar peqadukha tsaqun laḥash musarekha lamo [יְיָ בַּצַר פְּקָדוּךָ צָקוּן לַחַשׁ מוּסָרְךָ לָמוֹ]). (veja no Pardes, no Portal dos Palácios santos e dos Palácios das Permutações).

CAPÍTULO 64

(Vilna 41b)

64:1 No primeiro Palácio (heikhala qadma'ah [הֵיכָלָא קַדְמָאָה]) está escrito (Êxodo 24:10): “e debaixo de Seus pés, como obra de ladrilho de safira, e como a própria substância dos céus em pureza” (ve-taḥat raglav ke-ma'aseh livnat ha-sappir u-khe-'etsem ha-shamayim la-tohar [וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר]). Mistério dos mistérios (raza de-razin [רָזָא דְרָזִין]) (var. alt.: há) [é] um espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Safira (Sappira [סַפִּירָא]). Como o fulgor de uma pedra preciosa (even tava [אֶבֶן טָבָא]), ele refulge para dois lados. Uma só luz (nehora ḥad [נְהוֹרָא חַד]) sobe e desce. E aquela luz branca (nehora ḥivvar [נְהוֹרָא חִוָּור]) refulge para todo lado, acima e abaixo, e para os quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]). As suas luzes permanecem suspensas (talyin [תַּלְיָין]) em ocultação e manifestação (satim ve-galya [סָתִים וְגַלְיָיא]).

64:2 Dessa luz se separam quatro luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) para os quatro lados, e todas as luzes são uma só luz. Como a luz de uma lâmpada acesa, que faz cintilar claridades diante dos olhos dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), assim também estas. E aquelas luzes da lâmpada sobem e descem, vão e retornam do interior daquele fogo (nura [נוּרָא]), da luz da lâmpada acesa, e todas são uma só luz. E todas essas luzes faiscam como o aspecto do bronze sob martelamento, avermelhado, como foi dito (Ezequiel 1:7): “e faiscavam como o aspecto do bronze polido” (ve-notsetsim ke-'ein neḥoshet qalal [וְנוֹצְצִים כְּעֵין נְחשֶׁת קָלָל]). Isto é o lado da direita (yamin [יָמִין]).

64:3 À esquerda (semol [שְׂמֹאל]) há um espírito chamado Brancura (Levanah [לְבָנָה]). E este se inclui no espírito primeiro, e um entra no outro. A sua luz é vermelha e branca juntamente, porque saiu daquelas primeiras luzes (nehorin [נְהוֹרִין]). Quando as luzes deste chegaram às primeiras luzes e nelas se incluíram, tornaram-se um. E então se veem somente as primeiras luzes; aquelas outras não se manifestam nem se sabe que entraram dentro delas e nelas se ocultaram, como tu dizes (Gênesis 41:21): “e não se soube que haviam entrado em seu interior” (ve-lo noda' ki va'u el qirbenah [וְלֹא נוֹדַע כִּי בָּאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה]) etc. E isto é espírito em espírito (ruḥa be-ruḥa [רוּחָא בְּרוּחָא]), pois são um; luzes em luzes, pois são um. E aqui estão os dois portais (var. alt.: firmamentos) inferiores, dentre aqueles firmamentos que são chamados (var. alt.: céus (shamayim [שָׁמַיִם])) Céus dos céus (var. alt.: firmamento (raqia [רָקִיעַ])).

64:4 Desses dois espíritos faiscantes foram criados aqueles Ofanins (ofannin [אוֹפַנִּין]), que são santos, e cuja ordem é segundo a ordem das Ḥayyot (ḥayyot [חַיּוֹת]), como está escrito (Ezequiel 1:16): “o aspecto dos Ofanins e o seu feitio...” (mar'eh ha-ofanim u-ma'aseihem [מַרְאֵה הָאוֹפַנִּים וּמַעֲשֵׂיהֶם]) etc. E isto é o que está escrito: “e a semelhança das Ḥayyot, seu aspecto era como brasas de fogo ardentes, como o aspecto de archotes; ela se movia entre as Ḥayyot” (u-demut ha-ḥayyot mar'eihen ke-gaḥalei esh bo'arot ke-mar'eh ha-lappidim hi mit-halekhet bein ha-ḥayyot [וּדְמוּת הַחַיּוֹת מַרְאֵיהֶן כְּגַחֲלֵי אֵשׁ בּוֹעֲרוֹת כְּמַרְאֵה הַלַּפִּידִים הִיא מִתְהַלֶּכֶת בֵּין הַחַיּוֹת]). Quem é ela? Este é o espírito santo (ruḥa qaddisha [רוּחָא קַדִּישָׁא]), o lugar (atar [אֲתַר]) de onde saíram, e é ele que os ilumina. Pois está escrito: “e havia resplendor no fogo, e do fogo saía relâmpago” (ve-nogah la-esh u-min ha-esh yotse varaq [וְנוֹגַהּ לָאֵשׁ וּמִן הָאֵשׁ יוֹצֵא בָּרָק]).

64:5 Quando espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se inclui em espírito, sai deles a irradiação de uma Ḥayyah (ḥayyata [חֵיוָתָא]) colocada (var. alt.: posta) sobre quatro Ofanins (ofannin [אוֹפַנִּין]). E a forma dela é como a de um leão (ke-aryeh [כְּאַרְיֵה]), dominando sobre mil e trezentas miríades de outros Ofanins. As asas da águia (gadfaha de-nishra [גַּדְפָהָא דְנִשְׁרָא]) foram designadas sobre (glosa: todos) aqueles Ofanins. Em quatro rodas (be-d' galgalin [בְּד' גַּלְגַּלִּים]) se movem, cada uma e cada uma, dentre aqueles quatro. E em cada roda e roda há três sustentáculos (telat samkhin [תְּלַת סָמְכִין]); e estes são os doze sustentáculos em quatro rodas. Este espírito domina sobre tudo. Daqui saíram, e este espírito subsiste para todos eles. (var. alt.: e eis) deles recebem sustento.

64:6 Estes quatro (nota abreviada no original: ד"א ל"ג אופנים) têm quatro faces (arba' anpin [ד' אַנְפִּין]) para cada um e cada um. E todas essas faces se volvem para os quatro lados daquela Ḥayyah que está posta sobre eles. Quando estes quatro se movem debaixo daquela Ḥayyah, entram um no outro e se entrelaçam um no outro, como tu dizes (Êxodo 26:5; 36:12): “as laçadas correspondem uma à outra” (maqbilot halula'ot ishah el aḥotah [מַקְבִּילוֹת הַלּוּלָאוֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ]), para que um se inclua no outro e um entre no outro. Quando aquelas rodas se movem, ouve-se uma voz (qol [קוֹל]) de suavidade (qol ne'imuta [קָל נְעִימוּתָא]) em todas aquelas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) de baixo, segundo as suas espécies (le-zinayyehu [לְזִינַיְיהוּ]).

64:7 Debaixo deste Palácio (heikhala da [הֵיכָלָא דָא]) se espalham hostes (ḥaylin [חֵילִין]) para fora, por muitos lados dos firmamentos inferiores (reqi'in dil-tatta [דִּרְקִיעִין דִּלְתַתָּא]), até que chegam ao astro de Saturno (kokhva de-Shabbtai [כֹּכְבָא דְּשַׁבְּתָאי]). Todos eles olham para este Palácio. Dali recebem sustento. Todos estes que estão neste Palácio contemplam aquele espírito, do qual está escrito (Ezequiel 1:12): “para onde o espírito havia de ir, iam; não se voltavam em seu ir” (el asher yihyeh shammah ha-ruaḥ la-lekhet yelekhu lo yisabbu be-lekhtan [אֶל אֲשֶׁר יִהְיֶה שָׁמָּה הָרוּחַ לָלֶכֶת יֵלֵכוּ לֹא יִסַּבּוּ בְּלֶכְתָּן]). E este é o Palácio chamado Ladrilho de Safira (livnat ha-sappir [לִבְנַת הַסַּפִּיר]).

64:8 Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]), que inclui outro, segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) espírito, sobe e desce; a sua luz jamais se aquieta (var. alt.: cessa), pelos séculos, como a luz do sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) no interior das águas. Ninguém se mantém sobre ele, salvo a vontade do homem justo (bar nash zakkah [בַּר נָשׁ זַכָּאָה]), naquela oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) que entrou naquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) e subiu para atar vínculos em perfeição, no início (Vilna 42a) deste espírito (var. alt.: da luz), como convém. Então a luz se envolve nele, alegra-se nela e sobe com ela para se ligar no vínculo do segundo Palácio, a fim de que o espírito incluído se inclua em outro espírito superior que está acima dele.

64:9 E este espírito (ruaḥ [רוּחַ]), que inclui, inclui em si aquela Ḥayyah (ḥayyata [חֵיוָותָא]) e todos aqueles Ofanins (ofannin [אוֹפַנִּין]) e rodas (galgalin [גַלְגַּלִּין]); e todos se unem nele, à semelhança de como o fogo (nura [נוּרָא]) se une na água e a água no fogo, o sul (darom [דָּרוֹם]) no norte (tsafon [צָפוֹן]) e o norte no sul, o oriente no ocidente e o ocidente no oriente. Assim se unem todos, um no outro, e se ligam um ao outro. Aquele espírito sobe para ligar-se, e aquela Ḥayyah olha para cima, na direção do segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), e olham um para o outro.

64:10 No meio deste Palácio (be-emtsa'ita de-heikhala da [בְּאֶמְצָעִיתָא דְּהֵיכָלָא דָא]) está cravada uma coluna ('ammuda [עַמּוּדָא]) que sobe até o meio do outro Palácio. E ela é perfurada e cravada (var. alt.: um caminho está fixado), de baixo para cima, para que espírito se apegue a espírito (ruḥa be-ruḥa [רוּחָא בְּרוּחָא]), e assim até acima de todos, para que todos venham a ser um só espírito, como tu dizes (Eclesiastes 3:19): “e um só espírito [há] para todos” (ve-ruaḥ eḥad la-kol [וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל]).

CAPÍTULO 65

(Vilna 42a)

65:1 No segundo Palácio (heikhala tinyana [הֵיכָלָא תִנְיָינָא]) está escrito (Êxodo 24:10): “e como a própria substância dos céus em pureza” (u-khe-'etsem ha-shamayim la-tohar [וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטוֹהַר]). Aqui está aquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Resplendor (zohar [זֹהַר]). E ele permanece continuamente na brancura (ḥivvarta [חִוַּורְתָּא]), sem que as suas cores se misturem com outra. E ele é substância (etsem [עֶצֶם]) que não se altera jamais. Este não se manifesta assim, para faiscar como o outro; é difícil que se revele. É como a parte oculta do olho, que, quando gira, se torna visível e cintila em seu giro; e este é do mesmo modo. Pois, quando aquele primeiro espírito se eleva, o faz girar em giro e o revela (galya [גַּלְיָא]); e ele se liga com ele no vínculo da brancura do olho, dentro de outra cor, mais sutil do que ela, que repousa sobre ela.

65:2 Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se põe em giro do interior do espírito de baixo. A luz de baixo faz girar (var. alt.: e fez girar) esta luz, e ela se ilumina. E não pode iluminar-se até que a inferior se agarre nela e se ligue com ela; então resplandece. E ela se prende à luz de baixo (nota abreviada no original: ד"א ל"ג דהוה נהיר), a qual é inclusa e não se altera em nada; antes, revela-se por causa dela em seu próprio giro.

65:3 E, quando esta luz se põe em giro, toma outra luz para o lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), e gira com ela e com ela faz circuito. E o mistério (raza [רָזָא]) disso está escrito (Cântico dos Cânticos 7:2): “As curvas de teus quadris são como colares, obra das mãos de artífice” (ḥammuqei yerekhayikh kemo ḥala'im ma'aseh yedei umman [חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן]). Ditosa é a porção daquele que sabe desvelar (var. alt.: fazer girar) as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]).

65:4 Outro espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se inclui com ela e com ela faz circuito (var. alt.: e ilumina), e ilumina o seu redor em uma cor azul-escura (tikhla [תִּכְלָא]) e branca (ḥivvar [חִוָּור]). Aquele branco se liga a este branco, e aquele azul-escuro se liga ao vermelho da luz inferior que está do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]). E incluíram-se um no outro e se tornaram um. E são chamados Essência dos Céus ('etsem ha-shamayim [עֶצֶם הַשָּׁמַיִם]). E tudo quanto está abaixo, bem como aquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) de baixo, tudo se inclui aqui. E, porque tudo se inclui aqui, chama-se Essência dos Céus ('etsem ha-shamayim [עֶצֶם הַשָּׁמַיִם]).

65:5 Da totalidade dessas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) foram criados aqueles Serafins (serafim [שְׂרָפִים]) de seis asas (shith gadfin [שִׁית גַּדְפִין]), como tu dizes (Isaías 6:2): “Serafins estavam de pé acima d'Ele; cada um tinha seis asas” (serafim 'omedim mima'al lo shesh kenafayim shesh kenafayim la-eḥad [שְׂרָפִים עוֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לָאֶחָד]). Todos eles estão no seis, porque todos procedem da Essência dos Céus ('etsem ha-shamayim [עֶצֶם הַשָּׁמַיִם]). Estes são os que queimam aqueles que não se compungem pela glória de seu Senhor. E o mistério (raza [רָזָא]) disso é: “quem faz uso da coroa, perece” (ishtamesh be-taga ḥalaf [אִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתַגָּא חֲלָף]). Aquele que lê e estuda as seis Ordens da Mishná (shith sidrei Mishnah [שִׁית סִדְרֵי מִשְׁנָה]) é quem sabe ordenar e atar o vínculo da unificação de seu Senhor como convém. Estes são os que santificam o santo Nome de seu Senhor em cada dia (yom [יוֹם]), continuamente.

65:6 Quando as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) entram em giro, sai delas a irradiação de uma Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) (ḥayyata [חֵיוָותָא]), a qual está posta e lançada sobre quatro viventes (ḥeivan [חֵיוָן]) dominadores dos anteriores, que os incluíram dentro de si. E, quando estes se movem, ficam subjugados os Serafins inferiores (serafim tatta'ei [שְׂרָפִים תַּתָּאֵי]), as serpentes que saem do interior daquela serpente ardente (naḥash saraf [נָחָשׁ שָׂרָף]) que causa morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]).

65:7 Esses viventes, com faces de águia, contemplam aquela Vivente (ḥayyah [חַיָּה]), a Águia superior (nishra 'ila'ah [נִשְׁרָא עִלָּאָה]) que está sobre eles, como tu dizes (Provérbios 30:19): “o caminho da águia nos céus” (derekh ha-nesher ba-shamayim [דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָׁמָיִם]). Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) domina sobre tudo. Aquela Vivente que está designada (var. alt.: que está posta) sobre todos eles olha para cima, e todos eles [olham] para ela (nota abreviada no original: ד"א לגבה).

65:8 Todos eles, quando se movem, fazem estremecer numerosas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) (ḥayyalin [חַיָּילִין]). Alguns deles resplandecem; alguns deles se quebram (var. alt.: se encerram diante deles) a partir de sua subsistência (var. alt.: suas águas), e são queimados no fogo (nura [נוּרָא]); depois vêm e se renovam como antes. Todos entram debaixo daquela Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) e se escondem sob suas asas, a fim de que sejam incluídos acima.

65:9 Esses quatro viventes (Vilna 42b) sobem quando o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se torna resplendente dentro daquela Vivente (ḥayyah [חַיָּה]). Há quatro rodas (arba' galgalin [אַרְבַּע גַּלְגַּלִּין]) para cada um e cada um. Uma roda se volta para o lado do oriente; três sustentáculos (telat samkhin [תְּלַת סָמְכִין]) a levam e se voltam para o centro. E uma roda se volta para o lado do ocidente, e três sustentáculos a levam e se voltam para o centro. E uma roda se volta para o lado do sul (darom [דָּרוֹם]), e três sustentáculos a levam e se voltam para o centro. E outra roda se volta para o lado do norte (tsafon [צָפוֹן]), e três sustentáculos a levam e se voltam para o centro. E todos os sustentáculos, doze ao todo, tomam [movimento] do interior do centro. E aquele centro fecha e abre. E cada roda e roda, quando se move, faz ouvir uma voz (qol [קוֹל]) em todos os firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]).

65:10 Esses quatro viventes (nota abreviada no original: ד"א דלעילא), todos eles (var. alt.: se revestem) (var. alt.: se fazem brancos) um no outro. E entram aqueles Ofanins de baixo no interior desses viventes de cima, incluídos uns nos outros. Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]), incluído naqueles espíritos, flameja e sobe para unir-se acima; e permanece para unir-se e ligar-se pela vontade do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) justo, naquela oração (tefillah [תְּפִלָּה]) que ele profere. Pois, quando sobe e entra naquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), leva tudo consigo, e todos seguem com ele, e se incluem um no outro até serem incluídos naquele espírito. E aquele espírito é levado pela vontade do vínculo da unificação da oração (qishshura de-yiḥuda di-tselota [קִשּׁוּרָא דְיִחוּדָא דִצְלוֹתָא]) que unifica tudo, até que todos chegam ao terceiro Palácio, incluídos uns nos outros como dantes: fogo (nura [נוּרָא]) na água, água no fogo, espírito no pó, pó no espírito, oriente no ocidente, ocidente no oriente, norte (tsafon [צָפוֹן]) no sul (darom [דָּרוֹם]), sul no norte. E assim todos estes se ligam uns aos outros, se unem uns aos outros e se entrelaçam uns com os outros. E assim também muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e acampamentos (mashshiryin [מַשִּׁרְיָין]) que se uniram (var. alt.: que desceram) abaixo e se misturaram com aqueles inferiores, até chegarem ao astro de Tsedek (kokhva de-Tsedeq [לְכֹכָבָא דְּצֶדֶק]); e ali há muitos encarregados sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]).

65:11 E, quando este espírito, que se incluiu (var. alt.: foi incluído) dentre todos eles, e todos estão incluídos nele, sobe e se une, entra no interior do terceiro Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), até unir-se com o espírito que ali está, dentro daquela coluna que se ergue no meio. Então tudo se completa até aqui, como convém. E todos são um só espírito, incluído de tudo e perfeito por tudo, como tu dizes: “e um só espírito para estas” (ve-ruaḥ eḥad le-hennah [וְרוּחַ אֶחָד לְהֵנָה]). Aqui está a decisão (hakhra'ah [הַכְּרָעָה]) de apegar-se a seu Senhor.

CAPÍTULO 66

(Vilna 42b)

66:1 O terceiro Palácio (heikhala telita'ah [הֵיכָלָא תְלִיתָאָה]). Este Palácio é o Palácio daquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Esplendor (nogah [נֹגַהּ]). Este espírito é pureza límpida acima de todos. Não há nele cor que se torne visível: nem branco (ḥivvar [חִוַּור]), nem verde (yaroq [יָרוֹק]), nem negro (ukham [אוּכָם]), nem vermelho (sumaq [סוּמָק]). E, por isso, é chamado Pureza (tohar [טוֹהַר]). É pureza depurada acima de todos estes inferiores. E, embora seja mais puro do que tudo, não se torna visível enquanto estes inferiores não se põem em giro e se prendem (var. alt.: וכראן) nele, entrando em seu interior (var. alt.: nele). Logo que entram em seu interior, então manifesta a sua luz, e não uma única cor dentre todas elas.

66:2 Quando este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se completa a partir de todos os inferiores, faz sair de si uma luz incluída em três luzes. Essas duas luzes sobem e descem e cintilam. Nesse cintilar veem-se vinte e duas luzes (esrin u-trein nehorin [עֶשְׂרִין וּתְרֵין נְהוֹרִין]), diversas uma da outra, e todas são uma só luz. E entram no interior daquela única luz. E aquela luz as inclui.

66:3 E não resplandece senão no momento em que estas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) inferiores sobem e aquela vontade da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (re'uta di-tselota [רְעוּתָא דִצְלוֹתָא]) as toma a todas. Então aquela luz sai do interior daquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]). Aquela luz se ilumina e faz sair estas duas luzes cintilantes, que se mostram segundo o cômputo das vinte e duas letras da Torá (esrin u-trein atvan de-orayta [עֶשְׂרִין וּתְרֵין אַתְוָון דְּאוֹרַיְיתָא]). Depois tornam a recolher-se e se incluem naquela luz.

66:4 Todas aquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) inferiores (var. alt.: naquelas luzes), todas elas, se incluem nestas luzes (var. alt.: inferiores), e todas nesta luz. Esta luz está incluída dentro daquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]). E aquele espírito permanece neste terceiro Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]). E não se fixa senão dentro do quarto Palácio, porque o seu anelo é subir para dentro dele.

66:5 Essas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) que saem do interior daquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]), quando cintilam, fazem com que todas as luzes cintilantes se unam. No momento em que saem do interior daquela única luz e se apertam (var. alt.: e impelem) para cintilar, sai delas um grande Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) santo (ḥeivata qaddisha ravreva [חֵיוָתָא קַדִּישָׁא רַבְרְבָא]), cuja forma é à semelhança da visão de todos aqueles (Vilna 43a) outros viventes. A forma do leão (diyyuqna de-aryeh [דִּיוּקְנָא דְאַרְיֵה]) e a forma da águia (diyyuqna de-nesher [דִּיוּקְנָא דְנְשֶׁר]) se incluem como uma só, e delas se faz nela uma única forma.

66:6 Debaixo desse Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) há quatro Ofanins superiores (glosa: a aparência deles), à semelhança do Társis (tarshish [תַרְשִׁישׁ]), lavrados na inclusão de todas as cores (gavvanin [גַּוְונִין]). E seiscentas mil miríades (var. alt.: grandes), todas, estão no interior deles. E esses quatro Ofanins (ofannin [אוֹפַנִּין]) são todos providos de oito asas. E todos saem do resplendor daquele Vivente que domina sobre eles. No momento em que aquela luz cintila, faz sair estas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e hostes.

66:7 E estes quatro, que estão debaixo dela, permanecem nos quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]), com quatro faces cada um. Duas faces contemplam aquele Vivente (ḥayyah [חַיָּה]). E duas faces se cobrem com as suas asas diante daquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) cintilantes, porque não podem contemplá-las.

66:8 Cada vez que estes se movem com quatro rodas e sustentáculos, como os primeiros (qadma'ei [קַדְמָאֵי]) (nota abreviada no original: ד"א ותריסר) (var. alt.: e dois), daquele tremor deles se fazem muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e muitos acampamentos, todos louvando e entoando cânticos, sem jamais se calarem. E estes não têm medida.

66:9 Quatro portas há neste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), para os quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]). Dez encarregados em cada porta e porta. E, no momento em que todos os que estão dentro dos Palácios inferiores, e esses Palácios sobem pelo anelo da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) pura, todos abrem portas, até que todos estes se incluam naqueles, e se entrelacem estes com aqueles. E entram todos os encarregados no interior de encarregados, acampamentos no interior de acampamentos, Ofanins dentro de Viventes (ḥayyah [חַיָּה]), e Viventes dentro de Ofanins, nestes Ofanins, luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) dentro de luzes, espírito (ruaḥ [רוּחַ]) dentro de espírito, até entrarem neste espírito.

66:10 Neste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) há um lugar à semelhança de ouro cintilante. E ali estão ocultas muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e muitos acampamentos, que não sobem nem são coroados acima senão no momento em que todos estes atam os seus vínculos, e o Palácio se dispõe a ser coroado. Então todos eles saem cheios de juízo (din [דִּין]). E são chamados Senhores dos Escudos (marei terisin [מָארֵי תְּרֵיסִין]). São enviados ao mundo ('alma [עַלְמָא]) desde o meio dos Senhores dos Juízos (marei dinin [מָארֵי דִינִין]) que estão no quarto Palácio. Nesse lugar pendem, nos quatro lados, seiscentas mil miríades de escudos de ouro para cada lado e lado. E assim também, abaixo deles, há fileiras que cercam, e são sessenta.

66:11 E todos estes escudos investem em combates, com espadas e lanças, para fora, contra todos aqueles mensageiros dos juízos (din [דִּין]) do mundo ('alma [עַלְמָא]), até chegarem, grau (dargin [דַּרְגִּין]) após grau, ao astro de Marte (kokhva de-Ma'dim [כּוֹכָבָא דְּמַאְדִּים]). Então o Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) sobe e é coroado naquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) com todas aquelas hostes (ḥaylin [חֵילִין]), e aquele lugar permanece em seu lugar. E aquele lugar é chamado Câmara dos Corredores (ta ha-ratsim [תָּא הָרָצִים]). Esses mensageiros correm para cumprir juízos e punições em todos os lados do mundo.

66:12 Quando a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) sobe, toma todas estas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) e acampamentos, ata vínculos, e todos se incluem como um só, até que espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se ligue com espírito e sejam um. E entram no interior daquela coluna, para se incluírem no espírito do quarto Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]). Ditosa a porção daquele que conhece o mistério (raza [רָזָא]) de seu Senhor e ergue o seu estandarte no lugar (atar [אֲתַר]) devido.

66:13 Vem e vê: tudo necessita disto para aquilo, e daquilo para isto, para que um se complete com o outro e um se ilumine pelo outro, até que tudo suba ao lugar (atar [אֲתַר]) em que a perfeição é requerida. Primeiro desde baixo, e depois desde cima. Então há perfeição de todos os lados, e tudo se completa como convém.

66:14 Quem conhece estes mistérios e opera a perfeição, esse se apega a seu Senhor e anula todos os duros decretos. E coroa o seu Senhor e atrai bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) sobre o mundo. E este é o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) chamado Justo, Pilar do Mundo (tsaddiqa 'ammuda de-'alma [צַדִּיקָא עַמּוּדָא דְעָלְמָא]); a sua oração não torna vazia, a sua porção está no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]), e ele é contado entre os filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנִי מְהֵימְנוּתָא]).

66:15 Vem e vê: todos estes Palácios, todos estes Viventes (ḥayyah [חַיָּה]), todas estas hostes (ḥaylin [חֵילִין]), todas estas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) e todos estes espíritos, todos necessitam uns dos outros, a fim de se completarem desde baixo e de se completarem depois desde cima. Estes Palácios se apegam uns aos outros.

66:16 E todos, segundo as cores (gavvanin [גַּוְונִין]) de cima (var. alt.: do olho), se apegam uns aos outros. Tudo quanto há no interior deles é como aquela visão que se mostra (nota abreviada no original: צז א, סב) em ocultação, quando o olho se põe em giro e se mostra aquele resplendor cintilante. E aquilo que não se mostra (var. alt.: nele) naquele giro é aquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) que domina sobre tudo. E, por isso, isto permanece sobre aquilo, grau sobre grau (var. alt.: e graus (dargin [דַּרְגִּין]) sobre graus), até que tudo seja coroado (Vilna 43b) como convém.

66:17 Vem e vê: se não fossem todas aquelas cores (gavvanin [גַּוְונִין]) do olho que se tornam visíveis, quando o olho se fecha e se põe em giro no seu giro, não se veriam aquelas cores que resplandecem. E, se não fossem aquelas cores, não se ligaria aquele oculto que domina sobre elas. Resulta, pois, que tudo depende disto para aquilo, e tudo se liga disto com aquilo.

66:18 Quando tudo se inclui como um só no terceiro Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), e a vontade da oração (tefillah [תְּפִלָּה]) sobe para ser coroada no quarto Palácio, então tudo é um: uma só vontade e um só vínculo. Aqui está a prostração (hishtaḥava'ah [הִשְׁתַּחֲוָאָה]), para tornar-se aceitável diante de seu Senhor.

CAPÍTULO 67

(Vilna 43b)

67:1 O quarto Palácio (heikhala revi'a'ah [הֵיכָלָא רְבִיעָאָה]). Este Palácio é diverso de todos os demais. Há nele quatro palácios, um por dentro do outro, e todos são um só Palácio. Aqui está o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Mérito (zekhut [זְכּוּת]); neste lugar (atar [אֲתַר]) revolve-se o mérito de todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]). Este espírito toma tudo.

67:2 Dele saem setenta luzes (shiv'in nehorin [שִׁבְעִין נְהוֹרִין]), todas cintilantes. E todas estão em círculo ('iggula [עִגּוּלָא]), sem se estenderem como aquelas outras. Apegam-se umas às outras, iluminam-se umas pelas outras e se prendem umas às outras. Todos os méritos do mundo ('alma [עַלְמָא]) permanecem diante dessas luzes. De todas elas saem duas luzes, iguais como uma só, que permanecem constantemente diante delas.

67:3 Correspondendo a estas, há setenta grandes encarregados do lado de fora, que circundam todos (var. alt.: estes) (var. alt.: eles) os quatro Palácios. Estas setenta luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) e as duas luzes que permanecem diante delas são todas interiores, no mais recôndito. E o mistério (raza [רָזָא]) disso é o que está escrito (Cântico dos Cânticos 7:3): “Teu ventre é um monte de trigo, cercado de lírios” (bitnekh 'aremat ḥittim sugah ba-shoshannim [בִּטְנִךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים]).

67:4 Diante dessas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) entram todo mérito e todas as obras do mundo ('alma [עַלְמָא]), para serem julgados. Essas duas luzes são testemunhas de atestação (sa'hadei sahaduta [סָהֲדֵי סָהֲדוּתָא]). Porque (var. alt.: דאנון) há sete olhos de YHWH (shiv'ah 'einei YHWH [שִׁבְעָה עֵינֵי יְיָ]) que percorrem toda a terra (arets [אֶרֶץ]) (var. alt.: כן כל), e tudo quanto se faz no mundo se inscreve naquela mesma obra e naquele mesmo mérito, permanecendo em sua subsistência. E estas duas luzes os veem, os contemplam e testemunham diante dessas setenta luzes. Essas setenta decretam decretos e julgam juízos (din [דִּין]), quer para o bem, quer para o mal. E aqui é o lugar (atar [אֲתַר]) do mérito.

67:5 Neste espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se inscreveram três letras, que são (159a) Yod-He-Vav (Yehu [יה"ו]); pois, quando estas letras se unem neste lugar (atar [אֲתַר]), na adesão do macho e da fêmea (nukva [נוּקְבָא]), então se inscrevem nele e de lá não se apartam. Depois sai uma luz, que ilumina para os quatro lados. Esta luz faz sair outras três, que são três tribunais do juízo (din [דִּין]) (telat battei dina [תְּלַת בָּתֵּי דִינָא]), os quais julgam outros juízos nas coisas do mundo ('alma [עַלְמָא]): na riqueza ('utera [עוּתְרָא]), na pobreza (miskenu [מִסְכְּנוּ]), nas enfermidades (mar'in [מַרְעִין]), na integridade (shelimu [בִּשְׁלִימוּ]) e em todas as demais coisas do mundo, que neles são julgadas. Um Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) é para aqueles setenta primeiros (qadma'ei [קַדְמָאֵי]), no interior; três para estes três outros.

67:6 Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) sobe e inclui todos aqueles que estão abaixo. E faz sair um santo Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) flamejante, no qual se inserem olhos como olhos humanos, para vigiar entre mil milhares e miríades de miríades de hostes (ḥaylin [חֵילִין]), os senhores do juízo (din [דִּין]) (mareihon de-dina [מָארֵיהוֹן דְּדִינָא]). Todos eles tomam missivas (pitqin [פִּתְקִין]), abrem e fecham no mundo ('alma [עַלְמָא]), e levam o juízo à consumação.

67:7 Debaixo desse Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) há quatro Serafins (serafim [שְׂרָפִים]), todos flamejantes, como alvura e lírio e centelhas de fogo. Sobem setenta e duas rodas (shiv'in u-trein galgalin [ע"ב גַּלְגַּלִּין]) para cada um, flamejando em fogo. Quando se movem, faz-se um rio de fogo (nahar di-nura [נָהָר דִּי נוּרָא]). Mil milhares servem aquele fogo; dali saem muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]). Quando as rodas se movem, quantas miríades de miríades se erguem delas no interior daquele fogo. Debaixo do segundo (tinyana [תִנְיָינָא]) Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) saem hostes que entoam cânticos, e vêm aproximar-se aqui, e todas se incendeiam.

67:8 Todos aqueles (69a) encarregados do mundo ('alma [עַלְמָא]), que foram nomeados para o domínio, daqui fazem sair o seu juízo para dominar, do interior daquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) que se inscreve em três letras. E daqui se faz passar a sua permanência para fora do mundo, e eles são julgados neste fogo (nura [נוּרָא]) que corre e irrompe, o qual não foi entregue a este Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]). Porque se inscreveram em três (var. alt.: três) letras, aqui este espírito se inclui neles. Aquele Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) faz sair hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e acampamentos sem conta.

67:9 Todos os juízos (din [דִּין]) do mundo ('alma [עַלְמָא]) saem deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), quer para o bem, quer para o mal, exceto (181a) os três [assuntos]: filhos, vida e sustento (telat benei ḥayyei u-mezonei [תְּלַת בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי]). Pois não se deu licença para isso neste lugar (atar [אֲתַר]). Porque a matéria subsiste naquele rio (nahar [נָהָר]) superior, do qual fluem todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]). No meio (Vilna 44a) deste Palácio há um lugar preparado para receber o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) de cima no interior deste espírito, e este sobe por meio deles.

67:10 Doze portas há neste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]). Em cada porta estão todos aqueles chefes e encarregados (sarakhin u-memannan [סָרְכִין וּמְמַנָּן]), os quais proclamam para dar a conhecer abaixo todos os juízos (din [דִּין]) que estão destinados a descer abaixo. Como tu dizes (Daniel 4:11): “clamou com força” (qare ve-ḥayil [קָרֵא בְחַיִל]); e assim disse: “abatei a árvore (ilan [אִילָן])...” (godu ilana [גּוֹדוּ אִילָנָא]) etc.

67:11 Do interior desses arautos tomam a palavra (milah [מִלָּה]) todos os senhores das asas (mareihon de-gadfin [מָרֵיהוֹן דְּגַדְּפִין]), até fazerem chegar a palavra ao firmamento (125a) do sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) (reqi'a de-ḥammah [רָקִיעַ דְּחַמָּה]). E, de lá, quando o sol sai, sai a palavra e se espalha pelo mundo ('alma [עַלְמָא]), até chegar àquela serpente do firmamento (125a) (ḥivya di-reqi'a [חִיוְיָא דִּרְקִיעָא]), na qual estão incrustadas todas as estrelas do firmamento, pois ela está no meio do firmamento.

67:12 E ouvem a palavra (milah [מִלָּה]) e a tomam aqueles chefes que estão debaixo (var. alt.: céus (shamayim [שָׁמַיִם])) (var. alt.: sol (shimsha [שִׁמְשָׁא])), bem como aqueles que estão encarregados daquele serpente; e, dali, ela se propaga pelo mundo ('alma [עַלְמָא]). E até mesmo os espíritos e os demônios, e até mesmo as aves do céu, a dão a conhecer no mundo. Os arautos retornam e fecham as portas. O espírito não sobe (var. alt.: ascender) em espírito enquanto todos os espíritos inferiores não forem todos um com este espírito e todos não se incluírem e entrarem um no outro, até que tudo se faça um (nota abreviada no original: רוחא בתר).

67:13 Quando um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) está em casa de sua enfermidade, aqui ele é julgado, quer para a vida, quer para a morte. A vida depende do alto (eila [עֵילָא]): se aqui ele for julgado para a vida, dão-lhe vida do alto; e, se não, não lhe dão. Ditosa a porção daquele que se apega a seu Senhor e entra e sai. Aqui está a inclinação com o rosto por terra (arets [אֶרֶץ]) (qidah be-anpin be-ar'a [קִידָה בְּאַנְפִּין בְּאַרְעָא]) para prevalecer sobre o juízo (din [דִּין]). Acerca deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) se disse (Deuteronômio 32): “Deus de fidelidade e sem iniquidade...” ('el emunah ve-ein 'avel [אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל]) etc.

CAPÍTULO 68

(Vilna 44a)

68:1 O quinto Palácio (heikhala ḥamisha'ah [הֵיכָּלָא חֲמִישָׁאָה]). Este Palácio é o Palácio do relâmpago fulgente (heikhala di-vraqa zehir [הֵיכָלָא דִּבְרָקָא זְהֵיר]), pois é um espírito (ruaḥ [רוּחַ]) que resplandece e ilumina aqueles inferiores. Este espírito tudo inclui; abre e fecha, ilumina e cintila para todos os lados. Do seu cintilar irradia uma luz à semelhança da púrpura ('arguvana [אַרְגְּוָונָא]). Esta luz inclui todas (var. alt.: o todo) as cores (gavvanin [גַּוְונִין]) que resplandecem: luz branca (ḥivvar [חִוָּור]), negra (ukham [אוּכָם]), vermelha (sumaq [סוּמָק]) e verde (yaroq [יָרוֹק]). Estas se incluem umas nas outras. O branco se entretece com o vermelho; o negro, com o verde; depois, o branco com o negro. E fez-se um só Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) matizado, e nele se incluíram o verde e o vermelho. A sua forma é como a forma do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), que inclui todas as formas.

68:2 Dela saem quatro sustentáculos (arba' samkhin [ד' סָמְכִין]), que são grandes Viventes (ḥayyah [חַיָּה]) acima daqueles de baixo. Um é chamado Ofan (ofan [אוֹפָן]), e ele é duplo. Pois, quando este se torna visível, outro se ilumina dentro dele. Um se apega ao outro; um entra no outro. Depois outro entra um no outro, e aparecem quatro cabeças para os quatro lados do mundo ('alma [עַלְמָא]), e todos são um só corpo (gufa [גּוּפָא]). Estes são aqueles de quem está escrito (Ezequiel 1:16): “como se estivesse a roda no meio da roda” (ka'asher yihyeh ha-ofan be-tokh ha-ofan [כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה הָאוֹפָן בְּתוֹךְ הָאוֹפָן]). E todos estes estão ligados um ao outro, à semelhança (var. alt.: de visões) dos Viventes superiores que jamais se separam. Este Vivente, de quatro cores (gavvanin [גַּוְונִין]) matizadas, sustém estas umas nas outras para os quatro lados. Daqui, quando este Vivente se move, move-se para dois lados.

68:3 Este espírito do relâmpago se inclui em dois espíritos. Este espírito do relâmpago faz sair um Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) e todas aquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]). Outro espírito se ilumina a partir dele, chamado espírito flamejante (ruḥa melahata [רוּחָא מְלַהֲטָא]).

68:4 Dele resplandecem duas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]), que são quatro. E estas luzes se revolvem em cores (gavvanin [גַּוְונִין]). E aqui está (Gênesis 3:24) “a chama da espada que se revolve” (lahat ha-ḥerev ha-mithappekhet [לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת]). Estas são as luzes que se revolvem, os gumes da espada (shenana de-ḥarba [שְׁנָנָא דְחַרְבָּא]) (nota abreviada no original: ואלין גליף), e estas se mantêm sobre o Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) de baixo. Pois esta chama da espada está posta sobre aquelas setenta luzes da Casa do Juízo (bei dina [בֵּי דִינָא]). Daqui vem que, para todos aqueles juízes que julgam juízo (din [דִּין]), uma espada pende sobre suas cabeças desde o alto (eila [עֵילָא]).

68:5 Esta chama da espada, isto é, estas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), fez sair outro Vivente (ḥayyah [חַיָּה]), que está posto sobre quatro que não subsistem firmes em seu estado, dois à direita (yamin [יָמִין]) e dois à esquerda. Quando o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) desse Vivente entra neles, fazem cintilar deles dois lampejos flamejantes. E saem deste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) para fora e se revolvem continuamente. Esses lampejos (53b) flamejantes são, por vezes, fêmeas; por vezes, machos; por vezes, espíritos; por vezes, Vigilantes santos ('irin qaddishin [עִירִין קַדִּישִׁין]).

68:6 Por quê? Porque, quando este Vivente (ḥayyah [חַיָּה]) se incluiu no primeiro Vivente, do vigor com que se incluíram um no outro saiu um lampejo flamejante, contínuo, que jamais se extingue, e ele paira e vai atrás daqueles dois lampejos.

68:7 E agora eles são machos e cumprem missão no mundo ('alma [עַלְמָא]); e, antes de a concluírem, extinguem-se (var. alt.: então), e aquele lampejo os golpeia (Vilna 44b) e lhes dá luz, e eles se renovam como antes; então são fêmeas, e vão e pairam; e, antes de concluírem, extinguem-se. E esse lampejo os golpeia, lhes dá luz e os faz retornar como dantes, porque aquele lampejo inclui tudo, inclui as quatro cores (gavvanin [גַּוְונִין]); e, por isso, eles se revolvem em todas essas cores.

68:8 Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se inclui em outro espírito, como já dissemos, e os dois se tornam visíveis como um só; não como os anteriores, em que, quando um se inclui no outro, não se vê senão um só. Aqui, porém, dois se tornam visíveis e permanecem em amor, incluídos de todos os inferiores; e, embora sejam dois, são um. Quando espírito se expande em espírito (var. alt.: בר דאתפשטו) e se tornam visíveis em amor, incluídos de todos os inferiores, isto (var. alt.: isto) é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Cântico dos Cânticos 4:5): “Teus dois seios são como dois filhotes, gêmeos de gazela, que pastam entre os lírios” (shenei shadeyikh ki-shenei 'afarim te'omei tseviyyah ha-ro'im ba-shoshannim [שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עָפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָה הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים]).

68:9 E, quando os dois espíritos se expandem um no outro em amor, então este Palácio se transfigura e é chamado Palácio do Amor (heikhal ahavah [הֵיכַל אַהֲבָה]), Palácio da Dileção (heikhala di-rḥimuta [הֵיכָלָא דִּרְחִימוּתָא]). Este Palácio permanece sempre em seu estado, oculto no mistério (raza [רָזָא]) dos mistérios para quem necessita apegar-se a ele. E aqui está escrito (Cântico dos Cânticos 7:13): “ali te darei os meus amores” (etten et dodai lakh [אֶתֵּן אֶת דּוֹדַי לָךְ]).

68:10 Depois, quando os dois espíritos, que são um, resplandecem, saem muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) para muitos lados, milhares e miríades sem medida. Algumas delas são chamadas mandrágoras (duda'im [דּוּדָאִים]); algumas, videiras (gefanim [גְּפָנִים]); algumas, romãs (rimmonim [רִמּוֹנִים]). Até que muitas hostes chegam para fora, até aquele astro chamado Noga (nogah [נֹגַהּ]); e todas em amor, sem jamais se separarem. Aqui está escrito (Cântico dos Cânticos 8:7): “Se um homem desse toda a riqueza de sua casa por amor, de todo o desprezariam” (im yitten ish et kol hon beito ba-ahavah boz yavuzu lo [אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ]). Aqui (var. alt.: está escrito) estão a prostração (hishtaḥava'ah [הִשְׁתַחֲוָאָה]) e a extensão das mãos (perisu de-yadin [פְרִישׂוּ דְיָדִין]), para apegar-se ao amor de seu Senhor (riḥimu de-mareih [בִּרְחִימוּ דְמָארֵיהּ]).

CAPÍTULO 69

(Vilna 45a)

69:1 O sexto Palácio (heikhala shitita'ah [הֵיכָלָא שְׁתִיתָאָה]). Aqui está o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado fio escarlate (ḥut ha-shani [חוּ"ט הַשָּׁנִי]), mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Cântico dos Cânticos 4:3): “Como fio escarlate são os teus lábios” (ke-ḥut ha-shani siftekh [כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ]). Este Palácio (var. alt.: este Palácio que é chamado) é chamado Palácio do Beneplácito (heikhal ha-ratzon [הֵיכַּל הָרָצוֹן]). Aqui está o espírito que é o anelo de todos estes espíritos inferiores: eles correm após ele para se ligarem a ele com um beijo de amor (bi-neshiqa bi-rḥimuta [בִּנְשִׁיקָה בִּרְחִימוּתָא]).

69:2 Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) está incluído em seis, e permanece em seis. Está incluído com os seis de baixo, e permanece nos seis superiores. E, por isso, este espírito faz sair doze luzes (treisar nehorin [תְּרֵיסַר נְהוֹרִין]), todas incluídas de baixo e de cima. Estas doze luzes se alegram em subir ao alto (eila [עֵילָא]) e em receber todos aqueles que estão abaixo.

69:3 Este Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), que é Beneplácito, o anelo de tudo, aquele que ata os vínculos e os faz subir até aqui é o que faz sair beneplácito de YHWH em amorosa afeição. No interior deste Palácio foi recolhido Moisés, em amor, com o beijo dos beijos de amor (nashiq nishiqei reḥimuta [נָשִׁיק נְשִׁיקֵי רְחִימוּתָא]). Este é o Palácio de Moisés. Este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) é espírito de dileção, espírito de unificação, que atrai amor para todos os lados.

69:4 E estas (var. alt.: eles) doze luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) sobem e flamejam. Do seu cintilar saem quatro Viventes (ḥayyah [חַיָּה]) santos, amados de amor (reḥimei de-ahavah [רְחִימֵי דְאַהֲבָה]). Estes são chamados Viventes grandes (ḥayyot gedolot [חַיּוֹת גְדוֹלוֹת]), para que aqueles pequenos se juntem e se incluam neles, como está escrito (Salmos 104:25): “animais pequenos com os grandes” (ḥayyot qetannot 'im gedolot [חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת]).

69:5 Estes se sustentam uns aos outros para os quatro lados, como a noz (egoza [אֱגוֹזָא]) que se liga a quatro lados. E, por isso, este Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) é chamado Jardim da noz (ginnat egoz [גִּנַּת אֱגוֹז]), como está escrito (Cântico dos Cânticos 6:11): “Ao Jardim da noz desci” ('el ginnat egoz yaradti [אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי]). Que significa “Ao Jardim da noz”? Por causa disto: “Ao Jardim da noz desci”, que é o Palácio do amor (reḥimu [רְחִימוּ]), para que o macho se apegue à fêmea (nukva [נוּקְבָא]).

69:6 Estes quatro se desdobram em doze, três para cada lado. Todos aqueles inferiores se incluem neles. E neles subsistem espíritos em espíritos, luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) em luzes, todos estes uns nos outros, até que se fazem um. Então este espírito (ruaḥ [רוּחַ]), que inclui todos eles, sobe para ser coroado (var. alt.: para despertar-se) no espírito de cima, aquele que é chamado Céus (shamayim [שָׁמַיִ"ם]), e está preparado para unir-se com ele. Tendo-se ligado a ele todos os de baixo, diz (Cântico dos Cânticos 1:2): “Beije-me ele com os beijos de sua boca” (yishshaqeni mi-neshiqot pihu [יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ]). Então há alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) em ligar espírito com espírito e em aperfeiçoar isto com aquilo; então há perfeição numa só união.

69:7 Uma vez que este espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se uniu com ele, e isto se completou por aquilo, e um foi iluminado pelo outro em toda perfeição, como convém, por meio desse anelo com que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) justo ora e faz subir tudo como convém, até aquele lugar (atar [אֲתַר]) para unir amor (reḥimu [רְחִימוּ]) com amor, então (Vilna 45a) todos aqueles Palácios e todos aqueles espíritos que se incluíram neste, cada um e cada qual dentre aqueles espíritos e Palácios que estão na totalidade dos Céus, cada um toma aquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) e aquele espírito (glosa: no lugar) que se mostram aptos para unir-se com ele e completar-se com ele, como convém.

69:8 Isto com aquilo, para que isto se una com aquilo, e isto se aperfeiçoe com aquilo. E o mistério (raza [רָזָא]) disso é (Gênesis 29:11): “E Jacó beijou Raquel...” (va-yishshaq Ya'aqov le-Raḥel [וַיִּשַּׁק יַעֲקֹב לְרָחֵל]) etc.

69:9 Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), que é a direita (yamin [יָמִין]) no alto (eila [עֵילָא]), toma o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Amor (Ahavah [אַהֲבָ"ה]), para que isto se ligue com aquilo, para que isto se una com aquilo e se faça um. E o teu sinal é (Gênesis 12:11): “Eis que agora sei que tu és mulher (itteta [אִתְּתָא]) formosa de aparência” (hinneh na yadati ki ishshah yefat mar'eh at [הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתּ]). E a formosura da mulher está naqueles seios.

69:10 Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]), que é a esquerda (semol [שְׂמֹאל]), toma aquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), os dois espíritos Esplendor (nogah [נוֹגַ"הּ]) e Resplendor (zohar [זֹהַ"ר]), segundo o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Cântico dos Cânticos 7:2): “As curvas de teus quadris...” (ḥamuqei yerekhayikh [חֲמוּקֵי יְרֵכַיִךְ]) etc., para que estes se liguem uns aos outros e se façam um.

69:11 José, o Justo (Yosef ha-tsaddiq [יוֹסֵף הַצַּדִּיק]), Pilar do Mundo ('ammuda de-'alma [עַמּוּדָא דְעָלְמָא]) (Pekudei [פקודי] 258a), toma o Palácio da Safira (heikhala de-sappir [הֵיכָלָא דְסַפִּיר]), o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) chamado Ladrilho de Safira (livnat ha-sappir [לִבְנַת הַסַּפִּיר]). E, ainda que esteja escrito (Êxodo 24:10): “e debaixo de Seus pés” (ve-taḥat raglav [וְתַחַת רַגְלָיו]), isto se deve à honra do Rei, e assim é, certamente. Depois, este Pilar toma o que é ainda superior, que é mistério (raza [רָזָא]) dos mistérios, no lugar (atar [אֲתַר]) do sétimo Palácio. Até aqui os graus (dargin [דַּרְגִּין]) se unem e se ligam uns aos outros, para que isto se aperfeiçoe com aquilo e todos se façam um, tudo como convém. Então (1 Reis 18:39): “YHWH, Ele é Elohim...” (YHWH hu ha-'elohim [יְיָ הוּא הָאֱלהִים]) etc. Ditosa a porção, neste mundo e no vindouro, daquele que sabe ligá-los e apegar-se a seu Senhor.

69:12 Aqui estão a decisão (hakhra'ah [הַכְּרָעָה]), a prostração (hishtaḥava'ah [וְהִשְׁתַחֲוָאָה]), a inclinação com o rosto por terra (qidah [קִידָה]), a extensão das palmas (perisu de-kappin [וּפְרִישׂוּ דְכַּפִּין]) e a queda do rosto (nefilah de-appin [וּנְפִילָה דְאַפִּין]), para atrair o anelo do espírito (ruaḥ [רוּחַ]) superior, a alma de todas as almas (neshamah [נְשָׁמָה]), que pende acima, até o Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]). Dele saem iluminações e bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) para aperfeiçoar tudo desde cima, como convém, e para que tudo se faça em perfeição, desde baixo e desde cima, e todos os semblantes resplandeçam em todos os lados, como convém. Então todos os decretos dos juízos (din [דִּין]) são anulados e todo anelo se cumpre em cima e embaixo. E, por isso, está escrito (Isaías 49:3): “E disse-me: Tu és Meu servo, Israel, em quem Me gloriarei” (va-yomer li 'avdi attah Yisra'el asher bekha etpa'ar [וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אַתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר]). E está escrito (Salmos 144:15): “Ditoso o povo a quem assim sucede; ditoso o povo cujo Deus é YHWH” ('ashrei ha-'am she-kakhah lo 'ashrei ha-'am she-YHWH 'elohav [אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לוֹ אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁיְיָ אֱלהָיו]).

CAPÍTULO 70

(Vilna 45b)

70:1 O sétimo Palácio (heikhala shevi'ah [הֵיכָּלָא שְׁבִיעָאָה]). Neste Palácio não há forma propriamente manifesta; tudo nele está em ocultação, e o seu interior é mistério dos mistérios (raza de-razin [רָזָא דְרָזִין]). Há um Véu estendido (parokhta de-ferisa [פָּרוּכְתָּא דִפְרִיסָא]); todos os Palácios permanecem de modo a não serem vistos. Há dois querubins (keruvin [כְּרוּבִים]). No interior disto permanece o Propiciatório (kappurta [כַּפּוּרְתָּא]), forma do Santo dos Santos (qodesh ha-qodashim [קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים]). Por isso, este Palácio se chama Santo dos Santos (qodesh ha-qodashim [קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים]). Este Santo dos Santos é o lugar (atar [אֲתַר]) preparado para aquela alma (neshamah [נְשָׁמָה]) superior, a totalidade de tudo, o mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]) que se achega a este superior (var. alt.: mundo).

70:2 Pois, quando todos os espíritos se unem uns aos outros e se aperfeiçoam uns com os outros, como convém, então desperta o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) superior, a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) de tudo (nishmata de-khola [נִשְׁמָתָא דְכֹלָּא]), diante do Superior oculto de todos os ocultos, para despertar sobre tudo e iluminá-los de cima para baixo, e aperfeiçoá-los, acendendo as lâmpadas (botsinin [בּוֹצִינִין]).

70:3 E, quando tudo (var. alt.: ele) está em perfeição, na iluminação de tudo, e desce a iluminação superior, então este sétimo Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) é o Palácio oculto, na ocultação de tudo, para receber aquele Santo dos Santos, a iluminação que desce, e para encher-se dali, como a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) que concebe do macho e se enche. E não se enche senão deste Palácio, que está preparado para receber aquela iluminação superior. E o mistério (raza [רָזָא]) disto é que o sétimo Palácio é o lugar (atar [אֲתַר]) da união do acoplamento (ḥibbura de-zivvuga [חִבּוּרָא דְּזִוּוּגָא]), para que um sétimo se una ao outro sétimo, e assim tudo seja (Vilna 45b) uma só perfeição, como convém.

70:4 E quem sabe ligar esta unificação, ditosa é a sua porção: ele é amado em cima e amado embaixo. O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), decreta, e ele anula. Poder-se-ia pensar que ele litiga contra o seu Senhor; não é assim. Antes, porque, quando ele ata os vínculos e sabe unificar a unificação, e todos os semblantes resplandecem, e toda perfeição se acha, e tudo é abençoado como convém, todos os juízos passam e se anulam, e nenhum juízo (din [דִּין]) se encontra no mundo ('alma [עַלְמָא]). Ditosa é a sua porção neste mundo e no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]). Este é, abaixo, aquele de quem está escrito (Provérbios 10:25): “e o justo é fundamento do mundo” (ve-tsaddiq yesod 'olam [וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם]); esta é a sustentação do mundo. A cada dia (yom [יוֹם]) um arauto (karoz [כָּרוֹז]) proclama acerca dele (Isaías 41:16): “e tu te alegrarás em YHWH, no Santo de Israel te gloriarás” (ve-attah tagil ba-YHWH bi-qedosh Yisra'el tit-halal [וְאַתָּה תָּגִיל בַּיְיָ בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּתְהַלָּל]).

70:5 À semelhança disto, no sacrifício (qorban [קָרְבָּן]), sobe a fumaça, e cada um é provido (var. alt.: nele) conforme o que lhe convém; e os sacerdotes estão em anelo, e os levitas no deleite do cântico. Isto se inclui naquilo, e entra Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) em Palácio, espírito (ruaḥ [רוּחַ]) em espírito, até que se unem em seus lugares, como convém, membro com membro; e se aperfeiçoam um com o outro e se unificam um com o outro, até que são um, e (var. alt.: se iluminaram) resplandecem um pelo outro.

70:6 Então a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) superior de tudo vem de cima e os ilumina, e todas as lâmpadas (botsinin [בּוֹצִינִין]) resplandecem em perfeição, como convém, até que aquela luz superior desperta e tudo entra no Santo dos Santos (qodesh ha-qodashim [קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים]). E ele é abençoado e se enche como um poço de águas que jorram e não cessam; e todos são abençoados em cima e embaixo.

70:7 Aqui está o mistério dos mistérios (raza de-razin [רָזָא דְרָזִין]): aquilo que não é conhecido e não entra em cômputo. É um anelo (re'uta [רְעוּתָא]) que jamais é apreendido pelos mundos; ele se apraz no íntimo do íntimo, no interior deles. E esse anelo não é conhecido, nem é apreendido para ser conhecido (var. alt.: para nós). Então tudo é um só anelo, até o Infinito (Ein Sof [אֵין סוֹף]); e tudo está em perfeição, desde baixo, desde cima e do íntimo do íntimo, até que tudo se faz um.

70:8 Esse anelo não penetra no interior, ainda que não seja conhecido, enquanto tudo não se aperfeiçoa e não se ilumina primeiro em todos os lados. Então esse anelo se apraz (var. alt.: para tudo) e não é apreendido no íntimo do íntimo, em ocultação. Então, ditosa é a porção daquele que se apega ao seu Senhor nessa hora (sha'ah [שָׁעָה]): ditoso é ele em cima e ditoso é ele embaixo. A seu respeito está escrito (Provérbios 23:25): “Alegrem-se teu pai e tua mãe, e exulte aquela que te deu à luz” (yismaḥ avikha ve-immekha ve-tagel yoladtekha [יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ]).

70:9 Vem e vê: quando todos se aperfeiçoaram uns com os outros, e se ligaram uns aos outros por um só vínculo, e a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) superior os ilumina do lado (sitra [סִטְרָא]) de cima, e todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) são uma só lâmpada em perfeição, então um só anelo do pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) apreende a iluminação que não pode ser apreendida nem conhecida; somente aquele anelo do pensamento a apreende, e não sabe o que apreende, senão que aquele anelo do pensamento se ilumina e se suaviza, e tudo se enche, e tudo se aperfeiçoa, e tudo se ilumina e se suaviza, como convém. E, por isso, está escrito (Salmos 144:15): “Ditoso o povo a quem assim sucede...” ('ashrei ha-'am she-kakhah lo [אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹ]) etc.

70:10 Quem merece apegar-se ao seu Senhor desta maneira herda todos os mundos; é amado em cima e amado embaixo. A sua oração não retorna vazia. Ele se apresenta diante de seu Senhor como um filho diante de seu pai, e Ele lhe faz a vontade em tudo quanto necessita. O seu temor domina sobre todas as criaturas; ele decreta, e o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), faz. A seu respeito está escrito (Jó 22:28): “Tu decretarás uma palavra, e ela se estabelecerá para ti; e sobre os teus caminhos resplandecerá a luz” (ve-tigzar omer ve-yaqam lakh ve-'al derakhekha nagah or [וְתִגְזַר אֹמֶר וְיָקָם לָךְ וְעַל דְּרָכֶיךָ נָגַהּ אוֹר]).

70:11 (nota editorial: impresso no início do Zohar Ḥadash). “E Elohim disse: Haja luz, e houve luz...” (va-yomer 'elohim yehi or va-yehi or [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר]) etc. Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): Daqui aprendemos que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), desarraigou estes plantios (neti'an [נְטִיעָן]).

70:12 “E Elohim viu a luz, que era boa” (va-yar' 'elohim et ha-or ki tov [וירא אלהים את האור כי טוב]). Que viu Ele? Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]): como já dissemos, viu os feitos dos ímpios e a ocultou. Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: “E Elohim viu a luz, que era boa” - que era boa para ser ocultada. “E Elohim viu a luz” cuja claridade se estendia de uma extremidade do mundo ('alma [עַלְמָא]) até a outra; e, porque era boa, (Vilna 46a) convinha ocultá-la, para que os culpados do mundo não gozassem dela.

70:13 Disse Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): “E Elohim viu a luz, que era boa” (va-yar' 'elohim et ha-or ki tov [וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב]) quer dizer que nela não se encontra ardor (ritḥa [רִתְחָא]). Está escrito aqui “que era boa”, e está escrito lá (Números 24:1): “que era bom aos olhos de YHWH abençoar Israel” (ki tov be-'einei YHWH le-varekh et Yisra'el [כִּי טוֹב בְּעֵינֵי יְיָ לְבָרֵךְ אֶת יִשְׂרָאֵל]). E o fim do versículo (var. alt.: demonstra): “e Elohim separou entre a luz e entre a escuridão” (va-yavdel 'elohim bein ha-or u-vein ha-ḥoshekh [וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ]). E, por isso, não se encontra nela ardor, ainda que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os associasse como um só.

70:14 Vem e vê: a iluminação superior é para fazer resplandecer esta luz. E, dessa iluminação, há alegria para tudo nela. E ela pertence à direita (yamin [יָמִין]), para ser coroada; seus traços gravados (var. alt.: gravados) estão com ela, e isto já foi exposto. Está escrito (Salmos 31:20): “Quão grande é a tua bondade, que reservaste para os que te temem; operaste-a para os que em ti se refugiam” (mah rav tuvkha asher tsafanta li-yre'ekha pa'alta la-ḥosim bakh [מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחוֹסִים בָּךְ]). “Quão grande é a tua bondade” - isto é, a luz primordial (or qadma'ah [אוֹר קַדְמָאָה]) que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), ocultou. “Para os que te temem” - para os justos (Tsaddiq [צַדִּיק]), para aqueles que temem o pecado, como já dissemos.

CAPÍTULO 71

(Vilna 46a)

71:1 “E foi tarde, e foi manhã, um dia” (va-yehi 'erev va-yehi voqer yom eḥad [וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד]). “E foi tarde” (va-yehi 'erev [וַיְהִי עֶרֶב]) procede do lado (sitra [סִטְרָא]) da escuridão (ḥoshekh [חשֶׁךְ]), e “foi manhã” (va-yehi voqer [וַיְהִי בֹקֶר]) procede do lado da luz ('or [אוֹר]); e, porque eles se associam como um só, está escrito: “um dia” (yom eḥad [יוֹם אֶחָד]). Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): Qual a razão por que em cada dia e dia está escrito: “e foi tarde, e foi manhã” (va-yehi 'erev va-yehi voqer [וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר])? Para dar a conhecer que não há dia sem noite (layla [לַיְלָה]), nem noite sem dia, e que não devem separar-se.

71:2 Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): aquele dia em que saiu a luz primordial (or qadma'ah [אוֹר קַדְמָאָה]) estendeu-se por todos os dias, porque em todos eles está escrito “dia” (yom [יוֹם]). Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): o sentido é que em todos eles está escrito “manhã” (voqer [בֹּקֶר]), e manhã não procede senão do lado (sitra [סִטְרָא]) da luz primordial (or qadma'ah [אוֹר קַדְמָאָה]). Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: o primeiro dia (yoma qadma'ah [יוֹמָא קַדְמָאָה]) acompanha todos eles, e todos estão nele, para mostrar que não há neles separação, e tudo é um.

71:3 “E Elohim disse: Haja luz” (va-yomer 'elohim yehi 'or [וַיֹּאמֶר אֱלהִים יְהִי אוֹר]). “Haja” (yehi [יְהִי]) é a expansão (itpashtuta [אִתְפַּשְׁטוּתָא]) desta luz para baixo. E estes são os anjos (mal'akhin [מַלְאָכִין]) que foram criados no primeiro dia (yom [יוֹם]); têm permanência para subsistir do lado (sitra [סִטְרָא]) da direita (yamin [יָמִין]). “E Elohim viu a luz, que era boa” (va-yar' 'elohim et ha-'or ki tov [וַיַּרְא אֱלהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב]). A partícula Et (et [אֶת]) vem para incluir o espelho que não resplandece (aspaklarya de-la nahara [אִסְפַּקְלַרְיָאָה דְּלָא נָהֲרָא]) com o espelho que resplandece (aspaklarya de-nahara [אִסְפַּקְלַרְיָאָה דְּנָהֲרָא]), de que se diz (var. alt.: nele): “que era boa” (ki tov [כִּי טוֹב]). Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): Et (et [אֶת]) vem para incluir (var. alt.: para incluir) e para multiplicar todos os anjos que vêm do lado desta luz; e todos eles resplandecem como no princípio, em subsistência perfeita.

71:4 “Haja firmamento no meio das águas” (yehi raqia' be-tokh ha-mayim [יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם]). Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): por meio disto se separaram (remissão interna: Bereshit [בראשית] 32b, 17b) as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִּין עִלָּאִין]) das águas inferiores (mayin tata'in [מַּיִין תַּתָּאִין]). Firmamento (raqia' [רָקִיעַ]) é a expansão das águas (peshituta de-mayin [פְּשִׁיטוּתָא דְּמַיִּין]), e isto já foi exposto. “E seja separando entre águas superiores e inferiores” (vi-hi mavdil bein mayin 'ila'in le-tata'in [וִיהִי מַבְדִיל בֵּין מַיִּין עִלָּאִין לְתַתָּאִין]).

71:5 “E Elohim fez o firmamento” (va-ya'as 'elohim et ha-raqia' [וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת הָרָקִיעַ]) - por abundância superior (bi-segiu 'ila'ah [בִּסְגִיאוּ עִלָּאָה]). Não está escrito: “e houve firmamento” (va-yehi raqia' [וַיְהִי רָקִיעַ]), mas: “e fez” (va-ya'as [וַיַּעַשׂ]), porque o ampliou com grande abundância (birvu saggia [בִּרְבוּ סַגְיָא]).

71:6 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): no segundo dia (yom [יוֹם]) foi criada a Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) para os culpados do mundo ('alma [עַלְמָא]); no segundo dia foi criada a dissensão (maḥloqet [מַחְלוֹקֶת]). No segundo dia a obra não foi completada, e por isso não se escreveu nele: “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]), até que veio o terceiro dia e nele a obra se completou. Por isso, “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) aparece duas vezes: uma pela consumação da obra do segundo dia, e outra por ele mesmo. No terceiro dia foi corrigido o segundo dia, e nele a dissensão foi separada. E nele se consumaram as misericórdias sobre os culpados da Geena. No terceiro dia se apaziguam as faíscas da Geena (shevivin de-geihinnom [שְׁבִיבִין דְּגֵיהִנֹּם]). Por isso, o segundo dia foi incluído nele e nele se completou.

71:7 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) estava sentado diante de Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) e lhe disse: esta luz no primeiro dia (yom [יוֹם]), e a escuridão no segundo dia, e as águas se separaram, e houve nele dissensão - por que não se completou no primeiro dia, já que esta direita (yamin [יָמִין]) inclui a esquerda (semol [שְׂמֹאל])? Ele lhe disse: precisamente por isso houve dissensão, e o terceiro dia precisava intervir entre eles, para decidir (le-akhra'a [לְאַכְרָעָא]) e acrescentar paz entre eles.

CAPÍTULO 72

(Vilna 46b)

72:1 “Produza a terra verdor” (tadshe ha-arets deshe [תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא]) - isto é a união das águas superiores com as inferiores, para produzir frutos. As águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִּין עִלָּאִין]) (var. alt.: frutificam e se multiplicam) e produzem frutos; e as inferiores chamam às superiores como a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) chama o macho, porque as águas superiores são masculinas e as inferiores femininas.

72:2 Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: tudo isto vigora acima e abaixo. Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): se assim é, esse Elohim de que falamos (var. alt.: dissemos), quem é Elohim? O Deus vivo (Elohim ḥayyim [אֱלֹהִים חַיִּים]) está acima; e, se o quiseres dizer abaixo, fala-se simplesmente de Elohim. Antes, abaixo, trata-se das gerações (toledot [תּוֹלְדוֹת]), como está escrito: “Estas são as gerações dos céus e da terra, quando foram criados” ('elleh toledot ha-shamayim ve-ha-arets be-hibbar'am [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם]), e dizemos: “com Heh Ele os criou” (be-He bera'am [בְּה' בְּרָאָם]). E aquilo (Vilna 46b) que está acima (var. alt.: o que está acima), os pais de tudo, é a sua operação. Por isso a terra produz gerações (toledot [תּוֹלְדוֹת]), pois ela concebe como a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) a partir do macho.

72:3 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: todas as potências estavam na terra, mas ela não fez sair a sua potência nem essas suas gerações (toledoteha [תּוֹלְדוֹתֶיהָ]) até o sexto dia (yom [יוֹם]) (var. alt.: quinto), como está escrito: “Produza a terra alma vivente” (totse ha-arets nefesh ḥayyah [תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה]). E, se disseres: mas não está escrito “e a terra produziu verdor” (va-totse ha-arets deshe [וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא])? Antes, ela fez sair a ordenação de sua potência, para firmar-se como convém; e tudo estava oculto nela até ser necessário. Pois, no princípio, está escrito “deserta e vazia” (tsadya ve-reiqanya [צַדְיָיא וְרֵיקַנְיָא]), segundo o Targum. Depois foi ordenada e estabelecida, recebeu semente, verduras (desha'in [דְשָׁאִין]), ervas ('isvin [עִשְׂבִין]) e árvores ('ilanin [אִילָנִין]) como convém, e então os fez sair. E assim também os luminares (me'orot [מְאוֹרוֹת]) não exerceram a sua luz até que foi necessário.

CAPÍTULO 73

(Vilna 47a)

73:1 “Haja luminares no firmamento dos céus” (yehi me'orot birqia' ha-shamayim [יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם]). (Var. alt.: me'orat [מארת] está escrito de forma defectiva.) Isto foi dito para incluir a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]), que lançou a impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) e produziu a separação (piruda [פִּירוּדָא]), de sorte que o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) não sirva com a lua (sihara [סִיהֲרָא]). A forma defectiva me'orat [מארת] alude a maldições (levatin [לווטין]); e, por isso, fez com que a terra (arets [אֶרֶץ]) fosse amaldiçoada, como está escrito: “maldita é a terra” ('arurah ha-adamah [אֲרוּרָה הָאֲדָמָה]). E, por essa razão, está escrito me'orat [מארת].

73:2 “Haja luminares” (yehi me'orot [יְהִי מְאֹרֹת]) - esta é a lua (sihara [סִיהֲרָא]). “No firmamento dos céus” (birqia' ha-shamayim [בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם]) - este é o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]). E ambos entram numa só totalidade, para se unirem e iluminarem os mundos acima e abaixo. Isto se depreende do fato de estar escrito “sobre a terra” ('al ha-arets [עַל הָאָרֶץ]), e não “na terra” (ba-arets [בָּאָרֶץ]), o que indica acima e abaixo. O cômputo (ḥushban [חוּשְׁבָּן]) de tudo está na lua (sihara [סִיהֲרָא]).

73:3 Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: as guematrias (gimatriyyot [גִּימַטְרִיָּאוֹת]), o cômputo das estações (tequfot [תְּקוּפוֹת]) e das intercalações ('ibburin [עִיבּוּרִין]), tudo isso está na lua (sihara [סִיהֲרָא]), pois acima não é assim. Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) lhe disse: “E não é assim? Eis que os companheiros fazem muitos cômputos (ḥushbenin [חוּשְׁבְּנִין]) e medidas (shi'urin [שִׁיעוּרִין]).” Ele lhe respondeu: “Não é desse modo; antes, o cômputo (ḥushbana [חוּשְׁבָּנָא]) subsiste na lua (sihara [סִיהֲרָא]), e, a partir dela, entra o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) a conhecer o que está acima.” Disse-lhe ele: “Mas não está escrito: ‘e sirvam de sinais e de tempos determinados’ (ve-hayu le-otot u-le-mo'adim [וְהָיוּ לְאֹתוֹת וּלְמוֹעֲדִים])?” Respondeu-lhe: “Está escrito defectivamente ‘para sinais’ (le-atat [לְאֹתֹת]).” Disse-lhe ele: “Mas eis que está escrito ‘e serão’ (ve-hayu [וְהָיוּ]).” Respondeu-lhe: “Todos esses estão nela, como um receptáculo (ispuqa [אִסְפּוּקָא]) que se enche de tudo; porém o cômputo (ḥushbana [חוּשְׁבָּנָא]) de tudo está na lua (sihara [סִיהֲרָא]).”

73:4 Vem e vê: há um ponto (nequdah [נְקוּדָה]) e, a partir dele, principia a contagem, pois o que está no interior daquele ponto não é conhecido nem foi dado para ser contado. E há um ponto acima, oculto (satim [סָתִים]), que de modo algum se revela nem é conhecido; e, a partir dele, principia a enumeração de todo o oculto e de toda a profundidade ('umqa [עוּמְקָא]). Assim também há um ponto abaixo, que se revela; e, a partir dele, principiam todo cômputo (ḥushbana [חוּשְׁבָּנָא]) e todo número (minyan [מִנְיָן]). Por isso, aqui está o lugar (atar [אֲתַר]) de todas as estações (tequfot [תְּקוּפוֹת]), guematrias (gimatriyyot [גִּימַטְרִיָּאוֹת]), intercalações ('ibburin [עִיבּוּרִין]), tempos (zimnin [זִמְנִין]), festas (ḥaggei [חַגֵּי]) e sábados (shabbatei [שַׁבָּתֵי]). E Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), que se apega ao Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), faz o cômputo pela lua (sihara [סִיהֲרָא]); e eles se apegam a ela e a elevam ao alto (eila [עֵילָא]), como está escrito (Deuteronômio 4:4): “E vós, que vos apegastes a YHWH vosso Deus...” (ve-atem ha-deveqim ba-YHWH 'eloheikhem [וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלֹקֵיכֶם]).

73:5 “Pululem as águas com o pulular de alma vivente” (yishretzu ha-mayim sherets nefesh ḥayyah [יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה]). Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: já estabelecemos que essas águas se moveram e geraram segundo o modelo do alto (eila [עֵילָא]), e isso já foi exposto. “E a ave voe sobre a terra” (ve-'of ye'ofef 'al ha-arets [וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ]). Deveria dizer “voe” (ya'uf [יָעוּף]); que significa, pois, “voe pairando” (ye'ofef [יְעוֹפֵף])?

73:6 Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: isto é um mistério (raza [רָזָא]). “E ave” (ve-'of [וְעוֹף]) - este é Miguel (Mikha'el [מִיכָאֵ"ל]), como está escrito (Isaías 6:6): “e um dos serafins voou até mim” (va-ya'af elai eḥad min ha-serafim [וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים]). “Voe pairando” (ye'ofef [יְעוֹפֵף]) - este é Gabriel (Gavri'el [גַּבְרִיאֵ"ל]), como está escrito (Daniel 9:21): “o homem Gabriel, que eu havia visto na visão ao princípio, voando velozmente” (ve-ha-ish Gavri'el asher ra'iti be-ḥazon ba-teḥillah mu'af bi-'af [וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן בַּתְּחִלָּה מוּעָף בִּיעָף]). “Sobre a terra” ('al ha-arets [עַל הָאָרֶץ]) - este é o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]), que escurece a terra. “Sobre a face do firmamento dos céus” ('al penei reqia' ha-shamayim [עַל פְּנֵי רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]) - como já dissemos: ele sobe e acusa ('oleh u-mastin [עוֹלֶה וּמַסְטִין]) etc.

73:7 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: mas o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]) já foi exposto no segundo dia. Antes, “sobre a terra” ('al ha-arets [עַל הָאָרֶץ]) - este é Rafael (Rafa'el [רְפָאֵ"ל]), que é o encarregado da cura da terra, porque por ele a terra é curada, o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se mantém sobre ela, e ele cura todas as suas hostes (ḥeileha [חֵילֶיהָ]). “Sobre a face do firmamento dos céus” ('al penei reqia' ha-shamayim [עַל פְּנֵי רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם]) - este é Uriel (Uri'el [אוּרִיאֵ"ל]); e tudo isso está no versículo.

73:8 E, por isso, logo depois está escrito: “E Deus criou os grandes dragões” (va-yivra 'elohim et ha-tanninim ha-gedolim [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הַתַּנִּינִם הַגְּדוֹלִים]). Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: estes são setenta grandes príncipes (memannan rabrevan [מְמַנָּן רַבְרְבָן]) sobre setenta povos (ammin [עַמִּין]); e, por isso, todos eles foram criados para serem dominadores sobre a terra (arets [אֶרֶץ]).

73:9 “E toda alma vivente que se move” (ve-et kol nefesh ha-ḥayyah ha-romeset [וְאֵת כָּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת]) - estes são Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), pois são, em verdade, (Vilna 47a) a alma daquela Vida (ḥayyah [חַיָּה]), e por isso são chamados “uma nação única na terra” (goy eḥad ba-arets [גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ]). “Que as águas fizeram pulular segundo as suas espécies” (asher sharretzu ha-mayim le-mineihem [אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם לְמִינֵיהֶם]) - estes são os que se afadigam na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). “E toda ave alada segundo a sua espécie” (ve-et kol 'of kanaf le-minehu [וְאֵת כָּל עוֹף כָּנָף לְמִינֵהוּ]) - estes são os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּא]) que se acham entre eles; e, por isso, eles são alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]). Outra interpretação: “e toda ave alada” - como foi dito, estes são os mensageiros do mundo (shluḥei 'alma [שְׁלוּחֵי עָלְמָא]) (remissão interna: acima, 34a).

73:10 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: “alma vivente” (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]) - estes são Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), porque são filhos (banim [בָּנִים]) do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e as suas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmatin [נִשְׁמָתִין]) lhes vêm santas, procedentes d'Ele. As almas das demais nações, adoradoras dos astros e das constelações (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), de que lugar (atar [אֲתַר]) procedem? Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: procedem daqueles lados da esquerda (sitrei semala [סִטְרֵי שְׂמָאלָא]) que as contaminam; também elas possuem almas. E, por isso, todas elas são contaminadas e contaminam a quem delas se aproxima.

73:11 “E Deus disse: produza a terra alma vivente...” (va-yomer 'elohim totse ha-arets nefesh ḥayyah [וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה]). Todos os demais seres vivos (ḥeivan aḥoranin [חֵיוָן אָחֳרָנִין]), cada qual segundo a sua espécie, permanecem em sua ordem própria. E Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: isto confirma o que dissemos, a saber, que “alma vivente” (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]) são Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), pois eles são a santa alma vivente superior. “Gado, réptil e besta da terra” (behemah va-remes ve-ḥayto erets [בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ]) - estes são as demais nações, adoradoras dos astros e das constelações (ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), que não são alma vivente, mas antes como já dissemos.

73:12 “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (na'aseh adam be-tsalmenu ki-demutenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ]) - isto significa que ele foi incluído em seis lados (shit sitrin [שִׁית סִטְרִין]), compreendido de tudo, à semelhança do que está acima, com os membros (shayfei [שַׁיְיפֵי]) dispostos no mistério da sabedoria (raza de-ḥokhmata [רָזָא דְחָכְמְתָא]) como convém, sendo tudo uma ordenação superior (tiqquna 'ila'ah [תִּיקּוּנָא עִלָּאָה]). “Façamos o homem” - é o mistério de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]), tudo na santa sabedoria superior. “À nossa imagem, conforme a nossa semelhança” - para que isto se completasse com aquilo, a fim de que ele fosse único no mundo ('alma [עַלְמָא]), dominando sobre tudo.

CAPÍTULO 74

(Vilna 47a)

74:1 “E Deus viu tudo quanto fizera, e eis que era muito bom” (va-yar' 'elohim et kol asher 'asah ve-hinneh tov me'od [וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד]). Aqui foi reparado aquilo a respeito do qual não se dissera “que era bom” (ki tov [כִּי טוֹב]) no segundo dia (yoma tinyana [יוֹמָא תִּנְיָנָא]), porque nele foi criada a morte (mota [מוֹתָא]); mas aqui se diz: “e eis que era muito bom” (ve-hinneh tov me'od [וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד]). E isso segue conforme dizem os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]): “e eis que era muito bom” - isto é a morte (mota [מוֹתָא]).

74:2 “E Deus viu tudo quanto fizera, e eis que era muito bom” (va-yar' 'elohim et kol asher 'asah ve-hinneh tov me'od [וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד]) - acaso não o tinha visto antes? Antes, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), via tudo. E o que diz “tudo” (et kol [אֶת כָּל]) vem para incluir todas as gerações (darin [דָּרִין]) que haveriam de vir depois, bem como tudo quanto se renovaria no mundo ('alma [עַלְמָא]) em cada geração e geração, antes mesmo que viessem ao mundo. “Quanto fizera” (asher 'asah [אֲשֶׁר עָשָׂה]) - isto é a totalidade das obras da Criação ('ovadin di-vereshit [עוֹבָדִין דִבְרֵאשִׁית]), pois ali foi criado o fundamento (yesoda [יְסוֹדָא]) e a raiz ('iqqara [עִיקָּרָא]) de tudo quanto haveria de existir e renovar-se no mundo depois disso. E, por essa razão, o Santo, bendito seja Ele, via tudo antes que viesse a ser, e dispôs tudo na Obra da Criação ('ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית]).

74:3 “O sexto dia” (yom ha-shishi [יוֹם הַשִּׁשִּׁי]) - por que difere isto, visto que em todos os demais dias não se disse neles a letra Heh (He [ה']) e somente aqui? Antes, quando o mundo (alma [עָלְמָא]) se completou, a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) uniu-se ao macho (dekhura [דְּכוּרָא]) numa só união (ḥibbura ḥad [חִבּוּרָא חַד]); por isso o Heh em “o sexto” (ha-shishi [הַשִּׁשִּׁי]) - (var. alt.: isto é Yesod [יְסוֹד]) - para que tudo fosse um. “E foram completados” (va-yekhullu [וַיְכֻלּוּ]) - tudo se integrou como um (ishtakhlalu kola ḥad [אִשְׁתַּכְלְלוּ כֹלָא חַד]); (var. alt.: como um). Foram integrados a partir da totalidade (mi-kelala [מִכְּלָלָא]) e aperfeiçoados em tudo.

CAPÍTULO 75

(Vilna 47a)

75:1 “E foram completados os céus e a terra e toda a sua hoste” (va-yekhullu ha-shamayim ve-ha-arets ve-khol tseva'am [וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם]). Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) abriu a exposição, dizendo (Salmos 31:20): “Quão abundante é a tua bondade, que reservaste para os que te temem; operaste-a para os que em ti se refugiam, diante dos filhos de Adão” (mah rav tuvkha asher tsafanta li-yere'eikha pa'alta la-ḥosim bakh neged benei adam [מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם]). Vem e vê: o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o homem (bar nash [בַר נָשׁ]) no mundo (alma [עָלְמָא]) e o dispôs para que fosse íntegro em seu serviço (be-pulḥaneih [בְּפוּלְחָנִיהּ]) e para que retificasse os seus caminhos (le-ittaqqana orḥoi [לְאִתְתַּקָּנָא אָרְחוֹי]), a fim de que merecesse a luz superior (nehora 'ila'ah [נְהוֹרָא עִלָּאָה]) que o Santo, bendito seja Ele, ocultou para os justos, como está dito (Isaías 64:3): “Olho nenhum viu, ó Deus, além de ti, o que fará por aquele que por ele espera” ('ayin lo ra'atah 'elohim zulatekha ya'aseh li-meḥakkeh lo [עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֶּה לוֹ]).

75:2 E por meio de que o homem (bar nash [בַר נָשׁ]) merece aquela luz? Pela Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). Pois todo aquele que se empenha na Torá em cada dia merece ter uma porção no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]), e isso lhe é computado como se edificasse mundos, porque o mundo foi construído pela Torá e nela foi aperfeiçoado. Este é o sentido do que está escrito (Provérbios 3:19): “YHWH com sabedoria fundou a terra, estabeleceu os céus com entendimento” (YHWH be-ḥokhmah yasad erets konen shamayim bi-tevunah [יְיָ בְּחָכְמָה יָסַד אֶרֶץ כּוֹנִן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה]); e também está escrito (Provérbios 8:30): “Então eu estava junto dele como artífice, e era eu suas delícias dia após dia” (va-ehyeh etslo amon va-ehyeh sha'ashu'im yom yom [וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם]). E todo aquele que se empenha nela aperfeiçoa mundos e os sustenta. Vem e vê: com o espírito (be-ruḥa [בְּרוּחָא]) o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez o mundo, e com o espírito ele subsiste, isto é, com o espírito daqueles que labutam na Torá, e tanto mais com o hálito dos meninos da casa de estudo (hevel de-rabyei de-vei rav [הֶבֶל דְּרַבְּיֵי דְּבֵי רַב]).

75:3 “Quão abundante é a tua bondade” (mah rav tuvkha [מָה רַב טוּבְךָ]) - esta é a bondade que foi ocultada (tuva de-itgeniz [טוּבָא דְּאִתְגְּנִיז]). “Para os que te temem” (li-yere'eikha [לִירֵאֶיךָ]) - para aqueles que temem o pecado (daḥalei ḥatta'ah [דַּחֲלֵי חַטָּאָה]). “Operaste-a para os que em ti se refugiam” (pa'alta la-ḥosim bakh [פָּעַלְתָּ לַחֹסִים בָּךְ]) - que significa “operaste” (pa'alta [פָּעַלְתָּ])? Esta é a Obra da Criação ('ovada di-vereshit [עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית]). Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: isto é o Jardim do Éden (Gan 'Eden [גַּן עֵדֶן]), pois o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o fez com arte na terra (arets [אֶרֶץ]), segundo o modelo do alto (eila [עֵילָא]), para que nele se fortalecessem os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]) (Vilna 47b). Este é o sentido do que está escrito (Salmos 31:20): “Operaste-a para os que em ti se refugiam, diante dos filhos de Adão” (pa'alta la-ḥosim bakh neged benei adam [פָּעַלְתָּ לַחֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם]), pois ele se acha diante dos filhos de Adão (benei adam [בְּנֵי אָדָם]), e outro se acha diante dos santos superiores ('illa'in qaddishin [עִלָּאִין קַדִּישִׁין]). Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: há um Jardim do Éden acima, e há um diante dos filhos de Adão, para que nele se reúnam os justos que cumprem a vontade (re'uta [רְעוּתָא]) de seu Senhor.

75:4 “E foram completados” (va-yekhullu [וַיְכֻלּוּ]) - porque se completaram as obras ('ovadin [עוֹבָדִין]) do alto (eila [עֵילָא]) e as obras de baixo. “Os céus e a terra” (ha-shamayim ve-ha-arets [הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ]) - acima e abaixo. Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: [isto é] a obra e a arte da Torá Escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]) e a obra e a arte da Torá Oral (Torah she-be-'al peh [תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה]). “E toda a sua hoste” (ve-khol tseva'am [וְכָל צְבָאָם]) - estes são os particulares da Torá (peratei de-orayta [פְּרָטֵי דְאוֹרַיְיתָא]), os aspectos da Torá (appin de-orayta [אַפִּין דְּאוֹרַיְיתָא]), as setenta faces da Torá (shiv'im panim la-torah [שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה]). “E foram completados” (va-yekhullu [וַיְכֻלּוּ]) - porque foram estabelecidos e integrados uns nos outros. “Céus e terra” - particular e geral (perat u-kelal [פְּרָט וּכְלַל]). “E toda a sua hoste” - os mistérios da Torá (razei de-orayta [רָזֵי דְאוֹרַיְיתָא]), as coisas puras da Torá (dakhyan de-orayta [דַּכְיָאן דְּאוֹרַיְיתָא]) e as coisas impuras da Torá (mesa'avan de-orayta [מְסָאֲבָן דְּאוֹרַיְיתָא]).

CAPÍTULO 76

(Vilna 47b)

76:1 “E Deus completou no sétimo dia” (va-yekhal 'elohim ba-yom ha-shevi'i [וַיְכַל אֱלהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי]) - esta é a Torá Oral (Torah she-be-'al peh [תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה]), que é o sétimo dia; e nela o mundo ('alma [עַלְמָא]) se completou, pois ela é o sustentáculo de tudo. “A sua obra que fizera” (mela'khto asher 'asah [מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה]), e não toda a sua obra; pois a Torá Escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]) fez sair tudo pela força da escrita (tuqpa de-khetav [תּוּקְפָא דִּכְתַב]) que procede da Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (ḥokhmata [חָכְמְתָא]).

76:2 Três vezes aqui se diz “no sétimo dia” (ba-yom ha-shevi'i [בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי]): “e Deus completou no sétimo dia” (va-yekhal 'elohim ba-yom ha-shevi'i [וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי]), “e descansou no sétimo dia” (va-yishbot ba-yom ha-shevi'i [וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי]) e “e Deus abençoou o sétimo dia” (va-yevarekh 'elohim et yom ha-shevi'i [וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי]); estes são três. “E Deus completou no sétimo dia” - esta é a Torá Oral (Torah she-be-'al peh [תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה]), porque com o sétimo dia o mundo ('alma [עַלְמָא]) se completou, como já dissemos.

76:3 “E descansou no sétimo dia” (va-yishbot ba-yom ha-shevi'i [וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי]) - este é o Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]). No livro de Rabino Yeiva, o Ancião (Rav Yeiva Sava [רַב יֵיבָא סָבָא]), isto é o Jubileu (yovla [יוֹבְלָא]); e, por isso, está escrito aqui “de toda a sua obra” (mi-kol mela'khto [מִכָּל מְלַאכְתּוֹ]), pois tudo sai dele. Mas nós dizemos que este é o Fundamento (yesoda [יְסוֹדָא]), como já dissemos, pois o repouso (naiḥa [נַיְיחָא]) nele era maior do que em tudo.

76:4 “E Deus abençoou o sétimo dia” (va-yevarekh 'elohim et yom ha-shevi'i [וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי]) - este é o Sumo Sacerdote (kohen gadol [כֹּהֵן גָּדוֹל]), que abençoa a todos; e ele toma o primeiro lugar (natil be-reisha [נָטִיל בְּרֵישָׁא]), como aprendemos: “o sacerdote toma a primazia” (kohen notel ba-rosh [כֹּהֵן נוֹטֵל בָּרֹאשׁ]). E as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) nele repousam para abençoar, e ele é chamado sétimo. Rabino Yeisa, o Ancião (Rabbi Yeisa Sava [רַבִּי יֵיסָא סָבָא]), disse: destes dois, um está no Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]) e um no Pilar Central ('ammuda de-emtsa'ita [עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא]).

76:5 E, assim também, “e santificou-o” (va-yeqaddesh oto [וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ]) - a quem? Àquele lugar (atar [אֲתַר]) em que o sinal permanece, como está dito (2 Samuel 15:25): “e me fará ver a ele e a sua morada” (ve-her'ani oto ve-et navehu [וְהִרְאַנִי אֹתוֹ וְאֶת נָוֵהוּ]). E nesse lugar repousam todas as santidades do alto (eila [עֵילָא]), e dele saem para a Assembleia de Israel (Keneset Yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]), para dar-lhe deleite (tafnuqa [תַּפְנוּקָא]), pão seleto (leḥem panag [לֶחֶם פַּנָּג]); e isso segue o que está escrito (Gênesis 49:20): “De Asher, gordo será o seu pão, e ele dará delícias reais” (me-Asher shemenah laḥmo ve-hu yitten ma'adannei melekh [מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ וְהוּא יִתֵּן מַעֲדַנֵּי מֶלֶךְ]). “De Asher” (me-Asher [מֵאָשֵׁר]) - este é o que permanece íntegro e completo; o que era pão de aflição (leḥem 'oni [לֶחֶם עֹנִי]) foi transformado para tornar-se pão seleto (leḥem panag [לֶחֶם פַּנָּג]). “E ele dará delícias reais” (ma'adannei melekh [מַעֲדַנֵּי מֶלֶךְ]) - quem é o rei (melekh [מֶלֶךְ])? Esta é a Assembleia de Israel (Keneset Yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]). Ele dá todos os deleites dos mundos, e todas as santidades que saem do alto saem deste lugar. E, por isso, “e santificou-o” (va-yeqaddesh oto [וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ]) - aquele sinal permanece.

CAPÍTULO 77

(Vilna 48a)

77:1 “Porque nele descansou” (ki vo shavat [כִּי בוֹ שָׁבַת]). Nele há repouso (naiḥa [נַיְיחָא]) de tudo, dos superiores e dos inferiores. Nele o sábado (shabbata [שַׁבָּתָא]) chega ao repouso. “Que Deus criou” (asher bara 'elohim [אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים]) - do conjunto de “Lembra” (zakhor [זָכוֹר]) saiu “Guarda” (shamor [שָׁמוֹר]), para ordenar a obra do mundo. “Para fazer” (la'asot [לַעֲשׂוֹת]) - este é o Artífice do mundo (umana de-'alma [אוּמָנָא דְעָלְמָא]), para realizar a obra de tudo.

77:2 Prosseguiu Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]), expondo esta palavra (milah [מִלָּה]), e disse: está escrito (Deuteronômio 7:9): “aquele que guarda a aliança e a bondade” (shomer ha-berit ve-ha-ḥesed [שׁוֹמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד]). “Aquele que guarda” (shomer [שׁוֹמֵר]) - esta é a Assembleia de Israel (Keneset Yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]). “A aliança” (ha-berit [הַבְּרִית]) - este é o Fundamento do mundo (yesoda de-'alma [יְסוֹדָא דְעָלְמָא]). “E a bondade” (ve-ha-ḥesed [וְהַחֶסֶד]) - este é Abraão ('Avraham [אַבְרָהָם]). Assim, a Assembleia de Israel guarda a aliança e a bondade, e é chamada Guardião de Israel (Shomer Yisra'el [שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל]). Este é o guardião da porta de tudo (natir pitḥa de-kholla [נָטִיר פִּתְחָא דְכֹלָּא]); nele estão suspensas todas as obras do mundo, em verdade. “Que Deus criou para fazer” (asher bara 'elohim la'asot [אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת]) - para aperfeiçoar e ordenar tudo dia (yom [יוֹם]) após dia, e para fazer sair espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmatin [נִשְׁמָתִין]), e até mesmo espíritos e demônios (ruḥin ve-shedin [רוּחִין וְשֵׁדִין]).

77:3 E, se disseres que estes não pertencem à ordenação do mundo (tiqquna de-'alma [תִּקּוּנָא דְעָלְמָא]), não é assim. Pois eles existem para a ordenação do mundo e para flagelar, por meio deles, os culpados do mundo, os quais vão ao encontro deles para serem repreendidos. E quem se encaminha para a esquerda é apanhado pelo lado (sitra [סִטְרָא]) esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), que lhe está defronte; por isso, eles existem para a ordenação. Vem e vê o que está escrito a respeito de Salomão (Shelomoh [שְׁלֹמֹה]) (2 Samuel 7:14): “e o castigarei com vara de homens e com os açoites dos filhos de Adão” (ve-hokhaḥtiv be-shevet anashim u-ve-nig'ei benei adam [וְהוֹכַחְתִּיו בְּשֵׁבֶט אֲנָשִׁים וּבְנִגְעֵי בְּנֵי אָדָם]). Quem são os “açoites dos filhos de Adão” (nig'ei benei adam [נִגְעֵי בְנֵי אָדָם])? Estes são os malignos (mazziqin [מַזִּיקִין]).

77:4 Vem e vê: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que foram criados, o dia (yom [יוֹם]) foi santificado, e ficaram espíritos sem corpo (ruḥa bela gufa [רוּחָא בְּלָא גוּפָא]). Estes são seres que (Vilna 48a) não se integraram e procedem do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]); são a escória do ouro (zuhama de-dahava [זוּהֲמָא דְּדַהֲבָא]). E, porque não se integraram e são defeituosos (pegimin [פְּגִימִין]), o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) não repousa neles, nem eles se apegam a Ele. Antes, o temor que têm do Nome santo faz com que tremam e se apavorem diante dEle, pois o Nome santo não repousa em lugar (atar [אֲתַר]) defeituoso.

77:5 E vem e vê: este homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que se tornou defeituoso (de-itpegim [דְּאִתְפְּגִים]) e não deixou filho (bar [בַּר]) neste mundo ('alma [עַלְמָא]), quando sai dele não se apega ao Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) (remissão interna: acima, 13a), nem o fazem entrar no Pargod (pargoda [פַּרְגּוֹדָא]), porque é defeituoso e não se completou. E a árvore (ilan [אִילָן]) (ilana [אִילָנָא]) que foi arrancada precisa ser plantada outra vez, porque o Nome santo é completo em todos os lados, e o defeito não se apega a Ele jamais.

77:6 E vem e vê: estas criaturas defeituosas (beriyyin pegimin [בָּרְיָין פְּגִימִין]) procedem do alto (eila [עֵילָא]) e de baixo; e, por isso, não se apegam nem ao alto nem ao baixo. E destas está escrito: “que Deus criou para fazer” (asher bara 'elohim la'asot [אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת]), porque não se completaram acima nem abaixo. E, se disseres: eis que são espíritos (ruḥin [רוּחִין]); por que, então, não se completaram acima? Antes, porque não se completaram abaixo, na terra (arets [אֶרֶץ]), não se completaram acima. Todas elas vêm do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]) e se ocultam aos olhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נָשָׁא]), e se põem diante deles para lhes causar dano. Três coisas têm como os anjos ministrantes (ke-mal'akhei ha-sharet [כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת]) e três têm como os homens. E isso já foi estabelecido (remissão interna: acima, 25a).

77:7 Depois que os espíritos (ruḥin [רוּחִין]) foram criados, ficaram esses espíritos junto às mós da fêmea do grande abismo (nukba de-tehoma rabba [נוּקְבָא דִּתְהוֹמָא רַבָּא]), na noite (layla [לַיְלָה]) do sábado (leilya de-shabbata [לֵילְיָא דְשַׁבַּתָּא]) e no dia (yom [יוֹם]) do sábado (yoma de-shabbata [יוֹמָא דְשַׁבַּתָּא]). Quando irrompeu a santidade do dia e eles não se completaram, saíram pelo mundo ('alma [עַלְמָא]) e vaguearam por todos os lados; e o mundo precisou guardar-se deles. Pois então todo o lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]) se despertou, e o fogo (nura [נוּרָא]) do Guehinnom (esha de-geihinnom [אֶשָּׁא דְּגֵיהִנֹּם]) flamejou; e todos os que pertencem ao lado esquerdo vão e vagueiam pelo mundo. E procuram revestir-se de um corpo (gufa [גוּפָא]), mas não podem. Por isso, cumpre guardar-se deles, e instituíram o Cântico das Pragas (shir de-fega'im [שִׁיר דְּפְגָעִים]) em toda hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o temor deles paira no mundo.

CAPÍTULO 78

(Vilna 48a)

78:1 Vem e vê: quando o dia (yom [יוֹם]) se santifica na entrada do sábado (be-ma'alei shabbata [בְּמַעֲלֵי שַׁבַּתָּא]), o Tabernáculo da Paz (Sukkat Shalom [סוּכַּת שָׁלוֹם]) repousa e se estende pelo mundo ('alma [עַלְמָא]). Quem é o Tabernáculo da Paz? Este é o sábado (shabbata [שַׁבַּתָּא]). E todos os espíritos (ruḥin [רוּחִין]), os il'ulin ('il'ulin [עִלְעוּלִין]), os demônios (shedin [שֵׁדִין]) e todo o lado da impureza (sitra di-mesa'avei [סִטְרָא דִּמְסָאֲבֵי]), todos eles se ocultam e entram no Olho das Mós da fêmea do grande abismo ('eina de-reiḥayya de-nukba di-tehoma rabba [בְּעֵינָא דְּרֵיחַיָּיא דְנוּקְבָא דִתְהוֹמָא רַבָּא]). Pois, quando a santidade se desperta sobre o mundo, o espírito impuro (ruaḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֲבָא]) não se desperta com ela; antes, este foge diante daquela.

78:2 Então o mundo ('alma [עַלְמָא]) permanece sob guarda superior, e não precisamos rezar pela proteção, como em “aquele que guarda o seu povo Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) para sempre, amém”. Pois isto convém ao dia (yom [יוֹם]) profano, quando o mundo necessita de guarda. Mas, no sábado, o Tabernáculo da Paz (Sukkat Shalom [סוּכַּת שָׁלוֹם]) se estende sobre o mundo, e ele é guardado de todos os lados. E até mesmo os culpados do Guehinnom (Geihinnom [גֵּיהִנֹּם]) são guardados, e tudo se encontra em paz, superiores e inferiores. Por isso, na santificação do dia, abençoamos: “aquele que estende o Tabernáculo da Paz (ha-pores Sukkat Shalom [הַפּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם]) sobre nós, sobre todo o seu povo Israel, e sobre Jerusalém (Yerushalayim [יְרוּשָׁלַיִם]).”

78:3 Por que [se diz] “e sobre Jerusalém (Yerushalayim [יְרוּשָׁלַיִם])”? Porque esta é a morada daquela sucá (sukkah [סֻכָּה]). E devemos convidar aquela sucá que se estende sobre nós, para que habite conosco e para que esteja sobre nós como escudo (maggina [מַגִּינָא]), como uma mãe que paira sobre os filhos (banim [בָּנִים]). E, por isso, não tememos de nenhum lado. Por isso [dizemos]: “aquele que estende o Tabernáculo da Paz (ha-pores Sukkat Shalom [הַפּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם]) sobre nós.”

78:4 Vem e vê: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) abençoa e convida este Tabernáculo da Paz (Sukkat Shalom [סוּכַּת שָׁלוֹם]), o hóspede santo (ushpiza qaddisha [אושפיזא קַדִּישָׁא]), e diz: “aquele que estende o Tabernáculo da Paz”, então a santidade superior desce e estende as suas asas sobre Israel e os cobre como uma mãe sobre os filhos (banim [בָּנִים]). E todas as espécies malignas (zinin bishin [זִינִין בִּישִׁין]) são retiradas do mundo ('alma [עַלְמָא]), e Israel se assenta sob a santidade de seu Senhor. Então este Tabernáculo da Paz dá almas (neshamah [נְשָׁמָה]) novas (nishmatin ḥadtin [נִשְׁמָתִין חַדְתִּין]) a seus filhos. Qual a razão? Porque as almas habitam nela e dela saem. E, quando ela repousa e estende as suas asas sobre os filhos, verte almas novas sobre cada um e cada um.

78:5 Prosseguiu Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) e disse: sobre isto aprendemos que o sábado é a figura do mundo vindouro (dugma de-'alma de-ati [דּוּגְמָא דְּעָלְמָא דְאָתֵי]); assim é, certamente. E, por isso, o Ano Sabático (shemittah [שְׁמִיטָּה]) e o Jubileu (yovel [יוֹבֵל]) são figura um do outro. E assim também o sábado e o mundo vindouro. E aquele acréscimo da alma (neshamah [נְשָׁמָה]) (tosefta de-nishmeta [תּוֹסֶפֶתָא דְנִשְׁמְתָא]), procedente do mistério (raza [רָזָא]) de “Lembra” (zakhor [זָכוֹר]), vem sobre este Tabernáculo da Paz, que recebe do mundo vindouro (Vilna 48b), e este acréscimo é dado ao mundo santo ('alma qaddisha [עַלְמָא קַדִּישָׁא]). E, por meio desse acréscimo, eles se alegram e se esquecem de todas as coisas dos dias profanos, de todas as tristezas e de todas as aflições, como está dito (Isaías 14:3): “no dia em que YHWH te der repouso da tua tristeza, do teu tremor e da dura servidão...” (be-yom haniyaḥ YHWH lekha me-'otsevka u-me-rogzekha u-min ha-'avodah ha-qashah [בְּיוֹם הָנִיחַ יְיָ לְךָ מֵעָצְבְּךָ וּמֵרָגְזֶךָ וּמִן הָעֲבֹדָה הַקָּשָׁה]).

78:6 Na noite (layla [לַיְלָה]) do sábado (be-leilya de-shabbata [בְּלֵילְיָא דְשַׁבַּתָּא]), o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) deve provar de tudo (mi-kholla [מִכֹּלָּא]), para mostrar que este Tabernáculo da Paz (Sukkat Shalom [סוּכַּת שָׁלוֹם]) se inclui em tudo. Contanto, porém, que não diminua um alimento do dia (yom [יוֹם]). E há os que dizem: dois, correspondentes às duas outras refeições do dia; e isto é bom. E, quanto mais, se lhe sobejar algo do dia e puder provar de outros alimentos; e, para os de poucos recursos, dois cozidos bastam. E os Companheiros já o estabeleceram.

78:7 A lâmpada do sábado (ner shel shabbat [נֵר שֶׁל שַׁבָּת]) foi entregue às mulheres do povo santo para que a acendam. E os Companheiros já disseram que, porque ela extinguiu a lâmpada do mundo (butsina de-'alma [בּוּצִינָא דְעָלְמָא]) e o mergulhou em trevas, etc., [o preceito pertence a ela]; e isto é correto. Mas o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é este: este Tabernáculo da Paz é a Matrona do mundo (matronita de-'alma [מַטְרוֹנִיתָא דְעָלְמָא]), e as almas (neshamah [נְשָׁמָה]), que são a lâmpada superior (butsina 'ila'ah [בּוּצִינָא עִלָּאָה]), nela habitam. Por isso a Matrona deve ser acesa, pois é no seu próprio lugar que ela se une e realiza a obra.

78:8 E a mulher (itteta [אִתְּתָא]) deve, com alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) do coração (be-ḥedvah de-libba [בְּחֶדְוָה דְלִבָּא]) e boa vontade (re'uta [רְעוּתָא]), acender a lâmpada do sábado (butsina de-shabbata [בּוּצִינָא דְשַׁבָּת]), pois isto é para ela honra superior e grande mérito para si mesma: merecer filhos (banim [בָּנִים]) santos, que sejam lâmpada do mundo (butsina de-'alma [בּוּצִינָא דְעָלְמָא]) na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e no temor (daḥalta [דַּחַלְתָּא]); e a paz (shalom [שָׁלוֹם]) aumentará na terra (arets [אֶרֶץ]), e ela dará a seu marido prolongamento de vida (orkha de-ḥayyin [אוֹרְכָּא דְחַיִּין]). Por isso deve ser cuidadosa nesse ponto.

78:9 Vem e vê: o sábado, noite (layla [לַיְלָה]) e dia, é “Lembra” (zakhor [זָכוֹר]) e “Guarda” (shamor [שָׁמוֹר]) como uma só realidade. E, por isso, está escrito: “Lembra-te do dia do sábado, para o santificar” (zakhor et yom ha-shabbat le-qaddesho [זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ]); e está escrito: “Guarda o dia do sábado” (shamor et yom ha-shabbat [שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת]). “Lembra” (zakhor [זָכוֹר]) é para o masculino; “Guarda” (shamor [שָׁמוֹר]) é para o feminino; e tudo é um. Ditosos são Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), cuja porção é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). A respeito de seu deleite e de sua herança sobre eles está escrito (Salmos 144:15): “Ditoso o povo a quem assim sucede; ditoso o povo cujo Deus é YHWH” (ashrei ha-'am she-kakhah lo; ashrei ha-'am she-YHWH 'elohav [אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹ אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁיְיָ אֱלֹהָיו]).

CAPÍTULO 79

(Vilna 48b)

79:1 “E YHWH Elohim edificou a costela que havia tomado do homem...” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela asher laqaḥ min ha-adam [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם]) etc. Disse Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): está escrito (Jó 28:23-24): “Deus entendeu o seu caminho, e Ele conheceu o seu lugar” ('elohim hevin darkah ve-hu yada' et meqomah [אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ]). Este versículo comporta muitos sentidos. Mas que significa “Deus entendeu o seu caminho” ('elohim hevin darkah [אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ])? Conforme foi dito: “E YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע]) - esta é a Torá Oral (Torah she-be-'al peh [תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה]), na qual há um caminho (derekh [דֶּרֶךְ]), como se disse (Isaías 43:16): “o que abre caminho no mar” (ha-noten ba-yam derekh [הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ]); por isso, “Deus entendeu o seu caminho” ('elohim hevin darkah [אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ]).

79:2 “E Ele conheceu o seu lugar” (ve-hu yada' et meqomah [וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ]). Quem é o seu lugar (meqomah [מְקוֹמָהּ])? Esta é a Torá Escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]), na qual há conhecimento (da'at [דַּעַת]). YHWH Elohim (YHWH 'elohim [יְיָ אֱלֹהִים]) é o Nome pleno (shem male [שֵׁם מָלֵא]) para ordená-la em sua totalidade. E, por isso, ela é chamada Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]) e é chamada Entendimento (binah [בִּינָה]), porque se achava no Nome pleno YHWH Elohim, em plenitude total, nos dois nomes.

79:3 “A costela” (ha-tsela [הַצֵּלָע]) - este é o Espelho não resplandecente (aspaklarya de-la nahara [אַסְפַּקְלַרְיָאָה דְּלָא נָהֲרָא]), como foi dito (Salmos 35:15): “e em minha claudicação alegraram-se e se ajuntaram” (u-ve-tsal'i sameḥu ve-ne'esafu [וּבְצַלְעִי שָׂמְחוּ וְנֶאֱסָפוּ]). “Que havia tomado do homem” (asher laqaḥ min ha-adam [אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם]) - porque, em verdade, ela procede da Torá Escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]). “Para uma mulher” (le-ishshah [לְאִשָּׁה]) - para ligar-se à chama do lado (sitra [סִטְרָא]) esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), pois a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) foi dada do lado do Rigor (gevurah [גְבוּרָה]). “Para uma mulher” (le-ishshah [לְאִשָּׁה]) - para que fogo e He (esh he [אֵשׁ ה']) ficassem ligados como um só (Noaḥ [נח] 70a).

79:4 “E a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם]). Porque ela não deve achar-se sozinha, mas deve incluir-se e unir-se à Torá Escrita (Torah she-bikhtav [תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב]). Quando se une com ela, ele a alimenta, a ordena e lhe dá o que é necessário. Este é o sentido do que está escrito: “e a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]), como já estabelecemos. Daqui aprendemos que, quem dá a filha em casamento, antes que ela entre para o marido, seu pai e sua mãe a preparam e lhe dão tudo o que é necessário; depois que ela se une ao marido, é ele quem a sustenta e lhe dá o que necessita.

79:5 Vem e vê: primeiro está escrito “E YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע]), porque Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]) a prepararam com vinte e quatro adornos (be-kaf-dalet qishshutin [בכ"ד קשוטין]). E depois: “e a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִיאֶהָ אֶל הָאָדָם]) - e a introduziu com cinco vozes (be-ḥamesh qalin [בחמש קלין]): “voz de júbilo” (qol sasson [קוֹל שָׂשׂוֹן]), “voz de alegria” (qol simḥah [קוֹל שִׂמְחָה]), “voz de noivo” (qol ḥatan [קוֹל חָתָן]), “voz de noiva” (qol kallah [קוֹל כַּלָּה]) e “voz do regozijo dos noivos” (qol mitshalot ḥatanim [קוֹל מִצְהֲלוֹת חֲתָנִים]) (Jeremias 25:10), para que tudo se ligasse como um só e uma coisa se unisse à outra. E ele lhe dá o que é necessário.

79:6 Outra interpretação: “Deus entendeu o seu caminho” ('elohim hevin darkah [אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ]). Quando a filha está na casa de sua mãe, esta olha cada dia (yom [יוֹם]) para tudo quanto a sua filha necessita, como está escrito (Jó 28:23): “Deus entendeu o seu caminho” ('elohim hevin darkah [אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ]). Quando ela se une ao marido, é ele quem lhe dá tudo o que necessita e põe em ordem os seus negócios. Este é o sentido do que está escrito: “e Ele conheceu o seu lugar” (ve-hu yada' et meqomah [וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ]).

CAPÍTULO 80

(Vilna 49a)

80:1 Está escrito (Vilna 49a): “E YHWH Elohim formou o homem” (va-yitser YHWH 'elohim et ha-adam [וַיִּיצֶר יְיָ אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם]). Aqui ele se integrou em tudo, à direita (yamin [יָמִין]) e à esquerda (semol [שְׂמֹאל]), e já estabelecemos que se incluía na inclinação ao bem (yetser ha-tov [יֵצֶר טוֹב]). Mas “E YHWH Elohim formou” (va-yitser YHWH 'elohim [וַיִּיצֶר יְיָ אֱלֹהִים]) quer dizer: com inclinação ao bem (yetser ha-tov [יֵצֶר טוֹב]) e com inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]). Por quê? Antes, a inclinação ao bem é para ele próprio; a inclinação ao mal é para despertar em relação à sua fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). O mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é este: daqui aprendemos que o Norte (tsafon [צָפוֹן]) se desperta continuamente em relação à fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) e com ela se liga; por isso ela é chamada mulher (ishshah [אִשָּׁה]).

80:2 E vem e vê: a inclinação ao bem (yetser ha-tov [יֵצֶר טוֹב]) e a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]) [estão assim ordenadas], porque a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) foi dada entre ambos e a ambos se ligou; e ela não se liga até que a inclinação ao mal se desperte em relação a ela, e uma coisa se ligue à outra. E, quando se ligam uma à outra, então se desperta a inclinação ao bem (yetser ha-tov [יֵצֶר טוֹב]), que é alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) (ḥedvah [חֶדְוָה]), e a conduz para junto de si.

CAPÍTULO 81

(Vilna 49a)

81:1 “O homem” (et ha-adam [אֶת הָאָדָם]) - isto já estabelecemos. Mas macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), como um só, não estavam separados para estarem face a face (appin be-appin [אַפִּין בְּאַפִּין]). Que está escrito? “Pó da terra” ('afar min ha-adamah [עָפָר מִן הָאֲדָמָה]) - agora ela está pronta para ser ordenada. Vem e vê: a mulher (itteta [אִתְּתָא]), quando se une a seu marido (ba'alah [בַּעֲלָהּ]), é chamada pelo nome (shem [שֵׁם]) de seu marido: homem, mulher (ish, ishshah [אִישׁ אִשָּׁה]); Justo, Justiça (tsaddiq, tsedeq [צַדִּיק צֶדֶק]); ele é corço ('ofer [עוֹפֶר]) e ela é pó ('afar [עָפָר]). E então ele é cervo (tsevi [צְבִי]) e ela é cerva (tseviyyah [צְבִיָה]), como está dito (Ezequiel 20:6): “ela é a glória de todas as terras” (tsevi hi le-khol ha-aratsot [צְבִי הִיא לְכָל הָאֲרָצוֹת]).

81:2 Está escrito (Deuteronômio 16:21): “Não plantarás para ti uma Asherah, árvore alguma, junto ao altar de YHWH teu Deus, que farás para ti” (lo titta' lekha Asherah kol 'ets etsel mizbaḥ YHWH 'elohekha asher ta'aseh lakh [לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה לָּךְ]). “Junto ao altar” (etsel mizbaḥ [אֵצֶל מִזְבַּח]) - acaso acima dele, ou em outro lugar (atar [אֲתַר]), quem a permitiria? Antes, isto já estabelecemos (182b): Asher ('asher [אֲשֶׁר]) é o marido da mulher (ba'alah de-itteta [בַּעֲלָהּ דְאִתְּתָא]); ela é chamada pelo nome de seu marido, Asherah (Asherah [אֲשֵׁרָה]). E, por isso, está escrito (2 Reis 23:4): “para Baal e para Asherah” (la-Ba'al ve-la-Asherah [לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה]). Por essa razão está escrito: “Não plantarás para ti uma Asherah...” em face do lugar daquele altar de YHWH; pois o altar de YHWH subsiste sobre isso, e, por isso, diante dele não plantarás outra Asherah (Asherah aḥora [אֲשֵׁרָה אָחֳרָא]).

81:3 Vem e vê: em todo lugar (atar [אֲתַר]), todos aqueles que cultuam o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) são chamados servidores de Baal ('ovdin la-Ba'al [עוֹבְדִין לַבַּעַל]), e aqueles que cultuam a lua (sihara [סִיהֲרָא]) são chamados servidores de Asherah ('ovdei Asherah [עוֹבְדֵי אֲשֵׁרָה]); por isso, “para Baal e para Asherah” (la-Ba'al ve-la-Asherah [לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה]). E Asherah (Asherah [אֲשֵׁרָה]) é chamada pelo nome de seu marido, Asher (Asher [אָשֵׁר]). Se assim é, por que esse nome foi abolido? Antes, Asherah (Asherah [אֲשֵׁרָה]) [se chama assim] por causa do que está escrito (Gênesis 30:13): “Em minha bem-aventurança, porque as filhas me chamarão bem-aventurada” (be-oshri ki ishshruni banot [בְּאָשְׁרִי כִּי אִשְּׁרוּנִי בָנוֹת]); porém isto se dá porque os demais povos (ammin [עַמִּין]) não a chamaram bem-aventurada, e outra permanece debaixo dela. E mais ainda: está escrito (Lamentações 1:8): “todos os que a honravam a desprezaram” (kol mekhabbedeha hizziluha [כָּל מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ]). Por isso esse nome foi abolido, para que não se fortaleçam aqueles que, entre os demais povos, praticam o culto das estrelas e dos astros ('ovdei 'avodat kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). E nós o chamamos altar (mizbe'aḥ [מִזְבֵּחַ]), que é de terra (me-adamah [מֵאֲדָמָה]), como está escrito (Êxodo 20:21): “altar de terra...” (mizbaḥ adamah [מִזְבַּח אֲדָמָה]); por isso: “pó da terra” ('afar min ha-adamah [עָפָר מִן הָאֲדָמָה]).

81:4 “E soprou em suas narinas o Sopro da Vida” (va-yippaḥ be-appav nishmat ḥayyim [וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים]). O Sopro da Vida (nishmat ḥayyim [נִשְׁמַת חַיִּים]) incluiu-se naquele pó ('afar [עָפָר]), como a fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) que concebe do macho (dekhura [דְּכוּרָא]); pois eles se unem, e esse pó se enche de tudo. E o que é isso? Espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmatin [נִשְׁמָתִין]). “E o homem tornou-se alma vivente” (va-yehi ha-adam le-nefesh ḥayyah [וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה]); agora o homem se achou ordenado e estabelecido para ordenar e sustentar a alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]).

CAPÍTULO 82

(Vilna 49a)

82:1 “E YHWH Elohim edificou” (va-yiven YHWH 'elohim [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים]); também aqui se trata do Nome pleno (shem male [שֵׁם מָלֵא]), pois Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]) a prepararam antes que viesse a seu marido. “A costela” (et ha-tsela [אֶת הַצֵּלָע]), como tu dizes (Cântico dos Cânticos 1:5): “Eu sou negra, porém formosa, ó filhas de Jerusalém (Yerushalayim [יְרוּשָׁלַיִם])” (sheḥorah ani ve-navah benot Yerushalayim [שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָם]) - isto é o Espelho que não resplandece (aspaklarya de-la nahara [אַסְפַּקְלַרְיָאָה דְּלָא נָהֲרָא]). Mas Pai e Mãe (abba ve-imma [אַבָּא וְאִמָּא]) a prepararam para que seu marido se reconciliasse com ela.

82:2 “E a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם]). Daqui aprendemos que o pai e a mãe da Noiva (kallah [כַּלָּה]) devem introduzi-la na autoridade do Noivo (ḥatan [חָתָן]). Como tu dizes (Deuteronômio 22:16): “Minha filha dei a este homem” (et bitti natatti la-ish ha-zeh [אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה]) etc. Daqui em diante, o marido vem a ela, pois a casa é dela, como está escrito (Gênesis 29:30): “e ele entrou a ela” (va-yavo eleha [וַיָּבֹא אֵלֶיהָ]); “e entrou também a Raquel” (va-yavo gam el Raḥel [וַיָּבֹא גַם אֶל רָחֵל]). Ao princípio: “e a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם]), porque até aqui há o que o pai e a mãe devem fazer; depois, ele vem a ela, e toda a casa é dela, e ele deve tomar dela permissão (reshu [רְשׁוּ]).

82:3 E, por isso, suscitamos o que está escrito (Gênesis 28:11): “e encontrou o lugar e ali passou a noite” (va-yifga' ba-maqom va-yalen sham [וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם]), porque primeiro toma permissão (reshu [רְשׁוּ]). Daqui aprendemos que quem se une (Vilna 49b) a sua mulher (inteteih [אִנְתְּתֵיהּ]) deve primeiro ir ao encontro dela e suavizá-la com palavras (le-vasma lah be-millin [לְבַסְמָא לָהּ בְּמִלִּין]); e, se não, não se deite com ela (148b). Para que a vontade deles (re'uta dilhon [רְעוּתָא דִלְהוֹן]) seja uma só, sem coação.

82:4 “E ali passou a noite, porque o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) já se havia posto” (va-yalen sham ki va ha-shemesh [וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ]), para mostrar que é vedado ao homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) usar o seu leito (arsa [עַרְסָא]) de dia. “E tomou das pedras do lugar e as pôs por sua cabeceira” (va-yiqqaḥ me-avnei ha-maqom va-yasem me-ra'ashotav [וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מֵרַאֲשׁוֹתָיו]). Aqui aprendemos que, ainda que um rei tenha leitos de ouro (arsei de-dahava [עַרְסֵי דְדַהֲבָא]) e vestes preciosas (levushei yeqar [לְבוּשֵׁי יְקָר]) para deitar-se neles, se a Matrona (matronita [מַטְרוֹנִיתָא]) lhe preparar um leito adornado de pedras (mittaqqan be-avnin [מִתְתַּקַּן בְּאַבְנִין]), deve deixar o que é seu e deitar-se naquilo que ela preparou, como está escrito: “e deitou-se naquele lugar” (va-yishkav ba-maqom ha-hu [וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא]).

82:5 Vem e vê: que está escrito aqui? “E o homem disse: esta, desta vez...” (va-yomer ha-adam zot ha-pa'am [וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם]) etc. Eis a suavidade das palavras (besimu de-millin [בְּסִימוּ דְמִלִּין]) para atrair com ela afeição (ḥavivuta [חֲבִיבוּתָא]) e para atraí-la à sua vontade (re'uteih [לִרְעוּתֵיהּ]), despertando com ela amor (reḥimuta [רְחִימוּתָא]). Vê quão suaves são estas palavras, quantas palavras de amor há nelas: “osso dos meus ossos e carne da minha carne” ('etsem me-'atsamai u-vasar mi-besari [עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי]), a fim de mostrar-lhe que ambos são um, e que não há separação entre eles em coisa alguma.

82:6 Agora ele começa a louvá-la: “a esta chamar-se-á mulher” (le-zot yiqqare ishshah [לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה]) - esta é aquela cuja igual não se encontra. Esta é a honra da casa (yeqara de-veita [יְקָרָא דְבֵיתָא]); todas as outras mulheres, ao lado dela, são como um símio diante dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (ke-qofa bi-fnei benei nasha [כְּקוֹפָא בִּפְנֵי בְּנֵי נָשָׁא]). Mas “a esta chamar-se-á mulher” (le-zot yiqqare ishshah [לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה]) quer dizer: a perfeição de tudo pertence a esta, e não a outra. Tudo está cheio de amor (reḥimu [רְחִימוּ]), como tu dizes (Provérbios 31:29): “Muitas filhas procederam valorosamente, mas tu sobrepujaste a todas” (rabbot banot 'asu ḥayil ve-at 'alit 'al kullanah [רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה]).

82:7 “Por isso o homem deixará seu pai e sua mãe, e se apegará à sua mulher, e serão uma só carne” ('al ken ya'azov ish et aviv ve-et immo ve-davaq be-ishto ve-hayu le-vasar eḥad [עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד]). Tudo isso [se diz] para atraí-la com amor (bi-rḥimu [בִּרְחִימוּ]) e para apegar-se a ela. Tão logo despertou diante dela todas essas palavras, que está escrito? “E a serpente era astuta...” (ve-ha-naḥash hayah 'arum [וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם]) etc. Eis que se despertou a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]) para apoderar-se dela, a fim de prendê-la pelo anelo do corpo (tei'uvta de-gufa [תִּיאוּבְתָּא דְגוּפָא]) e despertar em relação a ela outras palavras, nas quais a inclinação ao mal se deleita.

82:8 Depois, que está escrito? “E a mulher viu que a árvore era boa para comer, e que era agradável aos olhos, e tomou do seu fruto, e comeu” (va-tere ha-ishshah ki tov ha-'ets le-ma'akhal ve-khi ta'avah hu la-'einayim va-tiqqaḥ mi-piryo va-to'khal [וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ וַתֹּאכַל]). Ela o acolheu com vontade (bi-re'uta [בִּרְעוּתָא]), “e deu também a seu marido, [que estava] com ela” (va-titten gam le-ishah 'immah [וַתִּתֵּן גַּם לְאִישָׁהּ עִמָּהּ]); então ela se despertou em relação a ele por desejo (tiyuvta [תִּיאוּבְתָּא]), para despertar-lhe vontade (re'uta [רְעוּתָא]) e amor (reḥimu [רְחִימוּ]). Esta palavra (milah [מִלָּה]) vem mostrar a conduta dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), conforme o modelo do alto (eila [עֵילָא]).

82:9 Disse Rabino El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]: “Se assim é, com que estabeleceremos, no alto (eila [עֵילָא]), a inclinação ao mal que se apega a ela, na fêmea (nuqba [נוּקְבָא])?” Ele lhe disse: “Eis que se despertaram estes no alto e aqueles embaixo: a inclinação ao bem (yetser ha-tov [יֵצֶר טוֹב]) e a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]). A inclinação ao bem vem da direita (yamin [יָמִין]), e a inclinação ao mal, da esquerda. E a esquerda, no alto, apega-se à fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) para ligá-la como uma só no corpo (gufa [גּוּפָא]), como tu dizes (Cântico dos Cânticos 2:6): ‘A sua esquerda está debaixo da minha cabeça...’ (semolo taḥat le-roshi [שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי]).” E, por isso, as palavras foram expostas até aqui no alto e embaixo. Daqui em diante, [são] palavras em pequena medida (be-zutra de-zifta [בְּזוּטְרָא דְּזִיפְתָא]), para os pequeninos (li-ze'irei de-tinqqin [לִזְעִירֵיהּ דְּטִינְקִין]), a fim de expor a matéria; e os Companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) já se despertaram a respeito disso.”

CAPÍTULO 83

(Vilna 49b)

83:1 Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] ia a Tiberíades (Teveryah [טבריה]), e com ele iam Rabino Yosi [רַבִּי יוֹסֵי], Rabino Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה] e Rabino Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]. Enquanto assim iam, viram Rabino Pinḥas [רַבִּי פִּנְחָס], que vinha. Quando se juntaram como um só, desceram e se sentaram debaixo de uma árvore (ilan [אִילָן]), dentre as árvores do monte. Disse Rabino Pinḥas [רַבִּי פִּנְחָס]: “Eis que já estamos sentados; desejo ouvir dessas excelentes palavras que tu dizes em cada dia (yom [יוֹם]).”

83:2 Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse (Gênesis 13:3): “E foi em suas jornadas, desde o Negueve até Betel, até o lugar onde estivera antes a sua tenda, entre Betel e Ai” (va-yelekh le-massa'av mi-negev ve-'ad Beit El 'ad ha-maqom asher hayah sham aholoh ba-teḥillah bein Beit El u-vein ha-'Ai [וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו מִנֶּגֶב וְעַד בֵּית אֵל עַד הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אָהֳלֹה בַּתְּחִלָּה בֵּין בֵּית אֵל וּבֵין הָעָי]). “Em suas jornadas” (le-massa'av [לְמַסָּעָיו]) - deveria dizer: “em sua jornada” (le-massa'o [לְמַסָּעוֹ]). Que significa “em suas jornadas” (le-massa'av [לְמַסָּעָיו])? Antes, são duas jornadas (matlanin [מַטְלָנִין]): uma, a dele; e uma, a da Presença Divina (Shekhinah [שְׁכִינְתָּא]). Pois todo homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) precisa achar-se macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), a fim de fortalecer a fé (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]); e, então, a Presença Divina não se separa dele jamais.

83:3 E, se disseres: quem sai para o caminho (orḥa [אוֹרְחָא]), de modo que não se acha macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), a Presença Divina separa-se dele? Vem e vê: este que sai para o caminho (168a) deve ordenar a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), a fim de atrair sobre si a Presença Divina de seu Senhor, antes de sair para o caminho, no tempo em que se acha macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). Depois que ordenou sua oração, seus louvores e a Presença Divina repousa sobre ele, então saia; pois a Presença Divina se uniu a ele, para que se ache macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]): macho e fêmea na cidade, macho e fêmea no campo. Este é o sentido do que está escrito (Salmos 85:14): “A Justiça irá diante dele e porá no caminho os seus passos” (tsedeq lefanav yehalekh ve-yasem le-derekh pe'amav [צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו]).

83:4 Vem e vê: todo o tempo em que um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se demora no caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) (Vilna 50a), deve guardar as suas obras, para que a união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) não se separe dele, e ele não seja achado defeituoso, sem macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). Na cidade isso se faz necessário quando a sua fêmea (nuqbeih [נוּקְבֵיהּ]) está com ele; quanto mais aqui, onde a união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) se acha ligada a ele. E mais ainda: essa união superior o guarda no caminho e não se separa dele até que retorne a sua casa.

83:5 Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que entra em sua casa, deve alegrar a mulher de sua casa (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]). Pois foi a mulher de sua casa (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]) que lhe causou aquela união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]). Quando vem para junto dela, deve alegrá-la por duas razões. Uma, por causa da alegria (ḥedvata [חֶדְוְתָא]) daquela união: alegria de mandamento (ḥedvata de-mitsvah [חֶדְוָותָא דְמִצְוָה]) ela é, e a alegria de mandamento é a alegria da Presença Divina.

83:6 E não somente isso: ele multiplica a paz (shalom [שָׁלוֹם]) de maneira plena. Este é o sentido do que está escrito (Jó 5:24): “E saberás que paz é a tua tenda; visitarás a tua habitação e não pecarás” (ve-yada'ta ki shalom oholekha u-faqadta navekha ve-lo teḥeta [וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אָהֳלֶךָ וּפָקַדְתָּ נָוֶךָ וְלֹא תֶחטָא]). E, se ele não visita sua mulher (itteta [אִתְּתָא]), isso é pecado? Assim é, certamente. Porque diminui a honra (kavod [כָּבוֹד]) da união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) que se uniu a ele, e foi a mulher de sua casa (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]) que lha ocasionou.

83:7 E outra razão: se sua mulher concebe, a união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) verte nela uma alma (neshamah [נְשָׁמָה]) santa (neshamah qaddisha [נִשְׁמָתָא קַדִּישָׁא]), pois este pacto (berit [בְּרִית]) se chama pacto do Santo, bendito seja Ele (berit de-Qudsha Berikh Hu [בְּרִית דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). E, por isso, cumpre-lhe dirigir a intenção nessa alegria (ḥedvata [חֶדְוְתָא]), como convém na alegria do sábado (ḥedvata de-shabbat [חֶדְוָותָא דְשַׁבָּת]), pois ela é a união dos sábios (zivuga de-ḥakkimin [זִוּוּגָא דְחַכִּימִין]). E, por isso, “saberás que paz é a tua tenda” (ve-yada'ta ki shalom oholekha [וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אָהֳלֶךָ]), porque a Presença Divina vem contigo e repousa em tua casa. E, por isso, (Jó 5:24): “visitarás a tua habitação e não pecarás” (u-faqadta navekha ve-lo teḥeta [וּפָקַדְתָּ נָוֶךָ וְלֹא תֶחטָא]). Que significa “e não pecarás” (ve-lo teḥeta [וְלֹא תֶחטָא])? Significa unir-se conjugalmente diante da Presença Divina, em alegria de mandamento.

83:8 Semelhantemente, os discípulos dos sábios (talmidei ḥakhamim [תַּלְמִידֵי חֲכָמִים]), que se separam de suas mulheres todos os dias (yom [יוֹם]) da semana (kol inun yomin de-shabbata [כָּל אִנּוּן יוֹמִין דְּשַׁבַּתָּא]) para ocupar-se na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) - a união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) se une a eles e não se separa deles, para que se achem macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). Quando entra o sábado, devem alegrar a mulher de sua casa (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]), por causa da honra (kavod [כָּבוֹד]) da união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]), e dirigir o seu coração na vontade (re'uta [רְעוּתָא]) de seu Senhor, como foi dito.

83:9 Assim também aquele cuja mulher está nos dias (yom [יוֹם]) de sua impureza (yomei mesa'avu dilah [בְּיוֹמֵי מְסָאֲבוּ דִילָהּ]) e a guarda como convém: durante todos esses dias, a união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) se une com ele, para que se ache macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]). Uma vez purificada a sua mulher, deve alegrá-la com a alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) do mandamento (ḥedvah de-mitsvah [חֶדְוָה דְמִצְוָה]), alegria superior. E todas as razões que dissemos sobem a um só grau (dargin [דַּרְגִּין]). Em suma: todos aqueles filhos da fé (benei meheimenuta [בְּנֵי מְהֵימְנוּתָא]) devem dirigir o coração e a vontade a isto.

83:10 E, se disseres: se assim é, maior louvor tem o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) quando sai para o caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) do que quando está em sua casa, por causa da união superior (zivuga 'ila'ah [זִוּוּגָא עִלָּאָה]) que se une a ele? Vem e vê: no tempo em que um homem está em sua casa, o fundamento da casa é sua mulher (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]), porque a Presença Divina não se aparta da casa por causa da mulher de sua casa (de-veitehu [דְבִיתְהוּ]). Como aprendemos do que está escrito (Gênesis 24:67): “E Isaac a introduziu na tenda de Sara, sua mãe” (va-yevi'eha Yitsḥaq ha-ohelah Sarah immo [וַיְבִיאֶהָ יִצְחָק הָאֹהֱלָה שָׂרָה אִמּוֹ]); a lâmpada (sheraga [שְׁרָגָא]) se acendeu. Qual a razão? Porque a Presença Divina veio à casa.

83:11 O mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é este: a Mãe superior (imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]) não se acha junto ao macho (dekhora [דְכוּרָא]) senão no tempo em que a casa foi ordenada e macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]) se uniram; então a Mãe superior (imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]) derrama bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (arikat birkhan [אֲרִיקַת בִּרְכָאן]) para abençoá-los. Do mesmo modo, a Mãe inferior (imma tatta'ah [אִמָּא תַּתָּאָה]) não se acha junto ao macho (dekhora [דְכוּרָא]) senão no tempo em que a casa foi ordenada e o macho (dekhora [דְכוּרָא]) veio para junto de sua fêmea (nuqbeih [דְּנוּקְבֵיהּ]) e se uniram como um; então a Mãe inferior (imma tatta'ah [אִמָּא תַּתָּאָה]) derrama bênçãos (arikat birkhan [אֲרִיקַת בִּרְכָאן]) para abençoá-los.

83:12 E, por isso, o macho (dekhora [דְכוּרָא]) é coroado em sua casa com duas fêmeas (trei nuqvin [בִּתְרֵי נוּקְבִין]), à semelhança do alto (eila [עֵילָא]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Gênesis 49:26): “até o anelo das colinas eternas” ('ad ta'avat giv'ot 'olam [עַד תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם]). Este: “até o anelo das colinas eternas” ('ad ta'avat giv'ot 'olam [עַד תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם]) está nele. A fêmea superior (nuqba 'ila'ah [נוּקְבָא עִלָּאָה]) [vem] para dispô-lo, coroá-lo e abençoá-lo. A fêmea inferior (nuqba tatta'ah [נוּקְבָא תַּתָּאָה]) [vem] para unir-se a ele e nutrir-se dele.

83:13 E, semelhantemente, embaixo: quando o macho (dekhora [דְכוּרָא]) toma esposa, o anelo das colinas eternas (ta'avat giv'ot 'olam [תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם]) vem para junto dele, e ele é coroado com duas fêmeas (trei nuqvei [תְּרֵי נוּקְבֵי]), uma superior e uma inferior. A superior [vem] para derramar sobre ele bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (le-arqa 'aleih birkhan [לְאַרְקָא עֲלֵיהּ בִּרְכָאן]); a inferior, para nutrir-se dele e unir-se com ele. E o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), em sua casa, tem junto de si o anelo das colinas eternas (ta'avat giv'ot 'olam [תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם]) e se coroa com elas.

83:14 Quando sai para o caminho (orḥa [אוֹרְחָא]), não é assim. A Mãe superior (imma 'ila'ah [אִמָּא עִלָּאָה]) une-se a ele, e a inferior permanece. Quando retorna à sua casa, deve coroar-se com duas fêmeas (trei nuqvei [תְּרֵי נוּקְבֵי]), como dissemos. Disse Rabino Pinḥas [רַבִּי פִּנְחָס]: “Nem mesmo as películas das franjas do nó (qelippei sanporei qitra [קְלִיפֵּי סַנְפּוֹרֵי קִטְרָא]) abrem diadema diante de ti” (Vilna 50b).

CAPÍTULO 84

(Vilna 50b)

84:1 Disse Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]: “Semelhantemente, a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) subsiste entre duas Casas (trei battin [תְּרֵי בָּתִּים]), como está escrito (Isaías 8:14): ‘para as duas Casas de Israel’ (li-shnei battei Yisra'el [לִשְׁנֵי בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל]) etc. Uma é oculta e superior; outra é mais revelada. A oculta e superior é a Grande Voz (qol gadol [קוֹל גָּדוֹל]), como está escrito (Deuteronômio 5:19): ‘Grande Voz, e não cessou’ (qol gadol ve-lo yasaf [קוֹל גָדוֹל וְלֹא יָסָף]).”

84:2 E esta voz interior (qol penima'ah [קוֹל פְּנִימָאָה]) é a que não é ouvida nem revelada. E isto se dá quando, ao borbulhar na garganta, faz sair em silêncio a letra He (He [ה']) e jorra continuamente, sem cessar. E ela é a sutileza interior (daqqah penima'ah [דַּקָּה פְּנִימָאָה]) que jamais é ouvida.

84:3 E daqui sai a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), que é a voz de Jacó (qol Ya'aqov [קוֹל יַעֲקֹב]). E esta é a que se faz ouvir, pois sai daquela que não é ouvida. Depois a Fala (dibbur [דִּבּוּר]) se une a ela, e sai para fora, de sua força e de seu vigor. E a voz de Jacó (qol Ya'aqov [קוֹל יַעֲקֹב]), que é a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), se prende entre dois femininos (trei niqvei [תְּרֵי נִקְבֵי]): prende-se àquela interior que não é ouvida, e prende-se àquela exterior que é ouvida.

84:4 Dois são os que não se ouvem, e dois são os que se ouvem. Os dois que não se ouvem: um é a Sabedoria superior oculta (ḥokhmah 'ila'ah setima'ah [חָכְמָה עִלָּאָה סְתִימָאָה]), que subsiste no Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]), não revelado nem ouvido. Depois, ela sai e se revela um pouco, em segredo, sem ser ouvida: aquela que é chamada Grande Voz (qol gadol [קוֹל גָּדוֹל]), que é sutil e sai em segredo.

84:5 Os dois que se ouvem são os que saem daqui: a voz de Jacó (qol Ya'aqov [קוֹל יַעֲקֹב]) e a Fala (dibbur [דִּבּוּר]) que se une a ela. Esta Grande Voz (qol gadol [קוֹל גָּדוֹל]), que está em segredo e não é ouvida, é Casa (bayit [בַּיִת]) para a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]). E todo feminino é chamado Casa (bayit [בַּיִת]). E esta Fala posterior (dibbur batra'ah [דִּבּוּר בַּתְרָאָה]) é casa para a voz de Jacó (qol Ya'aqov [קוֹל יַעֲקֹב]), que é a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E, por isso, a Torá começa com Bet (Bet [בֵּית]), Bet Reshit (Beit reshit [בֵּי"ת רֵאשִׁית]).

84:6 Abriu e disse: “No princípio criou Elohim” (Bereshit bara 'Elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים]). Isto corresponde ao que está escrito: “e YHWH Elohim edificou a costela” (va-yiven YHWH 'Elohim et ha-tsela [וַיִּבֶן יְיָ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע]). “Os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) correspondem ao que está escrito: “e a trouxe ao homem” (va-yevi'eha el ha-adam [וַיְבִיאֶהָ אֶל הָאָדָם]). “E a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) é como tu dizes: “e osso dos meus ossos” (ve-'etsem me-'atsamai [וְעֶצֶם מֵעֲצָמַי]). Certamente, esta é a Terra da Vida (erets ha-ḥayyim [אֶרֶץ הַחַיִּים]).

CAPÍTULO 85

(Vilna 50b)

85:1 Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] abriu novamente a exposição e disse (Salmos 110:1): “Oráculo de YHWH a meu Senhor: senta-te à minha direita (yamin [יָמִין]), até que eu ponha teus inimigos por escabelo de teus pés” (ne'um YHWH la-adoni, shev li-yemini 'ad ashit oyevekha hadom le-raglekha [נְאֻם יְיָ לַאדוֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אוֹיְבֶיךָ הֲדוֹם לְרַגְלֶיךָ]). “Oráculo de YHWH a meu Senhor” (ne'um YHWH la-adoni [נְאֻם יְיָ לַאדוֹנִי]) significa que o grau (dargin [דַּרְגִּין]) superior (darga 'ila'ah [דַּרְגָּא עִלָּאָה]) disse ao grau inferior (darga tatta'ah [דַּרְגָּא תַּתָּאָה]): “senta-te à minha direita” (shev li-yemini [שֵׁב לִימִינִי]), para que a Ocidental (ma'aravit [מַעֲרָבִית]) se vincule à Meridional (deromit [דְּרוֹמִית]), a esquerda à direita (semala be-yamina [שְׂמָאלָא בְּיָמִינָא]), a fim de quebrar a força dos demais povos (ammin [עַמִּין]) adoradores dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). “Oráculo de YHWH” (ne'um YHWH [נְאֻם יְיָ]) - este é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]). “A meu Senhor” (la-adoni [לַאדוֹנִי]) - esta é a Arca do Pacto (Aron ha-berit [אֲרוֹן הַבְּרִית]), o Senhor de toda a terra (Adon kol ha-arets [אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ]), como está escrito (Josué 3:11).

85:2 Outra interpretação: “Oráculo de YHWH” (ne'um YHWH [נְאֻם יְיָ]) - este é o Jubileu (yovela [יוֹבְלָא]). “A meu Senhor” (la-adoni [לַאֲדוֹנִי]) - este é o Ano sabático (shemitta [שְׁמִיטָה]), a respeito do qual está escrito (Êxodo 21:5): “Amei meu senhor” (ahavti et adoni [אָהַבְתִּי אֶת אֲדוֹנִי]). “Senta-te à minha direita (yamin [יָמִין])” (shev li-yemini [שֵׁב לִימִינִי]), porque a direita (yemina [יְמִינָא]) reside no Jubileu (yovela [יוֹבְלָא]); e o Ano sabático (shemitta [שְׁמִיטָה]) deve vincular-se à direita (yemina [יְמִינָא]).

85:3 Vem e vê: este Ano sabático (shemitta [שְׁמִיטָה]) não se ligou, com permanência completa, nem à direita (yamin [יָמִין]) (yemina [יְמִינָא]) nem à esquerda (semala [שְׂמָאלָא]), desde o dia (yom [יוֹם]) em que veio a existir. Quando quis ligar-se, estendeu o braço esquerdo (dero'a semala [דְּרוֹעָא שְׂמָאלָא]) em sua direção e criou este mundo ('alma [עַלְמָא]). E, porque ele procede do lado da esquerda (sitra di-semala [מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא]), não há nele permanência até o tempo do sétimo milênio ('elef shevi'a'ah [אֶלֶף שְׁבִיעָאָה]). Pois somente naquele dia ele se ligará então à direita (yemina [יְמִינָא]). E, então, estará entre direita e esquerda, em permanência completa, e haverá novos céus (shamayim ḥadashim [שָׁמַיִם חֲדָשִׁים]) e nova terra (erets ḥadashah [אֶרֶץ חֲדָשָׁה]); e, então, não se apartará dali jamais.

85:4 Se assim é, como estabeleceremos: “senta-te à minha direita” (shev li-yemini [שֵׁב לִימִינִי])? Antes, isso vale até um tempo determinado, como está escrito: “até que eu ponha teus inimigos por escabelo de teus pés” ('ad ashit oyevekha hadom le-raglekha [עַד אָשִׁית אוֹיְבֶיךָ הֲדוֹם לְרַגְלֶיךָ]), e não perpetuamente. Mas, naquele tempo, não se apartará dali jamais, como está escrito (Isaías 54:3): “porque à direita e à esquerda te expandirás” (ki yamin u-semol tifrotzi [כִּי יָמִין וּשְׂמֹאל תִּפְרוֹצִי]), para que tudo venha a ser um.

CAPÍTULO 86

(Vilna 50b)

86:1 Vem e vê: “os céus” (et ha-shamayim [אֶת הַשָּׁמַיִם]) são a Presença Divina superior (Shekhinah 'ila'ah [שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה]). “E a terra” (ve-et ha-arets [וְאֶת הָאָרֶץ]) é a Presença Divina inferior (Shekhinah dil-tatta [שְׁכִינְתָּא דִּלְתַתָּא]), na conjunção de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]) como um só. E isto já foi dito, conforme os companheiros o expuseram até agora.

86:2 Quiseram partir (var. alt.: quis partir). Levantaram-se. Disse Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]: “Há aqui ainda uma palavra (milah [מִלָּה]) entre nós.” Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse: “Dois versículos estão escritos: (Deuteronômio 4:24) ‘porque YHWH teu Deus é fogo (nura [נוּרָא]) consumidor’ (ki YHWH 'Elohekha esh okhlah hu [כִּי יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא]); e ali está escrito (Deuteronômio 4:4): ‘e vós, os que vos apegais a YHWH vosso Deus, estais todos vivos hoje’ (ve-attem ha-deveqim ba-YHWH 'Eloheikhem ḥayyim kullekhem ha-yom [וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם]).” Estes versículos nós já os estabelecemos em muitos lugares, e os companheiros já os expuseram. Vem e vê: “porque YHWH teu Deus é fogo consumidor” (ki YHWH 'Elohekha esh okhlah hu [כִּי יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא]) - esta palavra já foi dita entre os companheiros: há fogo que devora fogo (esha akhla esha [אֶשָׁא אָכְלָא אֶשָׁא]), e o devora e o destrói, porque há um fogo mais veemente do que fogo; e eles já o estabeleceram.

86:3 Mas vem e vê: quem quiser conhecer a sabedoria da santa unificação (ḥokhmeta de-yiḥuda qaddisha [חָכְמְתָא דְּיִחוּדָא קַדִּישָׁא]), contemple a chama (shalhevta [שַׁלְהוֹבָא]) que se eleva do interior da brasa (gaḥelta [גַּחֶלְתָּא]), ou do interior de uma lâmpada acesa (butsina de-daliq [בּוֹצִינָא דְּדָלִיק]). Pois a chama (shalhevta [שַׁלְהוֹבָא]) não se eleva senão (Vilna 51a) quando se prende a uma substância grosseira (millah gassah [מִלָּה גַּסָּה]) (var. alt.: outra).

86:4 Vem e vê: na chama (shalhevta [שַׁלְהוֹבָא]) que se eleva há duas luzes (trein nehorin [תְּרֵין נְהוֹרִין]). Uma é a luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), que resplandece; e uma é a luz que nela se prende, negra ('ukhma [אוּכְמָא]) ou azul-escura (tikhla [תִּכְלָא]). Aquela luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) está acima e sobe em curso reto. Debaixo dela está aquela luz azul-escura (tikhla [תִּכְלָא]) ou negra ('ukhma [אוּכְמָא]), que é o Trono (kursaya [כָּרְסַיָא]) daquela branca.

86:5 E aquela luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) repousa acima dela, e ambas se prendem uma à outra, para que tudo seja um. E aquela luz negra ('ukhma [אוּכְמָא]), ou aquele matiz azul-escuro (gavvan tikhla [גַּוָון תִּכְלָא]) que está embaixo, é o Trono de honra (kavod [כָּבוֹד]) (kursaya di-yiqar [כָּרְסַיָא דִיקָר]) para aquela branca. E este é o mistério (raza [רָזָא]) do azul-escuro (tekhelta [תְּכֶלְתָּא]).

86:6 E este Trono (kursaya [כָּרְסַיָא]), azul-escuro (tikhla [תִּכְלָא]) ou negro ('ukhma [אוּכְמָא]), prende-se a outra substância (millah aḥora [מִלָּה אָחֳרָא]) para acender-se, a qual está embaixo; e isto o desperta a unir-se com a luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) (var. alt.: superior).

86:7 E este azul-escuro (tikhla [תִּכְלָא]), este negro ('ukhma [אוּכְמָא]), às vezes se torna vermelho (sumqa [סוּמְקָא]). Mas aquela luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) que está acima dela jamais muda, porque é branca continuamente. Este azul-escuro (tikhla [תִּכְלָא]), porém, muda para estas cores (gavvanin [גַּוְונִין]): às vezes azul-escuro (tikhla [תִּכְלָא]) ou negro ('ukhma [אוּכְמָא]); e às vezes vermelho (sumqa [סוּמְקָא]).

86:8 E esta se prende a dois lados. Prende-se acima àquela luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) (var. alt.: superior). E prende-se abaixo àquela substância (millah [מִלָּה]) que está debaixo dela, disposta para a fazer alumiar e para uni-la consigo.

86:9 E esta devora continuamente e destrói aquela substância que lhe põem. Pois tudo quanto se prende a ela embaixo, e sobre o que repousa aquela luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]), ela o destrói e o devora. Porque este é o seu modo: destruir e devorar. Pois nela pende a destruição de tudo, a morte de tudo. E, por isso, ela devora tudo quanto se prende a ela embaixo.

86:10 E aquela luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) que repousa sobre ela não devora nem destrói jamais, nem muda a sua luz. Por isso disse Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]): “porque YHWH teu Deus é fogo consumidor” (ki YHWH 'Elohekha esh okhlah hu [כִּי יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא]). Consumidor, certamente: devora e destrói tudo quanto está debaixo dela. E por isso disse “YHWH teu Deus” (YHWH 'Elohekha [יְיָ אֱלֹהֶיךָ]) e não “nosso Deus” ('Eloheinu [אֱלהֵינוּ]), porque Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) se achava naquela luz branca superior, que não destrói nem devora.

86:11 Vem e vê: não há despertamento para esta luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]), a fim de acender-se e unir-se à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), senão por meio de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), que a ela se apegam embaixo.

86:12 E vem e vê: embora seja o modo desta luz azul-escura ou negra (nehora tikhla ukhma [נְהוֹרָא תִּכְלָא אוּכְמָא]) destruir tudo quanto se prende a ela embaixo, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se apega a ela embaixo e subsiste com permanência. Este é o sentido do que está escrito (Deuteronômio 4:4): “e vós, os que vos apegais a YHWH vosso Deus, estais vivos” (ve-attem ha-deveqim ba-YHWH 'Eloheikhem ḥayyim [וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלהֵיכֶם חַיִּים]). “A YHWH vosso Deus” (ba-YHWH 'Eloheikhem [בַּיְיָ אֱלהֵיכֶם]) e não “nosso Deus” ('Eloheinu [אֱלהֵינוּ]) - naquela luz azul-escura ou negra (nehora tikhla ukhma [נְהוֹרָא תִּכְלָא אוּכְמָא]) que devora e destrói tudo quanto se prende debaixo dela. E, no entanto, vós vos apegais a ela e permaneceis, como está escrito: “todos vós, hoje, vivos” (ḥayyim kullekhem ha-yom [חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם]).

86:13 E sobre a luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) repousa, acima, uma luz oculta (nehora setima [נְהוֹרָא סְתִימָא]) que a circunda. E aqui há um mistério (raza [רָזָא]) superior. E tudo encontrarás na chama (shalhevta [שַׁלְהוֹבָא]) que se eleva, e nela estão as sabedorias dos superiores. Veio Rabino Pinḥas [רַבִּי פִּנְחָס] e o beijou. Disse: “Bendito o Misericordioso, que me fez suceder aqui.” Foram com Rabino Pinḥas [רַבִּי פִּנְחָס] por três milhas.

86:14 Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] e os companheiros retornaram. Disse Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]: “Isto que dissemos é o mistério (raza [רָזָא]) da sabedoria na santa unificação (yiḥuda qaddisha [יִחוּדָא קַדִּישָׁא]). E, por isso, o He final (He batra'ah [ה"א בַּתְרָאָה]) do santo Nome (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) é a luz azul-escura ou negra (nehora tikhla ukhma [נְהוֹרָא תִּכְלָא אוּכְמָא]) que se une ao Yod He Vav (YHW [יה"ו]), o qual é a luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) que resplandece.”

86:15 Vem e vê: às vezes esta luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) é Dalet (Dalet [ד']), e às vezes é He (He [ה']). Quando Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) não se apega a ela embaixo para a acender e uni-la à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), ela é Dalet (Dalet [ד']). Mas quando a despertam para unir-se com a luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), então se chama He (He [ה']).

86:16 De onde o sabemos? Do que está escrito (Deuteronômio 22:23): “se houver uma donzela virgem” (ki yihyeh na'arah betulah [כִּי יִהְיֶה נַעֲרָה בְּתוּלָה]); porém, “rapaz” (na'ar [נַעַר]) está escrito sem He (He [ה']). Qual é a razão? Porque ela não se uniu ao macho (dekhora [דְכוּרָא]). E em todo lugar (atar [אֲתַר]) onde não se encontram macho (dekhar [דְּכַר]) e fêmea (nuqba [נוּקְבָא]), o He (He [ה']) não se encontra: ele sobe dali, e permanece Dalet (Dalet [ד']).

86:17 Pois, toda vez que ela se une à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) que resplandece, é chamada He (He [ה']). Então tudo se une como um só. Ela se apega à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), e Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se apega a ela e permanece abaixo dela para a acender. E, então, tudo é um.

86:18 E este é o mistério (raza [רָזָא]) do sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (qorbana [קָרְבָּנָא]). A fumaça (tenana [תְּנָנָא]) que sobe desperta esta luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) para acender-se. E, quando ela se acende, une-se (Vilna 51b) à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]), e a lâmpada (sheraga [שְׁרַגָּא]) arde em uma só unificação.

86:19 E, porque é o modo desta luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) destruir e devorar tudo quanto se prende abaixo dela, quando o beneplácito (ra'ava [רַעֲוָא]) se acha presente e a lâmpada (sheraga [שְׁרַגָּא]) arde em uma só conjunção, então está escrito (1 Reis 18:38): “E caiu o fogo de YHWH [יְיָ] e consumiu o holocausto...” (va-tippol esh YHWH va-tokhal et ha-'olah [וַתִּפּוֹל אֵשׁ ה' וַתֹּאכַל אֶת הָעוֹלָה]) etc. E então se sabe que aquela lâmpada (sheraga [שְׁרַגָּא]) arde em uma só conjunção e em um só vínculo. A luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) prende-se à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]) e ambas são uma. Ela consome debaixo de si as gorduras e os membros (tarbin ve-'illavon [תַּרְבִּין וְעִלַּוָּון]). E isto significa que não consome debaixo de si senão no tempo em que ela sobe (var. alt.: arde), e tudo se ata e se une à luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִוְורָא]). Então há paz (shalom [שָׁלוֹם]) para todos os mundos, e tudo se ata em uma só unificação.

86:20 E, depois que esta luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) acaba de destruir o que está debaixo dela, a ela se apegam, abaixo, os sacerdotes (kahanai [כַּהֲנֵי]), os levitas (Levai [לֵיוָאֵי]) e Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]): uns com a alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) do canto (ḥedvah de-shir [חֶדְוָה דְשִׁיר]), outros com a intenção do coração (re'uta de-libba [בִּרְעוּתָא דְלִבָּא]), e outros com a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]). E a lâmpada (sheraga [שָׁרְגָּא]) arde sobre eles. As luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) se unem como uma só, os mundos resplandecem, e os superiores e inferiores são abençoados.

86:21 E, então: “E vós, os que vos apegais a YHWH vosso Deus, estais todos vivos hoje” (ve-attem ha-deveqim ba-YHWH 'Eloheikhem ḥayyim kullekhem ha-yom [וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם]). “E vós” (ve-attem [וְאַתֶּם]) - deveria dizer apenas: “vós” (attem [אַתֶּם]). Mas o Vav (Vav [ו']) vem acrescentar as gorduras e os membros (tarbin ve-'illavon [תַּרְבִּין וְעִלַּוָּון]), que a ela se prendem, e que ela devora e destrói. E vós vos apegais a ela, àquela luz azul-escura ou negra (nehora tikhla ukhma [נְהוֹרָא תִּכְלָא אוּכְמָא]) que devora; e, no entanto, permaneceis. Isto é o que está escrito: “todos vós, hoje, vivos” (ḥayyim kullekhem ha-yom [חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם]).

86:22 (Var. alt.: e azul-escuro e púrpura). Todas as cores (gavvanin [גַּוְונִין]) são boas para o sonho (ḥelma [חֶלְמָא]), exceto o azul-escuro (tikhla [תִּכְלָא]), porque ele devora e destrói continuamente. E ele é a Árvore em que há morte ('ilana de-veih mota [אִילָנָא דְּבֵיהּ מוֹתָא]), e preside sobre o mundo inferior ('alma tatta'ah [עָלְמָא תַּתָּאָה]). E, porque tudo repousa debaixo dele, ele devora e destrói.

86:23 E, se disseres: assim também ela preside nos céus (shamayim [שָׁמַיִם]) acima, e quantos exércitos (ḥayyalin [חַיָּלִין]) há no alto (eila [עֵילָא]), e todos subsistem, embora ela destrua e devore? Vem e vê: todos os que estão acima se incluem naquela luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]). Os inferiores, porém, não são assim, porque eles são substância grosseira (millah gassah [מִלָּה גַּסָּה]), isto é, o mundo ('alma [עָלְמָא]) que subsiste e repousa sobre ela. E, por isso, ela os devora e os destrói. E não há abaixo, no mundo, outra substância (millah aḥora [מִלָּה אָחֳרָא]) que não seja destruída, porque a luz azul-escura (nehora tikhla [נְהוֹרָא תִּכְלָא]) destrói tudo quanto subsiste sobre ela.

CAPÍTULO 87

(Vilna 51b)

87:1 Em quarenta e cinco matizes de espécies de luzes (nehorin [נְהוֹרִין]), o mundo ('alma [עַלְמָא]) foi dividido. Sete se dividem em sete abismos (tehomin [תְּהוֹמִין]). Cada um golpeou o seu próprio abismo (tehoma [תְּהוֹמָא]), e pedras se revolvem dentro do abismo. Aquela luz (nehora [נְהוֹרָא]) entrou nessas pedras e as perfurou. E as águas saíram por elas; e cada uma se assenta sobre o seu abismo e o cobre de dois lados.

87:2 As águas saíram por esses orifícios, e a luz entrou e golpeou os quatro lados do abismo (tehoma [תְּהוֹמָא]). A luz se revolve com sua companheira, encontram-se em um só ponto e repartem as águas.

87:3 E todos aqueles sete se prendem aos sete abismos (tehomei [תְּהוֹמֵי]). E permanecem nas trevas do abismo (var. alt.: repousam). E essas trevas se misturam neles. As águas sobem e descem, e se revolvem nessas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]). Luzes, trevas e águas misturaram-se como uma só coisa, e delas se fizeram luzes não visíveis, obscuridades (ḥashokhan [חֲשׁוֹכָאן]).

87:4 Cada qual golpeou o seu companheiro, e se dividiram em setenta e cinco condutos do abismo (tsinnorei tehoma [צִנוֹרֵי תְּהוֹמָא]), pelos quais as águas fluem. Cada conduto (tsinnora [צִנּוֹרָא]) se eleva com a sua voz, e os abismos estremecem (var. alt.: e estremeceram). E, quando aquela voz se faz ouvir, cada abismo chama o seu companheiro e diz: “Divide as tuas águas, e eu entrarei em ti.” Este é o sentido do que está escrito (Salmos 42:8): “Abismo chama abismo ao ruído de teus condutos” (tehom el tehom qore le-qol tsinnorekha [תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ]).

87:5 Debaixo destes há trezentos e oitenta tendões (gidin [גִּידִין]) (var. alt.: trezentos e sessenta; var. alt.: trezentos e oitenta e cinco). Alguns são brancos, alguns negros, alguns vermelhos. Incluíram-se uns nos outros e se fez uma só cor. Esses tendões (gidin [גִּידִין]) foram tecidos em dezessete redes (reshatot [רְשָׁתוֹת]). Cada rede de tendões (reshet gidin [רֶשֶׁת גִּידִין]) foi tramada uma na outra (var. alt.: subsistiram), e descem às profundezas dos abismos (shippulei tehomei [שִׁפּוּלֵי תְּהוֹמֵי]). Debaixo destas עומדות duas redes (rishtin [רִשְׁתִּין]) com aspecto de ferro, e outras duas redes com aspecto de cobre.

87:6 Dois tronos (karsevon [כָּרְסְוָון]) estão sobre elas, um à direita (yamin [יָמִין]) e um à esquerda (semol [שְׂמֹאל]). Todas essas redes se unem como uma só, e as águas descem daqueles condutos (tsinnorin [צִנּוֹרִין]) e entram nessas redes. Esses dois tronos (karsevon [כָּרְסְוָון]) são: um, o trono do firmamento negro (kursaya di-reqi'a ukhma [כֻּרְסְיָיא דִרְקִיעָא אוּכְמָא]); e um, o trono do firmamento variegado (kursaya di-reqi'a sasgona [כֻּרְסְיָיא דִּרְקִיעָא סַסְגוֹנָא]).

87:7 Esses dois tronos (karsevon [כָּרְסְוָון]), quando sobem, sobem naquele trono do firmamento negro (kursaya di-reqi'a ukhma [כֻּרְסְיָיא דִרְקִיעָא אוּכְמָא]); e, quando descem, descem naquele trono do firmamento variegado (kursaya di-reqi'a sasgona [כֻּרְסְיָיא דִּרְקִיעָא סַסְגוֹנָא]).

87:8 Esses dois tronos (karsevon [כָּרְסְוָון]), um está à direita (yamin [יָמִין]) e um à esquerda (semol [שְׂמֹאל]). E aquele trono do firmamento negro (kursaya di-reqi'a ukhma [כֻּרְסְיָיא דִרְקִיעָא אוּכְמָא]) está à direita; e aquele trono do firmamento variegado (kursaya di-reqi'a sasgona [כֻּרְסְיָיא דִּרְקִיעָא סַסְגוֹנָא]) está à esquerda. Quando sobem no trono do firmamento negro (Vilna 52a), abaixa-se o trono do firmamento da esquerda, e descem nele.

87:9 Os tronos (karsevon [כָּרְסְוָון]) revolvem-se um dentro do outro (var. alt.: descem e tomam); tomam todas aquelas redes no seu interior e as fazem entrar na profundeza do abismo inferior (shippola di-tehoma tatta'ah [שִׁפּוֹלָא דִּתְהוֹמָא תַּתָּאָה]). Um trono permanece e sobe acima de todos aqueles abismos; e outro trono permanece abaixo de todos os abismos. Entre esses dois tronos todos aqueles abismos se revolvem, e todos aqueles condutos (tsinnorin [צִנּוֹרִין]) estão cravados entre esses dois tronos.

87:10 São setenta e cinco condutos (tsinnorin [צִנּוֹרִין]) (var. alt.: trinta e três luzes (nehorin [נְהוֹרִין])). Sete deles são os superiores de tudo, e todos os demais se prendem neles. E todos estão cravados nas rodas (galgeloi [גַלְגְּלוֹי]) deste trono, deste lado (sitra [סִטְרָא]); e cravados nas rodas daquele trono, do outro lado.

87:11 Por eles as águas sobem e descem (var. alt.: nos abismos). As que descem cavam os abismos (tehomei [תְּהוֹמֵי]) e os fendêm. As que sobem elevam-se pelos orifícios das pedras e sobem e enchem os sete mares (shiv'ah yammin [שְׁבַע יַמִּין]). Até aqui, os sete matizes de luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) no mistério (raza [רָזָא]) superior.

87:12 Sete outras luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) se dividem em sete mares, e um só mar (yam [יָם]) as compreende. Aquele mar uno é o Mar superior (yamma 'ila'ah [יַמָּא עִלָּאָה]), em que todos aqueles sete mares estão incluídos.

87:13 Essas sete luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) entram naquele mar e golpeiam o mar em sete lados (var. alt.: para setenta). E cada lado (sitra [סִטְרָא]) se divide em sete correntes (naḥalin [נַחֲלִין]), como está escrito (Isaías 11:15): “e o ferirá em sete correntes” (ve-hikkahu le-shiv'ah neḥalim [וְהִכָּהוּ לְשִׁבְעָה נְחָלִים]) etc. E cada corrente se divide em sete rios (neharin [נְהָרִין]); e cada rio se divide em sete vias (orḥin [אָרְחִין]); e cada via se divide em sete veredas (shevilin [שְׁבִילִין]). E todas as águas do mar entram dentro delas.

87:14 Sete luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) sobem e descem para sete lados. Sete luzes superiores entram no mar (yam [יָם]). São seis, e de uma só superior elas saem. Conforme o mar as recebe, assim reparte as suas águas por todos aqueles mares, por todos aqueles rios (nahar [נָהָר]).

87:15 Um dragão (tannina [תַּנִינָא]) está embaixo, no lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), e nada por todos aqueles rios (nahar [נָהָר]). Vem do lado de suas escamas (qasqesav [קַשְׂקְשׂוֹי]), todas duras como o ferro, e chega para sugar, e suga o seu lugar. E todas aquelas luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) se entenebrecem diante dele. Sua boca e sua língua lançam fogo (nura [נוּרָא]); sua língua (glosa: a agudeza de sua língua) é aguda como espada veemente.

87:16 Até que chega a entrar no santuário (maqdasha [מַקְדְּשָׁא]) dentro do mar (yam [יָם]); então contamina o santuário, e as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) se entenebrecem. E as luzes superiores sobem do mar. Então o mar divide as suas águas para o lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), e o mar se coagula (qafei [קָאפֵי]), e as suas águas não correm.

87:17 E, por isso, o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]) é como está escrito: “E a serpente era mais astuta do que todo animal do campo que YHWH Elohim fizera” (ve-ha-naḥash hayah 'arum mi-kol ḥayyat ha-sadeh asher 'asah YHWH 'Elohim [וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם מִכָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר עָשָׂה יְיָ אֱלהִים]). O mistério da serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) é que ela desce de baixo para cima (var. alt.: de cima para baixo), e desliza sobre a face das águas amargas (appei mayin meririn [אַפֵּי מַיִין מְרִירָן]). E desce para seduzir embaixo, até que caiam dentro de suas redes (rishtoi [רִשְׁתּוֹי]).

87:18 Esta serpente (ḥivya [חִוְיָא]) é a morte do mundo (mota de-'alma [מוֹתָא דְעָלְמָא]). E ela entra nas entranhas ocultas (me'oi de-satim [מֵעוֹי דְּסָתִים]) do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), no lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]). E há uma serpente do lugar da vida (ḥivya atra de-ḥayyei [חִוְיָא אַתְרָא דְחַיֵּי]) no lado direito (yamin [יָמִין]). Ambas andam com o homem, como já o estabeleceram.

87:19 “Mais do que todo animal do campo” (mi-kol ḥayyat ha-sadeh [מִכָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה]) - porque todas as outras feras do campo não possuem sabedoria para fazer o mal como esta. Pois ela é a impureza do ouro (zuhama de-dahava [זוּהֲמָא דְדַהֲבָא]). Ai daquele que se deixa arrastar após ela, porque ela lhe causa a morte, e a todos os que vêm após ele. E isto já o estabeleceram. Adão (Adam [אָדָם]) deixou-se arrastar após ela para baixo e desceu para conhecer tudo o que está embaixo. E, à medida que desceu, assim o seu desejo (re'uteih [רְעוּתֵיהּ]) e o seu caminho (orḥoi [אָרְחוֹי]) se deixaram arrastar após eles, até que chegaram a esta serpente (ḥivya [חִוְיָא]) e viram o anelo do mundo (te'uvteih de-'alma [תֵּיאוּבְתֵּיהּ דְּעָלְמָא]), e os seus caminhos se extraviaram nesse lugar (atar [אֲתַר]). Então ela se levantou e se deixou arrastar atrás de Adão (Adam [אָדָם]) e de sua mulher, apegou-se a eles e lhes causou a morte, bem como a todas as gerações que vieram depois deles. Até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) chegou ao Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]), a sua impureza (zuhama dileih [זוּהֲמָא דִילֵיהּ]) não cessou do mundo. E isto já foi dito. Depois que pecaram e se apegaram à Árvore (Ilana [אִילָנָא]) em que a morte habita embaixo, que está escrito? “E ouviram a voz de YHWH Elohim movendo-se no jardim” (va-yishme'u et qol YHWH 'Elohim mithalekh ba-gan [וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל יְיָ אֱלהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן]). Não está escrito aqui “caminhando” (mehalekh [מְהַלֵּךְ]), mas “movendo-se” (mithalekh [מִתְהַלֵּךְ]).

CAPÍTULO 88

(Vilna 52a)

88:1 Vem e vê: antes que Adão (Adam [אָדָם]) pecasse, subia e permanecia na Sabedoria da iluminação superior (ḥokhmah di-nehiru 'ila'ah [בְּחָכְמָה דִנְהִירוּ עִלָּאָה]). E não se separava da Árvore da Vida (Ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]). Quando multiplicou o desejo (te'uvta [תִּיאוּבְתָּא]) de conhecer e de descer abaixo, deixou-se arrastar após eles, até separar-se da Árvore da Vida (Ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]). E conheceu o mal e abandonou o bem. E, por isso, está escrito (Salmos 5:5): “pois Tu não és um Deus que queira a maldade; não habitará contigo (Vilna 52b) o mal” (ki lo 'el ḥafets resha' attah lo yegurkha ra' [כִּי לא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אַתָּה לא יְגוּרְךָ רָע]). Quem se deixa arrastar após o mal não tem morada com a Árvore da Vida (Ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]).

88:2 E, antes que pecassem, ouviam a voz (qol [קוֹל]) de cima e conheciam a Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) superior (ḥokhmata 'ila'ah [חָכְמְתָא עִלָּאָה]), e permaneciam na subsistência do resplendor superior (qiyyuma de-zihara 'ila'ah [בְּקִיּוּמָא דְזִיהֲרָא עִלָּאָה]), sem temor. Quando pecaram, já não podiam subsistir nem mesmo diante da voz de baixo.

88:3 Do mesmo modo, antes que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) pecasse, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) permaneceu junto ao Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]), afastou-se deles a impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) desta serpente (ḥivya [חִיוְיָא]). Pois então a inclinação ao mal (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]) havia sido anulada do mundo ('alma [עַלְמָא]), e eles a repeliram de si. E então se apegaram à Árvore da Vida (Ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]), subiram ao alto (eila [עֵילָא]) e não desceram abaixo.

88:4 Então conheciam e viam os espelhos superiores (aspaklaryan 'ila'in [אִסְפַּקְלַרְיָאן עִלָּאִין]), seus olhos se iluminavam, e alegravam-se em conhecer e em ouvir. E então o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), cingiu-os com cingiduras das letras de Seu santo Nome (ḥagorin de-atvan di-shemeih qaddisha [חֲגוֹרִין דְאַתְוָון דִּשְׁמֵיהּ קַדִּישָׁא]), para que esta serpente (ḥivya [חִוְיָא]) não pudesse dominá-los, nem contaminá-los como antes.

88:5 Quando pecaram com o bezerro, afastaram-se deles todos aqueles graus (dargin [דַּרְגִּין]) e luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) superiores. E foram-lhes retiradas aquelas cingiduras ornadas (ḥagiru mezayyanin [חֲגִירוּ מְזַיְינִין]) com que haviam sido coroados do santo Nome superior. E atraíram sobre si a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]), como antes, e causaram morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E depois, que está escrito (Êxodo 34:30): “E Aarão e todos os filhos de Israel viram Moisés, e eis que a pele de seu rosto resplandecia, e temeram aproximar-se dele” (va-yar Aharon ve-khol benei Yisra'el et Mosheh ve-hinneh qaran 'or panav va-yire'u mi-geshet elav [וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת משֶׁה וְהִנֵּה קָרַן עוֹר פָּנָיו וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו]).

88:6 Vem e vê: que está escrito no princípio (Êxodo 14:31): “E Israel viu a grande mão” (va-yar Yisra'el et ha-yad ha-gedolah [וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדוֹלָה]); e todos viam resplendores superiores (zoharin 'ila'in [זָהֲרִין עִלָּאִין]) e se iluminavam no espelho que resplandece (aspaklarya de-nahara [אִסְפַּקְלַרְיָא דְּנָהֲרָא]), conforme está escrito (Êxodo 20:15): “E todo o povo via as vozes” (ve-khol ha-'am ro'im et ha-qolot [וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת]). E junto ao mar viam e não temiam, como está escrito (Êxodo 15:2): “Este é meu Deus, e eu O glorificarei” (zeh 'Eli ve-anvehu [זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ]). Depois que pecaram, já não podiam ver o rosto do mediador (penei ha-sarsur [פְּנֵי הַסַּרְסוּר]), como está escrito (Êxodo 34:30): “e temeram aproximar-se dele” (va-yire'u mi-geshet elav [וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו]).

CAPÍTULO 89

(Vilna 52b)

89:1 Vem e vê: que está escrito a respeito deles (Êxodo 33:6): “E os filhos de Israel despojaram-se de seus adornos, desde o monte Horeb” (va-yitnatslu benei Yisra'el et edyam me-har Ḥorev [וַיִּתְנַצְּלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֶדְיָם מֵהַר חוֹרֵב]). Pois deles foram retirados aqueles ornamentos (mezayyanan [מְזַיְינָן]) (var. alt.: com que se haviam unido; outra leitura: com que haviam sido cingidos) no Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]), para que aquela serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) não dominasse sobre eles. Uma vez que lhes foram retirados, que está escrito? (Êxodo 33:7): “E Moisés tomou a Tenda e a armou para si fora do acampamento, longe do acampamento” (u-Mosheh yiqqaḥ et ha-ohel ve-natah lo mi-ḥuts la-maḥaneh harḥeq min ha-maḥaneh [וּמשֶׁה יִקַּח אֶת הָאֹהֶל וְנָטָה לוֹ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה הַרְחֵק מִן הַמַּחֲנֶה]).

89:2 Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): “Que tem este versículo com o que aqui se trata?” Antes, quando Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) soube que haviam sido retirados de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) aqueles ornamentos superiores (zayinin 'ila'in [זַיְינִין עִלָּאִין]), disse: “Eis que, certamente, daqui por diante a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) virá habitar entre eles; e, se o Santuário (maqdasha [מַקְדְּשָׁא]) permanecer aqui entre eles, será contaminado.” Imediatamente tomou Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) a Tenda e a armou para si fora do acampamento, longe do acampamento, porque Moisés viu que então a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) dominaria como não dominara antes.

89:3 E chamou-a Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]). Mas não era antes Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד])? Antes, no princípio, era simplesmente Tenda (ohel [אֹהֶל]); agora, Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]). Que significa mo'ed (mo'ed [מוֹעֵד])? Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: em bom sentido. E Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: em mau sentido. Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: em bom sentido. Assim como o mo'ed (glosa: assim como o mo'ed), que é o dia (yom [יוֹם]) da alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) da lua (ḥedva de-sihara [חֶדְוָה דְּסִיהֲרָא]), em que a santidade se acrescenta (itosefa beh qdusha [אִתּוֹסְפָא בֵּיהּ קְדוּשָׁה]) e no qual nenhuma mancha domina, assim também aqui chamou-a por esse nome, para mostrar que a Tenda (glosa: a serpente) fora afastada do meio deles e não se havia maculado. Por isso está escrito: “e chamou-a Tenda do Encontro” (ve-qara lo ohel mo'ed [וְקָרָא לוֹ אֹהֶל מוֹעֵד]).

89:4 E Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: em mau sentido. Pois antes era simplesmente Tenda (ohel [אֹהֶל]), como está dito (Isaías 33:20): “Tenda que jamais será removida; suas estacas jamais serão arrancadas para sempre” (ohel bal yitsa'an bal yissa' yetedotav la-netsaḥ [אֹהֶל בַּל יִצְעָן בַּל יִסַּע יְתֵדוֹתָיו לָנֶצַח]). E agora, Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]). Antes, para dar vidas longas para sempre, de sorte que a morte não dominasse sobre eles. Daqui por diante, Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]), como está dito (Jó 30:23): “e a casa destinada a todo vivente” (u-veit mo'ed le-khol ḥai [וּבֵית מוֹעֵד לְכָל חָי]). Agora foi dado nela um prazo fixo (zimna qatsiv [זִמְנָא קָצִיב]) e vida medida para o mundo ('alma [עַלְמָא]). Antes não se havia maculado; agora se maculou. Antes havia a comunhão (ḥavruta [חַבְרוּתָא]) e a união (zivvuga [זִוּוּגָא]) da lua (sihara [סִיהֲרָא]) com o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]), de modo que não cessassem. Agora, Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]) - a união deles é de tempo em tempo. E por isso: “e chamou-a Tenda do Encontro” (ve-qara lo ohel mo'ed [וְקָרָא לוֹ אֹהֶל מוֹעֵד]), o que antes não sucedia.

89:5 Rabino Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן] estava sentado certa noite (layla [לַיְלָה]) e se aplicava à Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); e estavam sentados diante dele Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]), Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) e Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]). Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): “Eis que está escrito (Êxodo 33:6): ‘E os filhos de Israel despojaram-se de seus adornos, desde o monte Horeb’ (va-yitnatslu benei Yisra'el et edyam me-har Ḥorev [וַיִּתְנַצְּלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֶדְיָם מֵהַר חוֹרֵב]); e dizemos que, desde aquele tempo em diante, causaram morte sobre si mesmos, e que aquela serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) voltou a dominar sobre eles, a qual no princípio haviam afastado de si. Quanto a Israel, isso se entende. Mas Josué (Yehoshu'a [יְהוֹשֻׁעַ]), que não pecou, aquele ornamento superior (zayyina 'ila'ah [זַיְינָא עִלָּאָה]) que recebeu com eles no Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]) foi-lhe retirado (var. alt.: foi retirado) ou não?” (Vilna 53a)

89:6 Se disseres que não lhe foi retirado, então por que morreu como os demais filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ])? Se disseres que lhe foi retirado, por que motivo? Pois ele não pecou. Porque ele estava com Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) pecou. E, se disseres (var. alt.: omite-se 'pois') que não recebeu aquela coroa (ittara [עִטְרָא]) no Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]) como Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) recebeu, por que razão?

89:7 Abriu e disse (Salmos 11:7): “Porque justo é YHWH, Ele ama as justiças; os retos contemplam Sua face” (ki tsaddiq YHWH tsedaqot ahev yashar yeḥezu fanemo [כִּי צַדִּיק יְיָ צְדָקוֹת אָהֵב יָשָׁר יֶחזוּ פָנֵימוֹ]). A respeito deste versículo, os companheiros disseram o que disseram. Mas “porque justo é YHWH” (ki tsaddiq YHWH [כִּי צַדִּיק יְיָ]) significa: Ele é justo (tsaddiq [צַדִּיק]) e Seu Nome é justo (tsaddiq [צַדִּיק]); e, por isso, “ama as justiças” (tsedaqot ahev [צְדָקוֹת אָהֵב]).

89:8 “Reto” (yashar [יָשָׁר]) - Ele é reto (yashar [יָשָׁר]), como tu dizes: “justo e reto” (tsaddiq ve-yashar [צַדִּיק וְיָשָׁר]). E, por isso, “contemplam Sua face” (yeḥezu fanemo [יֶחזוּ פָנֵימוֹ]), para que todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]) corrijam seus caminhos e andem por senda reta (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]) como convém. Vem e vê: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), julga o mundo, não o julga senão segundo a maioria dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]).

89:9 E vem e vê: quando Adão (Adam [אָדָם]) pecou com respeito à Árvore (Ilana [אִילָנָא]) de que comeu, fez com que aquela Árvore em que a morte habita trouxesse morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E causou um dano (pegimu [פְּגִימוּ]) que separou a mulher (itteta [אִתְּתָא]) de seu marido. E o gravame desse dano da lua (sihara [סִיהֲרָא]) permaneceu até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se estabeleceu no Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]). Uma vez que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se estabeleceu no Monte Sinai (Tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]), aquele dano da lua (sihara [סִיהֲרָא]) foi removido, e ela ficou para resplandecer continuamente.

89:10 Uma vez que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) pecou com o bezerro, a lua (sihara [סִיהֲרָא]) voltou, como antes, a ser maculada. E a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) dominou, apoderou-se dela e a atraiu para si. E, quando Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) soube que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) pecara e que lhes haviam sido retirados aqueles ornamentos santos e superiores (zayinin qaddishin 'ila'in [זַיְינִין קַדִּישִׁין עִלָּאִין]), soube certamente que a serpente se apoderara da lua (sihara [סִיהֲרָא]) para atraí-la a si, e ela fora maculada. Então fê-la sair para fora.

89:11 E, uma vez que ela se achava em estado de ser maculada, embora Josué (Yehoshu'a [יְהוֹשֻׁעַ]) subsistisse na coroa de seus ornamentos (ittara de-zayinin dileih [בְּעִטְרָא דְזַיְינִין דִּילֵיהּ]), desde que o dano passou a habitar nela e ela retornou ao estado em que fora maculada pelo pecado de Adão (Adam [אָדָם]), nenhum filho do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) podia subsistir. Exceto Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]), que tinha domínio sobre ela e cuja morte foi em outro lado (sitra aḥra [סִטְרָא אָחֳרָא]) superior. E, por isso, não havia nela permissão para que Josué (Yehoshu'a [יְהוֹשֻׁעַ]) subsistisse continuamente, nem qualquer outro. Por isso lhe chama Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]), Tenda em que repousa um prazo fixo (zimna qatsiv [זְמַן קָצִיב]) para todo o mundo ('alma [עַלְמָא]).

89:12 E, por isso, este é o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]): há uma direita (yamin [יָמִין]) (yamina [יָמִינָא]) acima, e há uma direita (yamina [יָמִינָא]) abaixo. Há uma esquerda (semala [שְׂמָאלָא]) acima, e há uma esquerda (semala [שְׂמָאלָא]) abaixo. Há uma direita (yamina [יָמִינָא]) acima, na santidade superior; e há uma direita (yamina [יָמִינָא]) abaixo, a qual pertence ao Outro Lado (sitra aḥora [בְּסִטְרָא אָחֳרָא]).

89:13 Há uma esquerda (semala [שְׂמָאלָא]) acima, na santidade superior, para despertar o amor (reḥimuta [רְחִימוּתָא]) e ligar a lua (sihara [סִיהֲרָא]) no lugar (atar [אֲתַר]) santo de cima, a fim de que seja iluminada. E há uma esquerda (semala [שְׂמָאלָא]) abaixo, que separa o amor de cima e a aparta de ser iluminada pelo sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) e de aproximar-se dele. E este é o lado (sitra [סִטְרָא]) da serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]).

89:14 Pois, quando esta esquerda (semol [שְׂמֹאל]) de baixo se desperta, então atrai a lua (sihara [סִיהֲרָא]) para si, separa-a do alto (eila [עֵילָא]), a luz se entenebrece, e ela se apega à serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]). E então atrai a morte abaixo sobre todos, e ela se apega à serpente (ḥivya [חִוְיָא]) e se afasta da Árvore da Vida (Ilana de-ḥayya [אִילָנָא דְּחַיָּיא]).

89:15 E, por isso, ela causa morte a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E este é o sentido de que então o Santuário (maqdasha [מַקְדְּשָׁא]) se contaminou até o prazo fixo (zimna qatsiv [זְמַן קָצִיב]) em que a lua (sihara [סִיהֲרָא]) é reparada e torna a resplandecer; e isto é a Tenda do Encontro (ohel mo'ed [אֹהֶל מוֹעֵד]). E, por isso, Josué (Yehoshu'a [יְהוֹשֻׁעַ]) não morreu senão pelo conselho da serpente (eita shel naḥash [עִיטָא שֶׁל נָחָשׁ]), esta que se aproximou e danificou o Tabernáculo (mashkena [מַשְׁכְּנָא]) como antes.

89:16 E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito (Êxodo 33:11): “E Josué, filho de Nun, o moço, não se apartava do meio da Tenda” (vi-Yehoshu'a bin Nun na'ar lo yamish mitokh ha-ohel [וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל]). Pois, embora ele seja o moço (na'ar [נַעַר]) abaixo, para receber a luz (nehora [נְהוֹרָא]), “não se apartava do meio da Tenda” (lo yamish mitokh ha-ohel [לא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל]). Assim como esta foi maculada, assim também este foi maculado, embora possuísse um ornamento santo (zayyina qaddisha [זַיְינָא קַדִּישָׁא]). Uma vez que a lua (sihara [סִיהֲרָא]) se maculou, assim foi certamente: ele não foi salvo por si só daquele mesmo estado.

89:17 Vem e vê: do mesmo modo, quando Adão (Adam [אָדָם]) pecou, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), tomou dele aqueles ornamentos de letras luminosas e santas (zayyinei atvan nehirin qaddishin [זַיְינֵי אַתְוָון נְהִירִין קַדִּישִׁין]) com que o coroara. Então tiveram temor e souberam que haviam sido despojados deles. Isto é o que está escrito: “e souberam que estavam nus” (va-yed'u kei 'erummim hem [וַיֵּדְעוּ כֵּי עֵרוּמִים הֵם]). Antes, estavam vestidos daquelas coroas preciosas e ornadas (kitrei yeqar mezayyanin [כִּתְרֵי יְקָר מְזַיְינִין]), que eram liberdade de tudo (ḥeru mi-kola [חֵירוּ מִכֹּלָּא]). Uma vez que pecaram, foram despojados delas. E então souberam que a morte os chamava. E souberam que haviam sido despojados da liberdade de tudo. E causaram morte a si mesmos e a todo o mundo ('alma [עַלְמָא]).

CAPÍTULO 90

(Vilna 53b)

90:1 (Vilna 53b) “E coseram folhas de figueira” (va-yitperu 'aleh te'enah [וַיִתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה]) (Gênesis 3:7). Eis o que já estabelecemos (remissão interna: 36b): que aprenderam todas as modalidades de encantamento e adivinhação (zayyinei ḥarshin ve-qosmin [זַיְינִי חָרְשִׁין וְקוֹסְמִין]) e se apegaram ao que é de baixo, como foi dito. E, naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), foi diminuída a postura ereta e a estatura de Adão (zeqifu u-qomah de-Adam [זְקִיפוּ וְקוֹמָה דְאָדָם]) em cem côvados (me'ah ammin [מֵאָה אַמִּין]). Então fez-se a separação (piruda [פִּרוּדָא]), Adão (Adam [אָדָם]) ficou sujeito ao juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]), e a terra (arets [אֶרֶץ]) (ar'a [אַרְעָא]) foi amaldiçoada. E isto já estabelecemos.

CAPÍTULO 91

(Vilna 53b)

91:1 “E expulsou o homem” (va-yegaresh et ha-adam [וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם]) (Gênesis 3:24). Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): “Não sei quem repudiou quem (terukhin [תֵּרוּכִין]), se o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), repudiou Adão (Adam [אָדָם]) ou não. A palavra (milah [מִלָּה]), porém, se inverte: ‘e expulsou et’ ('et [אֶת]), precisamente. E quem expulsou et ('et [אֶת])? O homem (ha-adam [הָאָדָם]). O homem, certamente, expulsou et ('et [אֶת]).”

91:2 E, por isso, está escrito: “E YHWH Elohim o enviou para fora do Jardim do Éden” (va-yeshalleḥehu YHWH 'elohim mi-gan 'eden [וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְיָ אֱלהִים מִגַּן עֵדֶן]) (Gênesis 3:23). Por que “o enviou para fora” (va-yeshalleḥehu [וַיְשַׁלְּחֵהוּ])? Porque Adão (Adam [אָדָם]) expulsou et ('et [אֶת]), como dissemos. “E fez habitar” (va-yashken [וַיַּשְׁכֵּן]) (Gênesis 3:24): Ele os estabeleceu neste lugar (atar [אֲתַר]), o qual causa e fecha caminhos e veredas, faz repousar juízos (din [דִּין]) sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]) e atrai maldições (levatin [לְוָוטִין]) desde aquele dia (yom [יוֹם]) em diante.

91:3 “E [et], a chama da espada que se revolve” (ve-et lahat ha-ḥerev ha-mithappekhet [וְאֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת]) - todos aqueles que habitam nos furores dos juízos (din [דִּין]) (qozfei dinin [בְּקוֹזְפֵי דִינִין]) sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]), os quais se transformam em muitas figuras (gavvanin sagg'in [לִגְוָונִין סַגִּיאִין]) para se vingarem do mundo. Às vezes homens (guvrin [גּוּבְרִין]), às vezes mulheres (nashin [נָשִׁין]), às vezes fogo (nura [נוּרָא]) flamejante (esha melahata [אֶשָׁא מְלַהֲטָא]), e às vezes espíritos (ruḥin [רוּחִין]) diante dos quais ninguém pode subsistir. E tudo isso para “guardar o caminho da Árvore da Vida” (lishmor et derekh 'ets ha-ḥayyim [לִשְׁמוֹר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים]) (Gênesis 3:24), a fim de que não tornem a fazer o mal como dantes.

91:4 “A chama da espada” (lahat ha-ḥerev [לַהַט הַחֶרֶב]) são aqueles que fazem flamejar o fogo (nura [נוּרָא]) e se erguem como hostes (qostiri [קוֹסְטִירִי]) sobre as cabeças dos ímpios (rasha'ayya [רַשִּׁיעַיָא]) e dos culpados (ḥayyavayya [חַיָּיבַיָא]). E transformam suas figuras em muitas espécies (zayyanin [זַיְינִין]), segundo os caminhos dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]). E, por isso, ‘chama’ (lahat [לַהַט]), como tu dizes (Malaquias 3:19): “e o dia vindouro os abrasará” (ve-lihat otam ha-yom ha-ba [וְלִהֵט אוֹתָם הַיּוֹם הַבָּא]) etc. E isso já foi estabelecido. “A espada” (ha-ḥerev [הַחֶרֶב]) - esta é a espada de YHWH (ḥerev la-YHWH [חֶרֶב לַה']) como tu dizes (Isaías 34:6): “A espada de YHWH está cheia de sangue” (ḥerev la-YHWH mele'ah dam [חֶרֶב לַה' מְלֵאָה דָּם]) etc.

91:5 Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): “A chama da espada” (lahat ha-ḥerev [לַהַט הַחֶרֶב]) (glosa: até mesmo) são todas aquelas hostes inferiores (qastrin dil-tata [קַסְטְרִין דִּלְתַתָּא]) que se transformam de figura em figura (mi-diyoqna li-diyoqana [מִדְּיוֹקְנָא לִדְיוֹקָנָא]); todas elas são encarregadas sobre o mundo para fazer o mal e para desviar os culpados do mundo (ḥayyivei 'alma [חַיָּיבֵי עָלְמָא]), os quais transgridem os preceitos de seu Senhor.”

91:6 Vem e vê: uma vez que Adão (Adam [אָדָם]) pecou, atraiu sobre si muitas espécies malignas (zayinin bishin [זַיְינִין בִּישִׁין]) e muitos guardiães das leis (gardinei nimusin [גַּרְדִינִי נִמּוּסִין]); e temeu a כולם, não podendo subsistir diante deles. Salomão (Shelomoh [שְׁלמֹה]) conheceu a Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) superior (ḥokhmata 'ila'ah [חָכְמְתָא עִלָּאָה]), e o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), pôs sobre ele a coroa da realeza ('itara de-malkhuta [עִטְרָא דְמַלְכוּתָא]), de sorte que todo o mundo ('alma [עַלְמָא]) o temia. Mas, uma vez que pecou, atraiu sobre si muitas espécies malignas (zayinin bishin [זַיְינִין בִּישִׁין]) e muitos guardiães das leis (gardinei nimusin [גַּרְדִינֵי נִמּוּסִין]); e temeu כולם. Então puderam fazer-lhe mal, e aquilo que tinha em sua mão foi-lhe tirado.

91:7 E, por isso, naquilo em que anda o filho do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) e no caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) a que se apega, assim atrai sobre si a força do encarregado (ḥeila memanna [חֵילָא מְמַנָּא]) que lhe sai ao encontro. Assim Adão (Adam [אָדָם]) atraía sobre si outra força impura (ḥeila aḥora mesa'ev [חֵילָא אָחֳרָא מְסָאַב]), a qual o contaminou, bem como a todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]).

91:8 Vem e vê: quando Adão (Adam [אָדָם]) pecou, atraiu sobre si uma força impura (ḥeila mesa'ava [חֵילָא מְסָאֲבָא]), que o contaminou e a todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]). E esta é a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]), a qual é impura e torna impuro o mundo. Pois ensinamos: quando ela faz sair as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), fica dele um corpo impuro (gufa mesa'av [גּוּפָא מְסָאָב]) e torna impura a casa; e torna impuros todos os que dele se aproximam. Este é o sentido do que está escrito (Números 19:11): “Aquele que tocar em um morto...” (ha-nogea' be-met [הַנּוֹגֵעַ בְּמֵת]) etc.

91:9 E, por isso, uma vez que ela toma a alma (neshamah [נְשָׁמָה]) e torna impuro o corpo (gufa [גּוּפָא]), então é dada permissão a todos aqueles lados impuros (sitre mesa'avan [סִטְרֵי מְסָאֲבָן]) para repousarem sobre ele. Pois aquele corpo foi tornado impuro do lado (sitra [סִטְרָא]) daquela serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) que repousa sobre ele. E, por isso, em todo lugar (atar [אֲתַר]) em que aquela serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]) habita, ela o torna impuro, e ele se torna impuro.

91:10 E vem e vê: todos os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]), na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que dormem em seus leitos durante a noite (layla [לַיְלָה]), e a noite estende suas asas sobre todos os filhos do mundo, provam o gosto da morte (ta'ama de-mota [טַעֲמָא דְמוֹתָא]). E, porque provam o gosto da morte (ta'ama de-mota [טַעֲמָא דְמוֹתָא]), este espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]) vagueia pelo mundo e torna impuro o mundo (var. alt.: sobre; var. alt.: outra leitura omite; 'dentro de seu nó'), e repousa sobre as mãos do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), e ele se torna impuro.

91:11 E, quando ele desperta e sua alma (neshamah [נְשָׁמָה]) lhe é restituída, tudo aquilo de que se aproxima com as mãos, tudo se torna impuro, porque sobre elas repousa um espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]). E, por isso, o filho do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deve tomar sua veste para se vestir das mãos de alguém que não lavou as mãos (de-la natil yedoi [דְּלָא נָטִיל יְדוֹי]); pois este atrai sobre ela aquele espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]), e ela se torna impura. E é dada a este espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]) permissão para repousar em todo lugar (atar [אֲתַר]) em que se encontre um vestígio do seu lado.

91:12 E, por isso, o filho do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deve lavar as mãos (natil yedoi [נָטִיל יְדוֹי]) por meio de alguém que não lavou as mãos (de-la natil yedoi [דְּלָא נָטִיל יְדוֹי]), porque assim atrai sobre si aquele espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]), e aquele que tomou água dele o recebe; e lhe é dada permissão para repousar sobre o homem (Vilna 54a). Por isso, o filho do homem deve guardar-se, em todos os seus lados, do lado (sitra [סִטְרָא]) desta serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]), para que ela não domine sobre ele. E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado, no mundo vindouro ('alma de-atei [עָלְמָא דְאָתֵי]), a removê-la do mundo. Este é o sentido do que está escrito (Zacarias 13:2): “E farei passar da terra o espírito de impureza” (ve-et ru'aḥ ha-tum'ah a'avir min ha-arets [וְאֶת רוּחַ הַטּוּמְאָה אַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ]). E então (glosa: e então), (var. alt.: e está escrito) (Isaías 25:8): “Ele tragará a morte para sempre” (billa' ha-mavet la-netsaḥ [בִּלַע הַמָּוֶת לָנֶצַח]).

CAPÍTULO 92

(Vilna 54a)

92:1 “E o homem conheceu Eva, sua mulher...” (ve-ha-adam yada' et Ḥavvah ishto [וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ]) (Gênesis 4:1) etc. Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) abriu a exposição e disse (glosa: e disse) (Eclesiastes 3:21): “Quem sabe se o espírito dos filhos do homem sobe para cima, e se o espírito da besta desce para baixo, para a terra?” (mi yode'a ru'aḥ benei ha-adam ha-'olah hi le-ma'lah ve-ru'aḥ ha-behemah ha-yoredet hi le-mattah la-arets [מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנִי הָאָדָם הָעוֹלָה הִיא לְמַעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיּוֹרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ]). Este versículo encerra quantos aspectos (gavvanin [גְוָונִין]); e assim sucede com todas as palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]): quantos aspectos há em cada uma, e todos convêm, e assim são.

92:2 E toda a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) se expõe em setenta faces (shiv'in anpin [שִׁבְעִין אַנְפִּין]), correspondentes a setenta lados (shiv'in sitrin [שִׁבְעִין סִטְרִין]) e setenta ramificações (shiv'in 'anpin [שִׁבְעִין עַנְפִּין]). E assim é com cada palavra (milah [מִלָּה]) da Torá: de cada palavra e palavra se desdobram quantos aspectos, que se explicam para todos os lados.

92:3 Vem e vê: quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) anda pelo caminho da verdade (oraḥ qeshot [אֹרַח קְשׁוֹט]), ele caminha para a direita (yamin [יָמִין]) e atrai sobre si o Espírito santo superior (ruḥa qaddisha 'ila'ah [רוּחָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה]) desde o alto (eila [עֵילָא]). E esse espírito (ruḥa [רוּחָא]) sobe em vontade santa (re'uta qaddisha [רְעוּתָא קַדִּישָׁא]) para unir-se acima e apegar-se à santidade superior (qedushah 'ila'ah [קְדוּשָׁה עִלָּאָה]), que dele não se aparta.

92:4 E, quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) anda por um caminho mau e desvia suas veredas (orḥoi [אָרְחוֹי]), atrai sobre si um espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]) do lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), o qual o contamina e nele o torna impuro. Como está dito (Levítico 11:43): “e não vos torneis impuros por elas, e sereis tornados impuros por elas” (ve-lo titamme'u bahem ve-nitmetem bam [וְלֹא תִטַּמְאוּ בָּהֶם וְנִטְמֵתֶם בָּם]). Aquele que vem para tornar-se impuro, fazem-no impuro.

92:5 E vem e vê: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) anda pelo caminho da verdade (oraḥ qeshot [אֹרַח קְשׁוֹט]) e atrai sobre si o Espírito santo superior (ruḥa qaddisha 'ila'ah [רוּחָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה]) e a ele se apega, o filho que gera e que dele sai para o mundo ('alma [עַלְמָא]) atrai sobre si santidade superior (qedushah 'ila'ah [קְדוּשָׁה עִלָּאָה]) e será santo na santidade de seu Senhor (qedushah de-mareih [קְדוּשָׁה דְמָארֵיהּ]). Como está escrito (Levítico 20:7): “Santificai-vos, pois, e sede santos...” (ve-hitqaddishtem vi-hyitem qedoshim [וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדוֹשִׁים]) etc.

92:6 E, quando ele anda do lado (sitra [סִטְרָא]) esquerdo (semol [שְׂמֹאל]) e atrai sobre si um espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחַ מְסָאֲבָא]) e a ele se apega, o filho que sai dele para o mundo ('alma [עַלְמָא]) atrai sobre si um espírito de impureza (ru'aḥ mesa'avu [רוּחַ מְסָאֲבוּ]) e se torna impuro na impureza daquele lado.

92:7 E, por isso, está escrito: “Quem sabe se o espírito dos filhos do homem sobe para cima” (mi yode'a ru'aḥ benei ha-adam ha-'olah hi le-ma'lah [מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנִי הָאָדָם הָעוֹלָה הִיא לְמַעְלָה]). Quando ele está em adesão à direita (yamin [יָמִין]), ela sobe para cima. E, quando está em adesão à esquerda, aquele lado esquerdo (semol [שְׂמֹאל]), que é espírito de impureza (ru'aḥ mesa'avu [רוּחַ מְסָאֲבוּ]), desce de cima para baixo, faz sua morada no homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) e não se aparta dele. E o filho (glosa: e o que) que ele gera naquele espírito (glosa: espírito) de impureza é filho desse espírito impuro; ele é esse filho.

92:8 Adão (Adam [אָדָם]) aderiu àquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) impuro, e sua mulher (itteih [אִתְּתֵיהּ]) a ele aderiu primeiro; tomou e recebeu dele aquela impureza (zuhama [זוּהֲמָא]) e gerou um filho. Esse filho é filho do espírito impuro. E, por isso, houve dois filhos (banim [בָּנִים]): um daquele espírito impuro, e outro, quando Adão voltou em arrependimento (tiyuvta [תִּיוּבְתָּא]). E, por isso, este procede do lado (sitra [סִטְרָא]) impuro; e aquele (glosa: e este / e aquele) procede do lado puro.

92:9 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que a serpente (naḥash [נָחָשׁ]) lançou nela aquela impureza (zuhama [זוּהֲמָא]), Eva (Ḥavvah [חַוָּה]) a recebeu. E, quando Adão (Adam [אָדָם]) se uniu a ela, deu à luz dois filhos (banim [בָּנִים]): um daquele lado (sitra [סִטְרָא]) impuro, e um do lado de Adão. E Abel (Hevel [הֶבֶל]) era semelhante à forma do alto (diyyuqna di-le'eila [בְּדִיוּקְנָא דִלְעֵילָא]), e Caim (Qayin [קַיִן]) à forma de baixo (diyyuqna dil-tatta [בְּדִיוּקְנָא דִלְתַתָּא]). E, por isso, seus caminhos se separaram um do outro.

92:10 Certamente Caim (Qayin [קַיִן]) era filho do espírito impuro, que é a serpente má (ḥivya bisha [חִוְיָא בִישָׁא]). E Abel (Hevel [הֶבֶל]) (glosa: e Abel era filho de Adão) o era. E, porque Caim veio do lado (sitra [סִטְרָא]) do anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]), matou seu irmão. E ele está em seu próprio lado. E dele procedem para o mundo ('alma [עַלְמָא]) todas as moradas malignas (medorin bishin [מְדוֹרִין בִּישִׁין]), os destruidores (mazziqin [מַזִּיקִין]), os demônios (shedin [שֵׁדִין]) e os espíritos (ruḥin [רוּחִין]).

92:11 Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Caim (Qayin [קַיִן]) é o ninho (qina [קִינָא]) das moradas malignas (medorin bishin [מְדוֹרִין בִּישִׁין]) que vieram ao mundo ('alma [עַלְמָא]) do lado da impureza (sitra di-mes'avuta [סִטְרָא דִּמְסָאֲבָא]) (mesa'ava [מְסָאֳבָא]).” E depois trouxeram oferta (qorbana [קָרְבָּנָא]): este ofereceu do seu lado, e aquele ofereceu do seu lado. É o que está escrito: “E aconteceu, ao fim de dias, que Caim trouxe do fruto da terra...” (va-yehi mi-qets yamim va-yave Qayin mi-peri ha-adamah [וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה]) (Gênesis 4:3) etc. Rabino Shimon (Rabbi Shim'on [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “‘Ao fim de dias’ (mi-qets yamim [מִקֵּץ יָמִים]) - que é ‘ao fim de dias’? Este é o Fim de toda carne (qets kol basar [קֵץ כָּל בָּשָׂר]). E quem é este? O anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]).”

92:12 E Caim (Qayin [קַיִן]) trouxe oferta daquele fim dos dias (mi-ha-hu qets yamim [מֵהַהוּא קֵץ יָמִים]), precisamente porque a Escritura diz “ao fim de dias” (mi-qets yamim [מִקֵּץ יָמִים]) e não diz “ao fim da direita” (mi-qets yamin [מִקֵּץ יָמִין]). E, por isso, está escrito em Daniel (Daniel 12:13): “E tu vai até o fim, e descansarás, e te levantarás para a tua sorte” (ve-attah lekh la-qets ve-tanu'aḥ ve-ta'amod le-goralekha [וְאַתָּה לֵךְ לַקֵּץ וְתָנוּחַ וְתַעֲמוֹד לְגוֹרָלְךָ]). Disse-lhe: “[refere-se] ao fim dos dias (qets ha-yamim [קֵץ הַיָּמִים]) ou ao fim da direita (qets ha-yamin [קֵץ הַיָּמִין])?” Respondeu-lhe: “Ao fim da direita (qets ha-yamin [קֵץ הַיָּמִין]).” E Caim trouxe [sua oferta] do fim dos dias (mi-qets ha-yamim [מִקֵּץ הַיָּמִים]) (Vilna 54b).

92:13 “E Caim trouxe do fruto da terra” (va-yave Qayin mi-peri ha-adamah [וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה]) (Gênesis 4:3). Como tu dizes: “e do fruto da árvore” (u-mi-peri ha-'ets [וּמִפְּרִי הָעֵץ]). Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): “‘Do fruto da terra’ (mi-peri ha-adamah [מִפְּרִי הָאֲדָמָה]), como tu dizes (Isaías 3:11): ‘Ai do ímpio, mal! Porque o galardão de suas mãos...’ (oy la-rasha' ra' ki gemul yadav [אוֹי לָרָשָׁע רָע כִּי גְמוּל יָדָיו]) etc. (glosa: “pois comerão o fruto de suas obras”; “o fruto de suas obras comerão”, isto é, comerão o anjo da morte) (var. alt.: “o galardão de suas mãos” - este é o anjo da morte; far-se-á a ele aquilo que atraiu).” Isto foi atraído sobre eles e se apegará a eles para matá-los e contaminá-los. E, por isso, Caim ofereceu do seu próprio lado (sitra [סִטְרָא]).

92:14 E Abel (Hevel [הֶבֶל]) também trouxe dos primogênitos (mi-bekhorot [מִבְּכֹרוֹת]) para engrandecer o lado superior (sitra 'ila'ah [סִטְרָא עִלָּאָה]), que provém do lado da santidade (var. alt.: do lado santo). E, por isso, “YHWH atentou para Abel e para sua oferta; mas para Caim e para sua oferta não atentou” (va-yisha' YHWH el Hevel ve-el minḥato, ve-el Qayin ve-el minḥato lo sha'ah [וַיִּשַּׁע יְיָ אֶל הֶבֶל וְאֶל מִנְחָתוֹ וְאֶל קַיִן וְאֶל מִנְחָתוֹ לא שָׁעָה]) (Gênesis 4:4-5). O Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não recebeu (glosa: a eles) (var. alt.: a ele). E, por isso, Caim enfureceu-se sobremaneira. “E seu rosto caiu” (va-yippelu panav [וַיִּפְּלוּ פָנָיו]), porque suas faces, aquelas faces de seu lado, não foram recebidas; e Abel foi recebido.

92:15 E, por isso, está escrito: “E aconteceu, estando eles no campo” (va-yehi biheyotam ba-sadeh [וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה]) (Gênesis 4:8). “No campo” (ba-sadeh [בַּשָּׂדֶה]) - esta é a mulher (itteta [אִתְּתָא]), como tu dizes (Deuteronômio 22:27): “porque no campo a encontrou” (ki ba-sadeh metsa'ah [כִּי בַּשָּׂדֶה מְצָאָהּ]). E Caim (Qayin [קַיִן]) invejou por causa da fêmea adicional (nuqba yeterah [נוּקְבָא יְתֵירָה]) que nasceu com Abel (Hevel [הֶבֶל]), como está escrito: “e tornou a dar à luz” (va-tosef la-ledet [וַתּוֹסֶף לָלֶדֶת]). E isto já foi dito.

CAPÍTULO 93

(Vilna 54b)

93:1 “Se procederes bem, haverá preeminência” (halo im teitiv se'et [הֲלֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת]), como já foi dito (Gênesis 4:7). Mas preeminência (se'et [שְׂאֵת]), como disse Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]), [significa que] a preeminência se elevará para cima e não descerá para baixo. Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Esta interpretação foi agora enunciada, e é boa. Mas eu ouvi assim: a preeminência se retirará de ti e te deixará esta adesão (itdabbekuta [אִתְדַּבְּקוּתָא]), a saber, a do espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֲבָא]).”

93:2 “E, se não, à porta o pecado jaz deitado” (ve-i la la-petaḥ ḥattat rovets [וְאִי לָא לַפֶּתַח חַטָּאת רוֹבֵץ]) (Gênesis 4:7). Que é “à porta” (la-petaḥ [לַפֶּתַח])? Este é o Juízo superior (dina 'ila'ah [דִּינָא עִלָּאָה]), que é o Portal de tudo (pitḥa de-kholla [פִּתְחָא דְכֹלָּא]), como tu dizes (Salmos 118:19): “Abri-me os Portais da justiça” (pitḥu li sha'arei tsedeq [פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק]). “O pecado jaz deitado” (ḥattat rovets [חַטָּאת רוֹבֵץ]) - aquele lado (sitra [סִטְרָא]) ao qual te apegaste e que atraíste sobre ti ficará à tua espreita para exigir contas de ti, como verte o Targum (ke-targuma [כְּתַרְגּוּמָא]).

CAPÍTULO 94

(Vilna 54b)

94:1 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): “Vem e vê: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Caim (Qayin [קַיִן]) matou Abel (Hevel [הֶבֶל]), não sabia como fazer sair a sua alma (neshamah [נְשָׁמָה]) de dentro dele; e o mordia com os dentes, como uma serpente (ḥivya [חִוְיָא]). E os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָא]) já estabeleceram isso. Naquela hora, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o amaldiçoou. E ele ia por todos os lados do mundo ('alma [עַלְמָא]), e não havia lugar (atar [אֲתַר]) que o recebesse, até que bateu na própria cabeça e retornou diante de seu Senhor. Então a terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]) o recebeu em uma morada abaixo (madora le-tatta [בְּמָדוֹרָא לְתַתָּא]).”

94:2 Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) disse: “A terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]) o recebeu para andar sobre ela, como está escrito: ‘E YHWH pôs em Caim um sinal’ (va-yasem YHWH le-Qayin ot [וַיָּשֶׂם יְיָ לְקַיִן אוֹת]).” Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Não é assim; antes, a terra o recebeu abaixo, em uma única morada que está sob ela, como está escrito: ‘Eis que hoje me expulsas de sobre a face da terra’ (hen gerashta oti ha-yom me-'al penei ha-adamah [הֵן גֵּרַשְׁתָּ אוֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה]). De sobre a face da terra foi ele expulso; mas abaixo não foi expulso.”

94:3 E em que lugar (atar [אֲתַר]) a terra ('ar'a [אַרְעָא]) o recebeu? Em Arqa ('Arqa [אַרְקָא]). E, a respeito de todos os que ali habitam, está escrito (Jeremias 10:11): “perecerão da terra e de debaixo destes céus (shamayim [שָׁמַיִם])” (ye'vedu me-ar'a u-mi-teḥot shemaya elleh [יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִתְּחוֹת שְׁמַיָא אֵלֶּה]). E ali ele estabeleceu a sua morada; e este é o sentido do que está escrito: “e habitou na terra de Nod (Erets Nod [אֶרֶץ נוֹד]), ao oriente do Éden” (va-yeshev be-erets Nod qidmat 'Eden [וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן]).

94:4 Tosefta (Tosefta [תּוֹסֶפְתָּא]): Uma vez que Caim (Qayin [קַיִן]) disse: “Maior é a minha iniquidade do que posso suportar” (gadol 'avoni minso [גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְשֹׂא]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), remitiu-lhe metade de sua pena. Pois, no princípio, decretara a seu respeito, dizendo-lhe: “Errante e vagabundo serás na terra” (na' va-nad tihyeh va-arets [נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ]); agora, porém, permaneceu apenas “em Nod” (be-Nod [בְּנוֹד]), por si só. Este é o sentido do que está escrito: “E saiu Caim de diante de YHWH...” (va-yetse Qayin mil-lifnei YHWH [וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי ה']) etc.; isto é, quando saiu de diante Dele, ficou para ser vagante (nad [נָד]) na terra, mas não errante (na' [נָע]).

94:5 E disseram ainda: quando Caim (Qayin [קַיִן]) saiu de diante de YHWH, Adão (Adam [אָדָם]) lhe disse: “Meu filho, que foi feito do teu juízo (din [דִּין])?” Caim (Qayin [קַיִן]) lhe respondeu: “Pai, já me foi anunciado que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), me perdoou, deixando-me somente Nod (Nod [נוֹד]).” Ele lhe disse: “Como foi isso?” Respondeu-lhe: “Porque me arrependi (tavit [תָּבִית]) e confessei diante Dele.” Adão (Adam [אָדָם]) disse: “Tão grande e poderoso é o vigor da conversão (teshuvah [תְּשׁוּבָה]), e eu não o sabia!” Começou então a louvar o seu Senhor e a render-Lhe graças; abriu e disse (Salmos 92:1-2): “Salmo, cântico para o dia do sábado; bom é dar graças a YHWH” (mizmor shir le-yom ha-shabbat tov le-hodot la-YHWH [מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת טוֹב לְהוֹדוֹת לַה']). Isto quer dizer: é bom louvar, retornar e confessar diante do Santo, bendito seja Ele. Até aqui a Tosefta ('ad kan Tosefta [עַד כָּאן תּוֹסֶפְתָּא]).

94:6 E disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): “Desde aquela hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Caim (Qayin [קַיִן]) matou Abel (Hevel [הֶבֶל]), Adão (Adam [אָדָם]) separou-se de sua mulher. Dois espíritos femininos (ruḥin nuqvin [רוּחִין נוּקְבִין]) vinham e se uniam com ele; e ele gerou espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e demônios (shedin [שֵׁדִין]) que vagueiam pelo mundo ('alma [עַלְמָא]).”

94:7 E não te seja isso difícil. Pois, quando um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) está em seu sonho (ḥelma [חֶלְמָא]), vêm espíritos femininos (ruḥin nuqvin [רוּחִין נוּקְבִין]), riem com ele, aquecem-se dele e, depois, geram. E estes são chamados de açoites dos filhos de Adão (nig'ei benei adam [נִגְעֵי בְּנֵי אָדָם]). E não se transformam senão em figuras de filhos dos homens (diyyuqnei benei nasha [דְּיוֹקְנֵי בְּנֵי נָשָׁא]), e não têm cabelos na cabeça. E por isso está escrito, a respeito de Salomão (Shelomoh [שְׁלֹמֹה]) (2 Samuel 7:14): “e o castigarei com vara de homens e com os açoites dos filhos de Adão” (ve-hokhaḥtiv be-shevet anashim u-ve-nig'ei benei adam [וְהוֹכַחְתִּיו בְּשֵׁבֶט אֲנָשִׁים וּבְנִגְעֵי בְּנֵי אָדָם]). E, também de semelhante modo, espíritos masculinos (ruḥin dekhurin [רוּחִין דְּכוּרִין]) vêm às mulheres do mundo ('alma [עַלְמָא]), e estas concebem deles e dão à luz espíritos. E todos são chamados açoites dos filhos de Adão (nig'ei benei adam [נִגְעֵי בְּנֵי אָדָם]).

94:8 Depois de cento e trinta anos, Adão (Adam [אָדָם]) revestiu-se novamente de sua forma própria (qinuyya [קִינוּיָא]) (Vilna 55a), uniu-se com sua mulher e gerou um filho, ao qual deu o nome de Sete (Shet [שֵׁת]). Este é o mistério (raza [רָזָא]) do termo final das letras (sofa de-atvan [סוֹפָא דְּאַתְוָון]) nos vínculos gravados (qitrei gelifan [בְּקִיטְרֵי גְלִיפָן]). Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “É o mistério do espírito (ruḥa [רוּחָא]) que se havia perdido e que se revestiu em outro corpo (gufa [גּוּפָא]) neste mundo ('alma [עַלְמָא]); este é o sentido do que está escrito: ‘Porque Deus me estabeleceu outra semente em lugar de Abel’ (ki shat li Elohim zera' aḥer taḥat Hevel [כִּי שָׁת לִי אֱלֹהִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל]).”

94:9 E disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): Está escrito: “e gerou em sua semelhança, conforme a sua imagem” (va-yoled bi-demuto ke-tsalmo [וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ]); isto implica que os outros filhos (banim [בָּנִים]) não estavam em sua própria forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]). Este, porém, estava em sua semelhança e conforme a sua imagem, na correção do corpo (tiqquna de-gufa [תִּיקוּנָא דְגוּפָא]) e na correção da alma (tiqquna de-nafsha [תִּיקוּנָא דְּנַפְשָׁא]), em via reta (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]). Como disse Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) em nome de Rabino Yeiva, o Ancião (Rav Yeiva Sava [רַב יֵיבָא סָבָא]): os outros filhos provinham da adesão (itdabbekuta [אִתְדַּבְּקוּתָא]) à impureza da serpente (zuhama de-naḥash [זוּהֲמָא דְּנָחָשׁ]) e daquele que nela cavalgava, que é Samael (Samael [סמאל]); e, por isso, não estavam na forma de Adão (Adam [אָדָם]). E, se disseres: ‘Mas tu disseste que Abel (Hevel [הֶבֶל]) procedia de outro lado (sitra aḥora [סִּטְרָא אָחֳרָא])’, assim é; todavia, ambos não estavam na forma do que está abaixo.”

94:10 Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Mas está escrito: ‘E o homem conheceu Eva, sua mulher, e ela concebeu e deu à luz Caim’ (ve-ha-adam yada' et Ḥavvah ishto va-tahar va-teled et Qayin [וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת קַיִן]); e não está escrito: ‘e gerou Caim’ (va-yoled et Qayin [וַיּוֹלֶד אֶת קַיִן]). E até em Abel (Hevel [הֶבֶל]) não está escrito: ‘e gerou’, mas: ‘e tornou a dar à luz o seu irmão, Abel’ (va-tosef la-ledet et aḥiv et Hevel [וַתּוֹסֶף לָלֶדֶת אֶת אָחִיו אֶת הָבֶל]). E este é o mistério (raza [רָזָא]) da palavra (milah [מִלָּה]). Mas, quanto a este, que está escrito? ‘E gerou em sua semelhança, conforme a sua imagem’ (va-yoled bi-demuto ke-tsalmo [וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ]).”

94:11 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Durante cento e trinta anos, Adão (Adam [אָדָם]) permaneceu separado de sua mulher. E, em todos aqueles cento e trinta anos, gerava espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e demônios (shedin [שֵׁדִין]) no mundo ('alma [עַלְמָא]), por causa daquela força de impureza (ḥeila de-zuhama [חֵילָא דְזוּהֲמָא]) que nele permanecia absorvida. Quando se consumiu nele essa impureza, retornou e reuniu-se com sua mulher, e gerou um filho. Então está escrito: ‘e gerou em sua semelhança, conforme a sua imagem’ (va-yoled bi-demuto ke-tsalmo [וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ]).”

94:12 Vem e vê: todo homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que se dirige para o lado esquerdo (sitar semala [סְטַר שְׂמָאלָא]) e contamina os seus caminhos (oraḥoi [אָרְחוֹי]), atrai sobre si todos os espíritos impuros (ruḥei mesa'avei [רוּחֵי מְסָאֲבֵי]), e um espírito impuro (ru'aḥ mesa'av [רוּחַ מְסָאָב]) se apega a ele e não se afasta dele. E a adesão (itdabbekuta [אִתְדַּבְּקוּתָא]) daquele espírito impuro se dá neste homem, e não em outro. Por isso, a adesão deles não se dá senão naqueles que se lhes apegam. Ditosos são os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָא]) que andam em via reta (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]); eles são verdadeiramente ditosos, e seus filhos são ditosos no mundo ('alma [עַלְמָא]). A respeito deles está escrito (Provérbios 2:21): ‘Porque os retos habitarão a terra’ (ki yesharim yishkenu arets [כִּי יְשָׁרִים יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ]).

94:13 Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]): “Que é o que está escrito: ‘E a irmã de Tubal-Caim foi Naamah’ (va-aḥot Tuval Qayin Na'amah [וַאֲחוֹת תּוּבַל קַיִן נַעֲמָה])? Por que precisamente aqui o versículo faz menção de que seu nome era Naamah (Na'amah [נַעֲמָה])? Antes, porque os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נָשָׁא]) se extraviam após ela, e até espíritos (ruḥin [רוּחִין]) e demônios (shedin [שֵׁדִין]).” Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Após ela se extraviaram aqueles filhos de Deus (benei ha-'elohim [בְּנֵי הָאֱלֹהִים]), Aza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]).”

94:14 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Ela era a mãe dos demônios ('imman shel shedim [אִמָּן שֶׁל שֵׁדִים]), pois saiu do lado (sitra [סִטְרָא]) de Caim (Qayin [קַיִן]). E foi posta sobre a noite (layla [לַיְלָה]) (leilya [לֵילְיָא]) (glosa: com Lilith) e sobre o garrotilho das crianças (askarah de-rabyei [בְּאַסְכְּרָה דְּרַבְיֵי]).” Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) lhe disse: “Mas o mestre afirmou que ela foi posta para rir entre os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]).” Respondeu-lhe: “Assim é, certamente; pois ela vem e ri entre os filhos dos homens, e às vezes gera espíritos (ruḥin [רוּחִין]) no mundo ('alma [עַלְמָא]) a partir deles. E até agora permanece para rir deles, entre os filhos dos homens.”

94:15 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) lhe disse: “Mas aqueles morrem como os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) (benei nasha [בְּנֵי נָשָׁא]) (130a); por que razão ela permanece até agora?” Respondeu-lhe: “Assim é. Contudo, Lilith (Lilith [לִילִית]) e Naamah (Na'amah [נַעֲמָה]), e Agrat filha de Maḥalat (Agrat bat Maḥalat [אָגְרַת בַּת מָחֲלַת]), que saiu do lado (sitra [סִטְרָא]) deles, todas permanecem até que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), faça desaparecer do mundo ('alma [עַלְמָא]) o espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]), como está escrito (Zacarias 13:2): ‘E farei passar da terra o espírito da impureza’ (ve-et ru'aḥ ha-tum'ah a'avir min ha-arets [וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ]).”

94:16 Disse Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]): “Ai dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), que não sabem, não atentam, não contemplam, e todos estão obstruídos, sem saber quão cheio está o mundo ('alma [עַלְמָא]) de criaturas estranhas (biryain meshanyin [מִבִּרְיָין מְשַׁנְיָין]) que não são vistas, e de coisas ocultas (mili setimin [מִמִּלִּין סְתִימִין]). Pois, se fosse dada permissão ao olho para ver, os filhos dos homens se espantariam de como podem subsistir no mundo.”

94:17 Vem e vê: esta Naamah (Na'amah [נַעֲמָה]) era a mãe dos demônios ('imma de-shedin [אִמָּא דְשֵׁדִין]). E, de seu lado (sitra [סִטְרָא]), vêm todos aqueles demônios que se aquecem dos filhos dos homens, tomam deles o espírito do desejo (ru'aḥ te'uvta [רוּחַ תִּיאוּבְתָּא]) e riem deles, fazendo deles homens em polução (ba'alei qeriyyin [בַּעֲלֵי קֶרְיִין]). E, porque o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) em polução (ba'al qeri [בַּעַל קֶרִי]) provém do lado do espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]), deve lavar a si mesmo para purificar-se dele. E os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָא]) já estabeleceram isso.”

94:18 “Este é o livro das gerações de Adão” (zeh sefer toledot Adam [זֶה סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]) - de sua forma (le-diyyuqnei [לִדְיוֹקְנִי]). Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), mostrou a Adão (Adam [אָדָם]) as figuras (diyyuqnei [דְּיוֹקְנֵי]) de todas as gerações que haviam de vir ao mundo ('alma [עַלְמָא]), e todos os sábios do mundo e os reis do mundo que estavam destinados a erguer-se sobre Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]). Quando chegou a ver Davi, rei de Israel (David malka de-Yisra'el [דָּוִד מַלְכָּא דְיִשְׂרָאֵל]), que havia de nascer e morrer, disse: ‘De meus anos (shenin dili [שְׁנִין דִּילִי]) lhe emprestarei setenta anos.’ E foram retirados de Adão (Adam [אָדָם]) setenta anos, e o Santo, bendito seja Ele, os transferiu a Davi (David [דָּוִד]).

94:19 E, por isso, Davi (David [דָּוִד]) louvou e disse (Salmos 92:5): “Pois me alegraste, YHWH [יְיָ], com a tua obra; nas obras de tuas mãos cantarei” (ki simaḥtani YHWH be-po'olekha be-ma'asei yadekha arannen [כִּי שִׂמַּחְתַּנִי ה' בְּפָעֳלֶךָ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אֲרַנֵּן]) (Vilna 55b). Quem me causou alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) neste mundo ('alma [עַלְמָא])? A tua obra (po'olekha [פָּעֳלֶךָ]) - este é o Adão primordial (Adam qadma'ah [אָדָם קַדְמָאָה]), que é obra do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e não obra de carne e sangue. As obras de Suas mãos (ma'asei yadav [מַעֲשֵׂי יָדָיו]) são do Santo, bendito seja Ele, e não dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]). E, por isso, foram retirados aqueles setenta anos de Adão (Adam [אָדָם]), dentre os mil anos em que lhe cumpria subsistir.

94:20 E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), mostrou-lhe todos os sábios de cada geração, até que chegou à geração de Rabino Aqiva (Rabbi 'Aqiva [רַבִּי עֲקִיבָא]). Viu a sua Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e alegrou-se; viu a sua morte e entristeceu-se. Abriu e disse (Salmos 139:17): “E, quanto a mim, quão preciosos são os teus pensamentos, ó Deus; quão poderosas são as suas cabeças” (ve-li mah yaqqeru re'ekha El meh 'atsmu rasheihem [וְלִי מַה יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם]).

94:21 “Este é o livro” (zeh sefer [זֶה סֵפֶר]) - livro, certamente. E já estabelecemos (remissão interna: acima, 37b) que, quando Adão (Adam [אָדָם]) estava no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez descer até ele um livro (sifra [סִפְרָא]) pelas mãos (yad [יָד]) de Raziel (Razi'el [רָזִיאֵל]), o anjo santo (mal'akha qaddisha [מַלְאָכָא קַדִּישָׁא]) encarregado dos santos mistérios superiores (razei 'illa'in qaddishin [רָזֵי עִלָּאִין קַדִּישִׁין]). E nele estavam gravadas gravuras superiores (gilufei 'illa'in [גִּלּוּפֵי עִלָּאִין]) e sabedoria santa (ḥokhmah qaddisha [חָכְמָה קַדִּישָׁא]). E setenta e duas espécies de sabedoria (shiv'in u-trein zinei de-ḥokhmta [שִׁבְעִין וּתְרֵין זִינֵי דְחָכְמְתָא]) se desdobravam dele em seiscentas e setenta gravuras (shitt me'ah ve-shiv'in gelifin [שִׁית מְאָה וְשִׁבְעִין גְּלִיפִין]) dos mistérios superiores.

94:22 No meio do livro (be-emtsa'ita de-safra [בְּאֶמְצָעִיתָא דְּסַפְרָא]) estava gravada uma sabedoria (gelifa de-ḥokhmta [גְּלִיפָא דְּחָכְמְתָא]) para conhecer mil e quinhentas chaves (elef va-ḥamesh me'ah mafteḥan [אֶלֶף וְחֲמֵשׁ מְאָה מַפְתְּחָן]) que não foram entregues aos santos superiores. E todas estavam encerradas naquele livro, até que chegou a Adão (Adam [אָדָם]); então os anjos superiores (mal'akhei 'illa'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]) se reuniam para conhecer e ouvir, e diziam (Salmos 57:6): ‘Exalta-te sobre os céus, ó Deus; sobre toda a terra seja a tua glória’ (rumah 'al ha-shamayim Elohim 'al kol ha-arets kevodekha [רוּמָה עַל הַשָּׁמַיִם אֱלֹהִים עַל כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדֶךָ]).

94:23 Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), Hadarniel (Hadarniel [הדרניאל]), o anjo santo (mal'akha qaddisha [מַלְאָכָא קַדִּישָׁא]), fez-lhe sinal e lhe disse: “Adão, Adão, guarda oculto o esplendor de teu Senhor, pois não foi dada licença aos superiores para conhecerem a glória de teu Senhor, salvo a ti.” E aquele livro permaneceu com ele escondido e oculto, até que Adão (Adam [אָדָם]) saiu do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]).

94:24 Pois, no princípio, ele o examinava e dele se servia todos os dias (yom [יוֹם]) nos tesouros de seu Senhor (ginzaya de-mareih [גִּינְזַיָא דְּמָרֵיהּ]), e lhe eram revelados mistérios superiores (razin 'illa'in [רָזִין עִלָּאִין]) que nem mesmo os ministros superiores conheciam. Quando, porém, pecou e transgrediu o mandamento de seu Senhor, aquele livro voou para longe dele. E Adão (Adam [אָדָם]) batia na cabeça e chorava; entrou nas águas do Giḥon (Giḥon [גִּיחוֹן]) até o pescoço, e as águas lhe tornaram o corpo todo enrugado, e o seu esplendor (ziv [זִיו]) se alterou.

94:25 Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez sinal a Rafael (Rafa'el [רְפָאֵל]), e este lhe restituiu aquele livro. E nele Adão (Adam [אָדָם]) se ocupava, e o deixou a Sete (Shet [שֵׁת]), seu filho, e assim a todas aquelas gerações, até que chegou a Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]); e por ele sabia contemplar a glória de seu Senhor, como já foi dito. E, do mesmo modo, a Enoque (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]) foi dado o livro, e a partir dele contemplou a glória superior (yiqara 'illa'ah [יְקָרָא עִלָּאָה]).

CAPÍTULO 95

(Vilna 55b)

95:1 “Macho e fêmea os criou” (zakhar u-neqevah bera'am [זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם]). Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Mistérios superiores (razin 'illa'in [רָזִין עִלָּאִין]) se revelam nestes dois versículos. ‘Macho e fêmea os criou’ (zakhar u-neqevah bera'am [זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם]) - para que se conheça a glória superior (yeqara 'illa'ah [יְקָרָא עִלָּאָה]), mistério da fé (raza di-meheimanuta [רָזָא דִּמְהֵימָנוּתָא]), pois do interior deste mistério foi criado Adão (Adam [אָדָם]).”

95:2 Vem e vê: no mistério (raza [רָזָא]) em que foram criados os céus e a terra, foi criado Adão (Adam [אָדָם]). A respeito deles está escrito: “Estas são as gerações dos céus e da terra” (elleh toledot ha-shamayim ve-ha-arets [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ]) (glosa: quando foram criados). A respeito de Adão (Adam [אָדָם]) está escrito: “Este é o livro das gerações de Adão” (zeh sefer toledot Adam [זֶה סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם]). A respeito deles está escrito: “quando foram criados” (be-hibbar'am [בְּהִבָּרְאָם]); a respeito de Adão (Adam [אָדָם]) está escrito: “no dia em que foram criados” (be-yom hibbar'am [בְּיוֹם הִבָּרְאָם]).

95:3 “Macho e fêmea os criou” (zakhar u-neqevah bera'am [זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם]). Daqui aprendemos (glosa: aprendemos) que toda forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) em que não se encontra macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]) não é forma superior (diyyuqna 'illa'ah [דִּיוּקְנָא עִלָּאָה]) como convém. E já o estabelecemos no mistério do ensino mishnaico (raza de-matnitin [רָזָא דְמַתְנִיתִין]).

95:4 Vem e vê: em todo lugar (atar [אֲתַר]) onde não se encontram macho e fêmea (dekhar ve-nuqba [דְּכַר וְנוּקְבָא]) como um só, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não põe a sua morada (madora [מְדוֹרָא]) naquele lugar. E as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) não se encontram senão em lugar onde se encontra macho e fêmea. Pois está escrito: “E os abençoou, e chamou o nome deles Adão, no dia em que foram criados” (va-yevarekh otam va-yiqra et shemam Adam be-yom hibbar'am [וַיְבָרֶךְ אוֹתָם וַיִּקְרָא אֶת שְׁמָם אָדָם בְּיוֹם הִבָּרְאָם]); e não está escrito: “e o abençoou, e chamou o nome dele Adão”. Pois até Adão (Adam [אָדָם]) não é chamado assim senão quando macho e fêmea estão juntos como um só.

95:5 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: “Desde o dia (yom [יוֹם]) em que o Templo (bei maqdasha [בֵּי מַקְדְּשָׁא]) foi destruído, as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) não mais se encontram no mundo ('alma [עַלְמָא]), e se perdem a cada dia. Pois está escrito (Isaías 57:1): ‘O justo perece’ (ha-tsaddiq avad [הַצַּדִּיק אָבָד]). Que quer dizer perece (avad [אָבַד])? Pereceram as bênçãos que repousavam sobre ele, como está escrito (Provérbios 10:6): ‘Bênçãos sobre a cabeça do justo’ (berakhot le-rosh tsaddiq [בְּרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק]). E está escrito (Jeremias 7:28): ‘A fidelidade pereceu’ (avedah ha-emunah [אָבְדָה הָאֱמוּנָה]). De modo semelhante, aqui está escrito: ‘e os abençoou’ (va-yevarekh otam [וַיְבָרֶךְ אוֹתָם]), e também: ‘e Elohim os abençoou’ (va-yevarekh otam Elohim [וַיְבָרֶךְ אוֹתָם אֱלֹהִים]). A partir de Sete (Shet [שֵׁת]) passaram a ser contadas todas as gerações do mundo, e todos aqueles justos verdadeiros (tsaddiqei qeshot [צַדִּיקֵי קְשׁוֹט]) que houve no mundo.”

95:6 Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Estas letras derradeiras (atvan batra'in [אַתְוָון בַּתְרָאִין]) que estavam na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) vieram a manifestar-se (glosa: para se manifestarem) depois que Adão (Adam [אָדָם]) transgrediu todas as letras da Torá, na ordem inversa Tashraq (Tashraq [תשר"ק]). E, por isso, chamou aquele filho que era em sua semelhança e em sua imagem (Vilna 56a) Sete (Shet [ש"ת]), pois elas constituem a sustentação das letras (qiyyuma de-atvan [קִיּוּמָא דְאַתְוָון]). E, em sua conversão (tiyuvtei [תִּיוּבְתֵּיהּ]) diante de seu Senhor, apegou-se a estas duas; e, desde então, as letras retornaram para trás, na ordem Tashraq (Tashraq [תשר"ק]).”

95:7 E, por isso, deu a esse filho que lhe nasceu, o qual era em sua semelhança e conforme a sua imagem, o nome de Sete (Shet [שׁ"ת]), pois essas letras são a consumação das letras (siyyuma de-atvan [סִיּוּמָא דְּאַתְוָון]). E as letras não foram reparadas até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se manteve de pé sobre o monte Sinai (tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]). Então as letras retornaram à sua correção (tiqquna [תִּקּוּנָא]), como no dia (yom [יוֹם]) em que foram criados os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e a terra (arets [אֶרֶץ]); e o mundo foi adoçado (itbassam 'alma [אִתְבַּסַּם עָלְמָא]) e permaneceu sobre a sua estabilidade (qiyyumeih [קִיּוּמֵיהּ]).

95:8 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: “No dia (yom [יוֹם]) em que Adão (Adam [אָדָם]) transgrediu o mandamento de seu Senhor, os céus e a terra quiseram ser golpeados (var. alt.: serem golpeados) e arrancados de seus lugares. Qual a razão? Porque eles não subsistem senão sobre o pacto (berit [בְּרִית]), como está escrito (Jeremias 33:25): ‘Se não fora o meu pacto de dia e de noite, não teria eu estabelecido as leis dos céus e da terra’ (im lo beriti yomam va-laylah ḥuqqot shamayim va-arets lo samti [אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי]). E Adão (Adam [אָדָם]) transgrediu o pacto, como se disse (Oseias 6:7): ‘Mas eles, como Adão, transgrediram o pacto’ (ve-hemah ke-Adam 'averu berit [וְהֵמָּה כְאָדָם עָבְרוּ בְרִית]).”

95:9 E, se não houvesse sido revelado diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) estava destinado a erguer-se sobre o monte Sinai (tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]) para firmar este pacto (hai berit [הַאי בְּרִית]), este mundo ('alma [עַלְמָא]) (glosa: este) não teria subsistido. Rabino Ḥizkiyah (Rabbi Ḥizkiyah [רַבִּי חִזְקִיָּה]) disse: “Todo aquele que confessa os seus pecados, o Santo, bendito seja Ele, lhe dá remissão e perdoa a sua culpa (ḥoveih [חוֹבֵיהּ]).”

95:10 Vem e vê: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo ('alma [עָלְמָא]), fez este pacto (hai berit [הַאי בְּרִית]), e o mundo subsiste sobre ele. De onde o sabemos? Porque está escrito em Bereshit (glosa: Bereshit [בראשית]): “Ele criou seis” (bara shith [בָּרָא שִׁית]); este é o pacto sobre o qual o mundo subsiste. Seis (shith [שִׁית]), do qual fluem e saem as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) para o mundo; e sobre ele foi criado o mundo. E Adão (Adam [אָדָם]) transgrediu este pacto e o removeu de seu lugar (me-atreih [מֵאַתְרֵיהּ]) (var. alt.: de junto dele).

95:11 Este pacto (hai berit [הַאי בְּרִית]) foi insinuado na letra Yod (Yod [יו"ד]), letra diminuta (at ze'eirah [אָת זְעֵירָא]), raiz e fundamento do mundo ('iqqara vi-yesoda de-'alma [עִקְּרָא וִיסוֹדָא דְּעָלְמָא]). Quando ele gerou um filho, confessou o seu pecado e chamou o seu nome Sete (Shet [ש"ת]). E não mencionou nele o Yod (Yod [יו"ד]) para que fosse Shit (Shith [שִׁית]), porque havia transgredido contra ele. E, por isso, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), desde então (glosa: desde então) replantou o mundo a partir dele, e todas as gerações justas do mundo passaram a ser contadas a partir de Sete (glosa: a partir de Sete).

95:12 E vem e vê: quando Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se manteve de pé sobre o monte Sinai (tura de-Sinai [טוּרָא דְסִינַי]), entrou entre essas duas letras o mistério do pacto (raza di-verit [רָזָא דִּבְרִית]). E quem é ele? A letra Bet (Beit [בֵי"ת]). Ela entrou entre as duas letras que haviam restado e a entregou a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]). E, quando a letra Bet (Beit [בֵי"ת]), mistério do pacto, entrou entre essas duas letras, que são Shin e Tav (Shin Tav [שי"ן תי"ו]), tornaram-se Sabbath (shabbat [שַׁבָּ"ת]), como está dito (Êxodo 31:16): ‘E os filhos de Israel guardarão o Sabbath, para celebrar o Sabbath por suas gerações, pacto eterno’ (ve-shameru benei Yisra'el et ha-shabbat la'asot et ha-shabbat le-dorotam berit 'olam [וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם]). Assim como, no princípio do mundo ('alma [עַלְמָא]), todas as gerações do mundo pendiam dessas duas letras, Sh"T (Shet [ש"ת]), até que o mundo fosse completado como convinha, assim também o pacto santo (berit qaddisha [בְּרִית קַדִּישָׁא]) entrou entre elas, foi completado em perfeição, e elas se tornaram Sabbath (shabbat [שַׁבָּ"ת]).

95:13 Disse Rabino Yosei (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Essas duas letras foram completadas na letra Bet (Beit [בֵּי"ת]); e, quando...” (glosa: as letras retornaram para trás desde o dia (yom [יוֹם]) em que nasceu Sete; e, em cada geração, voltaram até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) chegou ao monte Sinai e foram reparadas.)

95:14 Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): “Abaixo elas retornaram. E, em cada geração, o mundo ('alma [עַלְמָא]) era envolvido pelas letras (atvan [אַתְוָון]), mas elas não se assentavam em seus lugares. Quando a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) foi dada a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), tudo foi reparado (var. alt.: todas as letras foram reparadas).” (nota editorial: aqui pertence um trecho sobre os segredos das letras no Zohar Ḥadash, folha 10; e na edição de Veneza, folha 13b, começando por ‘e viveu Adão...’, veja-se ali). Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) diz: “Nos dias de Enosh (Enosh [אֱנוֹשׁ]), os filhos dos homens eram sábios na sabedoria dos encantamentos e das adivinhações (ḥokhmah de-ḥarshin ve-qosmin [חָכְמָה דְּחַרְשִׁין וְקוֹסְמִין]), e em uma ciência para deter as potências celestes (ḥeilei di-shemaya [חֵילֵי דִשְׁמַיָא]). E não houve homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), desde o dia (yom [יוֹם]) em que Adão (Adam [אָדָם]) saiu do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]) e trouxe consigo a sabedoria das folhas da árvore (ilan [אִילָן]) (ḥokhmta de-tarpei ilana [חָכְמְתָא דְּטַרְפֵּי אִילָנָא]) em que se ocupara, porque Adão (Adam [אָדָם]) e sua mulher, e aqueles que dele saíram até que veio Enosh (Enosh [אֱנוֹשׁ]), a haviam deixado de lado.”

95:15 Quando veio Enosh (Enosh [אֱנוֹשׁ]), viu-os e contemplou as suas sabedorias superiores estranhas (ḥokhmatehon meshanyin 'illa'in [חָכְמַתְהוֹן מְשַׁנְיָין עִלָּאִין]) (var. alt.: desviadas). E se aplicaram a elas, realizando por meio delas obras, encantamentos (ḥarshin [חָרְשִׁין]) e adivinhações (qosmin [קוֹסְמִין]); e aprenderam delas, até que essa sabedoria se difundiu na geração do dilúvio (dara de-mabbul [דָּרָא דְּמַבּוּל]). E todos praticavam as suas obras para o mal.

95:16 E fortificavam-se contra Noé (Noaḥ [נֹחַ]) com essas sabedorias, dizendo que o juízo (din [דִּין]) do mundo (dina de-'alma [דִּינָא דְעָלְמָא]) não podia repousar sobre eles, pois praticavam uma ciência capaz de repelir todos os senhores dos juízos (marei de-dina [מָארֵי דְדִינָא]). E, desde Enosh (Enosh [אֱנוֹשׁ]), todos começaram a aplicar-se a essas sabedorias. Este é o sentido do que está escrito: ‘Então começou-se a invocar o Nome de YHWH’ (az huḥal li-qro be-shem YHWH [אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְיָ]).

95:17 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Todos aqueles justos (zakkain [זַכָּאִין]) que houve depois, naquela geração, empenhavam-se em repreendê-los (var. alt.: para que não fossem punidos por causa deles), como Yered (Yered [יֶרֶד]), Metushelaḥ (Metushelaḥ [מְתוּשֶׁלַח]) e Ḥanokh (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]); mas não podiam. Até que se espalharam culpados (ḥayyavin [חַיָּיבִין]) que se rebelavam contra seu Senhor e diziam (Jó 21:15): ‘Que é Shaddai, para que O sirvamos?’ (mah Shaddai ki na'avdennu [מַה שַּׁדַּי כִּי נַעַבְדֶנּוּ]).”

95:18 E acaso diziam semelhante insensatez (tipshuta [טִפְּשׁוּתָא])? Antes, porque conheciam todas essas sabedorias e todos os governantes do mundo (memannan de-'alma [מְמַנָּן דְּעָלְמָא]) que haviam sido encarregados sobre eles, e neles se apoiavam. Até que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), reconduziu o mundo ao estado em que estivera. Pois, no princípio (Vilna 56b), havia água em água (mayim be-mayim [מַיִם בְּמַיִם]); e depois tornou a trazer o mundo ao seu estado primeiro. E não foi destruído de todo, porque em misericórdia (be-raḥamin [בְּרַחֲמִין]) olhou sobre eles, como está escrito (Salmos 29:10): ‘YHWH se assentou sobre o dilúvio’ (YHWH la-mabbul yashav [יְיָ לַמַּבּוּל יָשָׁב]), e não está escrito Elohim (Elohim [אֱלֹהִים]).

95:19 Nos dias (yom [יוֹם]) de Enosh (Enosh [אֱנוֹשׁ]), até os infantes daquela geração (var. alt.: daquela) atentavam todos para as suas sabedorias superiores e nelas contemplavam. Disse Rabino Yeisa (Rabbi Yeisa [רַבִּי יֵיסָא]): “Se assim é, eram tolos (tipshin [טִפְּשִׁין]) ao ponto de não saberem que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), estava prestes a trazer sobre eles as águas do dilúvio (mei tofana [מֵי טוֹפָנָא]), e que morreriam nelas?”

95:20 Disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): “Sabiam-no bem; mas a estultícia (tipshuta [טִפְּשׁוּתָא]) se apoderou de seus corações. Pois conheciam aquele anjo (mal'akha [מַלְאָכָא]) que está encarregado do fogo (nura [נוּרָא]) ('esha [אֶשָׁא]) e aquele que está encarregado da água (mayya [מַיָא]), e sabiam como detê-los, para que não pudessem executar juízo (din [דִּין]) sobre eles. Mas não sabiam que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), domina sobre a terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]), e que d'Ele vem o juízo sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]).”

95:21 Antes, viam que o mundo ('alma [עַלְמָא]) havia sido confiado à mão (yad [יָד]) daqueles governantes (memannan [מְמַנָּן]), e que neles estavam todos os assuntos do mundo. E, por isso, não contemplavam o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), nem atentavam para a sua obra, até que a terra se corrompeu (itḥabbalat [אִתְחַבָּלַת]). E o Espírito Santo (ru'aḥ qudsha [רוּחַ קוּדְשָׁא]) proclamava todos os dias (yom [יוֹם]), dizendo (Salmos 104:35): ‘Sejam consumidos da terra os pecadores, e os ímpios já não existam’ (yittammu ḥatta'im min ha-arets u-resha'im 'od einam [יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם]).

95:22 E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), prolongou-lhes o tempo todo em que aqueles justos, Yered (Yered [יֶרֶד]), Metushelaḥ (Metushelaḥ [מְתוּשֶׁלַח]) e Ḥanokh (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]), permaneciam no mundo ('alma [עַלְמָא]). Quando eles se retiraram do mundo, então o Santo, bendito seja Ele, fez descer o juízo (din [דִּין]) sobre eles, e eles pereceram, como está dito (Gênesis 7:23): ‘e foram apagados da terra’ (va-yimmachu min ha-arets [וַיִּמָּחוּ מִן הָאָרֶץ]). (nota editorial: aqui pertence um trecho no Zohar Ḥadash, folha 66, e na edição de Veneza, folha 42a, veja-se ali)

CAPÍTULO 96

(Vilna 56b)

96:1 “E Ḥanokh caminhou com Elohim, e já não era, porque Elohim o tomou” (va-yithallekh Ḥanokh et ha-'elohim ve-einennu ki laqaḥ oto 'elohim [וַיִּתְהַלֵּךָ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אוֹתוֹ אֱלֹהִים]). Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) abriu a exposição (Cântico dos Cânticos 1:12): “Enquanto o Rei estava em seu recinto, meu nardo exalou a sua fragrância” ('ad she-ha-melekh bi-mesibbo nirdi natan reḥo [עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ]). Este versículo já foi explicado. Mas vem e vê: tal é o caminho do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). No momento em que um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se apega a Ele, e Ele faz repousar sobre ele a sua morada, se sabe que, depois de alguns dias (yom [יוֹם]), esse homem se corromperá, Ele se antecipa, recolhe dele a sua boa fragrância e o retira do mundo ('alma [עַלְמָא]).

96:2 Isto é o que está escrito: “Enquanto o Rei estava em seu recinto, meu nardo exalou a sua fragrância” ('ad she-ha-melekh bi-mesibbo nirdi natan reḥo [עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ]). “Enquanto o Rei” ('ad she-ha-melekh [עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ]) - este é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). “Em seu recinto” (bi-mesibbo [בִּמְסִבּוֹ]) - este é aquele homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que se apega a Ele e anda em seus caminhos. “Meu nardo exalou a sua fragrância” (nirdi natan reḥo [נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ]) - estas são as boas obras ('ovadin tavin [עוֹבָדִין טָבִין]) que há nele, por causa das quais é retirado do mundo ('alma [עַלְמָא]) antes que chegue o seu tempo.

96:3 E por isso o rei Salomão (Shelomoh Malka [שְׁלמֹה מַלְכָּא]) dizia (Eclesiastes 8:14): “Há uma vaidade que se faz sobre a terra: que há justos...” (yesh hevel asher na'asah 'al ha-arets asher yesh tsaddiqim [יֵשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים]) etc. Há justos aos quais sucede conforme a obra dos ímpios, como já estabelecemos: porque, em razão de suas boas obras, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os retira do mundo ('alma [עַלְמָא]) (glosa: para que não se corrompam (e vivam); e, por amor (reḥimu [רְחִימוּ]) a eles, os retira) antes que chegue o seu tempo; e executa neles juízos (din [דִּין]). E há ímpios aos quais sucede conforme a obra dos justos, porque o Santo, bendito seja Ele, lhes prolonga os dias (yom [יוֹם]) e dilata o seu furor a respeito deles. E tudo isso é como foi dito: estes, para que não se corrompam; e aqueles, para que retornem a Ele, ou para que deles saiam filhos (banim [בָּנִים]) dignos.

96:4 Vem e vê: Ḥanokh (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]) era justo (zakkah [זַּכָּאָה]). E o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), viu que ele se corromperia depois, e o colheu antes que se corrompesse. Isto é o que está escrito (Cântico dos Cânticos 6:2): “e para colher lírios” (ve-lilqot shoshannim [וְלִלְקוֹט שׁוֹשַׁנִּים]). Porque exalam boa fragrância, o Santo, bendito seja Ele, os colhe antes que se corrompam. “E já não era, porque Elohim o tomou” (ve-einennu ki laqaḥ oto 'elohim [וְאֵינְנּוּ כִּי לָקַח אוֹתוֹ אֱלֹהִים]). “E já não era” (ve-einennu [וְאֵינֶנּוּ]) - não permaneceu por longura de dias (yom [יוֹם]), como os demais filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), que eram de longos dias. Qual a razão? Porque o Santo, bendito seja Ele, o tomou antes que chegasse o seu tempo.

96:5 Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]) disse: “Ḥanokh (Ḥanokh [חֲנוֹךְ]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), tomou-o da terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]) e o fez subir aos céus excelsos (shemei meromim [לִשְׁמֵי מְרוֹמִים]); e entregou em sua mão todos os tesouros superiores (ginzei 'illa'in [גִּנְזֵי עִלָּאִין]) (remissão interna: acima, 37b), e quarenta e cinco chaves (m"h mafteḥan [מ"ה מַפְתְּחָן]), segredos gravados (sitrei gelifin [סָתְרֵי גְלִיפִין]) pelos quais se servem os anjos superiores (mal'akhei 'illa'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]); e tudo foi entregue em sua mão. E já o estabelecemos.”

CAPÍTULO 97

(Vilna 56b)

97:1 “E YHWH viu que grande era a maldade do homem na terra, e toda a formação (yetser [יֵצֶר]) dos pensamentos do seu coração...” (va-yar YHWH ki rabbah ra'at ha-adam ba-arets ve-khol yetser maḥshevot libbo [וַיַּרְא יְיָ כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבוֹת לִבּוֹ]). Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) abriu a exposição (Salmos 5:5): “Pois Tu não és um Deus que tenha prazer na impiedade; o mal não habitará contigo” (ki lo 'el ḥafets resha' attah lo yegurkha ra' [כִּי לא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אָתָּה לֹא יְגוּרְךָ רָע]). Este versículo já foi dito e estabelecido. Mas vem e vê: quem se apega à inclinação má (yetser ha-ra' [יֵצֶר הָרָע]) e é arrastado após ela, torna-se impuro, e o tornam impuro, como foi dito.

97:2 “Grande era a maldade do homem” (ki rabbah ra'at ha-adam [כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם]) - praticavam todos os males, e suas culpas não se completaram até que derramavam a semente em vão sobre a terra (arets [אֶרֶץ]). E quem eram esses que corrompiam os seus caminhos sobre a terra? Isto é o que está escrito: “somente mal todo o dia” (rak ra' kol ha-yom [רַק רַע כָּל הַיּוֹם]). Está escrito aqui “somente mal” (rak ra' [רַק רַע]) (Vilna 57a), e está escrito ali (glosa: “o mal não habitará contigo”; e está escrito) (Gênesis 38:7): “E Er, primogênito de Judá (Yehudah [יְהוּדָה]), era mau aos olhos de YHWH” (va-yehi 'Er bekhor Yehudah ra' be-'einei YHWH [וַיְהִי עֵר בְּכוֹר יְהוּדָה רַע בְּעֵינִי יְיָ]).

97:3 Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Acaso mau (ra' [רָע]) não é o mesmo que ímpio (rasha' [רָשָׁע])?” Ele lhe respondeu: “Não. Ímpio (rasha' [רָשָׁע]), mesmo que apenas levante a mão contra o seu companheiro, ainda que nada lhe faça, é chamado ímpio, como está escrito (Êxodo 2:13): ‘E disse ao ímpio: por que ferirás o teu companheiro?’ (va-yomer la-rasha' lamah takkeh re'ekha [וַיֹּאמֶר לָרָשָׁע לָמָּה תַכֶּה רֵעֶךָ]). Não está escrito ‘feriste’ (hikkita [הִכִּיתָ]), mas ‘ferirás’ (takkeh [תַכֶּה]).”

97:4 Mas mau (ra' [רָע]) só se diz daquele que corrompe o seu caminho, contamina a si mesmo, contamina a terra (arets [אֶרֶץ]) e dá força e vigor ao espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]), que se chama mau (ra' [רָע]), como está escrito: “somente mal todo o dia” (rak ra' kol ha-yom [רַק רַע כָּל הַיּוֹם]). E não entra (remissão interna: 69a) no palácio (palterin [פַלְטְרִין]) nem contempla a face da Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]), porque por isso a Presença Divina se retirou do mundo ('alma [עַלְמָא]).

97:5 De onde o sabemos? De Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]). Pois, quando a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) se retirou dele, pensou que entre os seus filhos havia algum defeito, porque, por causa deles, o espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאֳבָא]) se fortalecera no mundo ('alma [עַלְמָא]), diminuíra a luz da lua (sihara [סִיהֲרָא]) e a lesionara. E se disseres: por quê? Porque isto contamina o santuário (maqdasha [מַקְדְּשָׁא]), e a Presença Divina retirou-se de sobre Jacó. Quanto mais aquele que contamina o seu caminho e contamina a si mesmo, pois ele fortalece o espírito impuro. E, por isso, quando se contamina, é chamado mau (ra' [רָע]).

97:6 Vem e vê: quando um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se contamina, não é visitado, da parte do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), para o bem. E, em todo tempo, é visitado por aquele que se chama mau (ra' [רָע]), para o mal. Isto é o que está escrito (Provérbios 19:23): “e, estando saciado, passará a noite; o mal não o visitará” (ve-savea yalin bal yippaqed ra' [וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל יִפָּקֶד רָע]). Quando anda em caminho reto (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]), então o mal não o visitará. E, por isso, está escrito: “somente mal todo o dia” (rak ra' kol ha-yom [רַק רַע כָּל הַיּוֹם]); e está escrito: “o mal não habitará contigo” (lo yegurkha ra' [לֹא יְגוּרְךָ רָע]). E isto é chamado mau (ra' [רָע]), e não é chamado ímpio (rasha' [רָשָׁע]). E está escrito (Salmos 23:4): “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque Tu estás comigo” (gam ki elekh be-gei tsalmavet lo 'ira ra' ki attah 'immadi [גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי]).

CAPÍTULO 98

(Vilna 57a)

98:1 “E YHWH arrependeu-se de haver feito o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) na terra, e afligiu-se em seu coração” (va-yinnaḥem YHWH ki 'asah et ha-adam ba-arets va-yit'atsev el libbo [וַיִּנָחֶם יְיָ כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ]). Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) abriu a exposição (Isaías 5:18): “Ai dos que arrastam a iniquidade com cordas de vaidade, e o pecado como com as correias do carro” (hoi moshkhei he-'avon be-ḥavlei ha-shav ve-kha-'avot ha-'agalah ḥatta'ah [הוֹי מוֹשְׁכֵי הֶעָוֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה]). “Ai dos que arrastam a iniquidade” (hoi moshkhei he-'avon [הוֹי מוֹשְׁכֵי הֶעָוֹן]) - estes são os filhos dos homens que pecam diante de seu Senhor todos os dias (yom [יוֹם]), e tais culpas (ḥovah [חוֹבָה]) lhes parecem, aos seus próprios olhos, como cordas de vaidade (ḥavlei ha-shav [חַבְלֵי הַשָּׁוְא]). E pensam que tal obra que praticam, e tal culpa que cometem, nada é, e que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não atenta para elas; até que fazem dessa culpa algo forte e grande, como as correias do carro (ka-'avot ha-'agalah [כַעֲבוֹת הָעֲגָלָה]), tão robusta que já não pode ser extirpada.

98:2 Vem e vê: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), executa juízo (din [דִּין]) sobre os culpados do mundo ('alma [עַלְמָא]), ainda que pequem diante d'Ele e O provoquem todos os dias (yom [יוֹם]), não deseja destruí-los do mundo. E, quando olha para as suas obras, consola-se a respeito deles, porque são obra de suas mãos, e lhes prolonga os dias no mundo.

98:3 E, por serem obra de suas mãos, toma consolo a respeito deles, e deles se apieda. E, quando quer executar juízo (din [דִּין]) sobre eles, está, por assim dizer, entristecido (var. alt.: a alegria não entrará diante dele), porque, sendo eles obra de suas mãos, entristece-se por causa deles. Como está dito (Daniel 6:19): “e divertimento algum lhe foi trazido” (ve-daḥavon la hane'al qadamohi [וְדַחֲוָון לָא הַנְעֵל קָדָמוֹהִי]).

98:4 Está escrito (var. alt.: e eis que está escrito) (Salmos 96:6): “Glória e majestade estão diante dele; força e alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]), em seu lugar (atar [אֲתַר])” (hod ve-hadar lefanav 'oz ve-ḥedvah bi-meqomo [הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו עוֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ]). Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Vem e vê: está escrito ‘e afligiu-se em seu coração’ (va-yit'atsev el libbo [וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ]). Em seu coração (el libbo [אֶל לִבּוֹ]) afligiu-se, e não em outro lugar. ‘Seu coração’ (libbo [לִבּוֹ]), como dizes (1 Samuel 2:35): ‘conforme o que está em meu coração e em minha alma fará’ (ka-asher bilvavi u-ve-nafshi ya'aseh [כַּאֲשֶׁר בִּלְבָבִי וּבְנַפְשִׁי יַעֲשֶׂה]).” Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “‘E YHWH arrependeu-se’ (va-yinnaḥem YHWH [וַיִּנָּחֶם יְיָ]), como dizes (Êxodo 32:14): ‘E YHWH arrependeu-se do mal que dissera que faria a seu povo’ (va-yinnaḥem YHWH 'al ha-ra'ah asher dibber la-'asot le-'ammo [וַיִנָּחֶם יְיָ עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ]).”

98:5 Rabino Yeisa (Rabbi Yeisa [רַבִּי יֵיסָא]) disse: “Para bem.” Rabino Ḥizkiyah (Rabbi Ḥizkiyah [רַבִּי חִזְקִיָּה]) disse: “Para mal.” Rabino Yeisa disse: “Para bem”, como foi dito: o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), consola-se porque eles são obra de suas mãos e deles se apieda. E aflige-se porque pecaram diante d'Ele.

98:6 Rabino Ḥizkiyah disse: “Para mal”, porque, quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quer destruir os culpados do mundo ('alma [עַלְמָא]), toma consolo a respeito deles e recebe consolo, por assim dizer, como alguém que recebe consolo pelo que perdeu. Uma vez que recebeu consolo (tanḥumin [תַּנְחוּמִין]), certamente o juízo (din [דִּין]) é executado, e a questão já não depende da penitência (teshuvah [תְּשׁוּבָה]).”

98:7 Quando depende ela da penitência (teshuvah [תְּשׁוּבָה])? Enquanto ainda não recebeu consolo a respeito deles. Mas, se já recebeu consolo sobre eles, a questão já não depende, de modo algum, da penitência, e o juízo (din [דִּין]) é executado. Então acrescenta juízo sobre juízo e fortalece (remissão interna: abaixo, 70b) aquele lugar (atar [אֲתַר]) do juízo, para executar o juízo e fazer perecer os culpados do mundo ('alma [עַלְמָא]). E tudo isso está contido no versículo: “E YHWH arrependeu-se” (va-yinnaḥem YHWH [וַיִּנָּחֶם יְיָ]) - recebeu consolo; e depois: “e afligiu-se em seu coração” (va-yit'atsev el libbo [וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ]) - deu vigor ao juízo para executar o juízo.

98:8 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse: “‘E YHWH arrependeu-se de haver feito o homem na terra’ (va-yinnaḥem YHWH ki 'asah et ha-adam ba-arets [וַיִּנָּחֶם יְיָ כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ]) - tomou consolo e alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez o homem na terra, segundo o modelo superior (ke-gavvana 'ila'ah [כְּגַוְונָא עִלָּאָה]); e todos os anjos superiores (mal'akhei 'illa'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]) louvavam o Santo, bendito seja Ele, quando o viram na forma superior (diyyuqna 'ila'ah [דִּיוּקְנָא עִלָּאָה]) e disseram (Vilna 57b) (Salmos 8:6): ‘Tu o fizeste faltar pouco de Elohim, e de glória e majestade o coroaste’ (va-teḥasserehu me'at me-'elohim ve-khavod ve-hadar te'atterehu [וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱלֹהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ]).”

98:9 Depois, quando Adão (Adam [אָדָם]) pecou, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), afligiu-se porque ele pecara; pois deu abertura de boca (pitḥon peh [פִּתְחוֹן פֶּה]) aos anjos ministrantes (mal'akhei ha-sharet [מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת]), que antes haviam dito diante d'Ele, quando quis criá-lo: ‘Que é o homem, para que dele Te lembres? e o filho do homem, para que o visites?’ (mah enosh ki tizkerennu u-ven adam ki tifqedennu [מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ]).

98:10 Disse Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]): “‘E afligiu-se em seu coração’ (va-yit'atsev el libbo [וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ]) - porque queria executar juízo (din [דִּין]) sobre eles, como se disse (2 Crônicas 20:21): ‘ao saírem diante da vanguarda, diziam: Dai graças a YHWH, porque para sempre dura a sua misericórdia’ (be-tset leifnei he-ḥaluts ve-omrim hodu la-YHWH ki le-'olam ḥasdo [בְּצֵאת לִפְנֵי הֶחָלוּץ וְאוֹמְרִים הוֹדוּ לַיְיָ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ]).” E disse Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]): “Por que não está escrito aqui ‘porque é bom’ (ki tov [כִּי טוֹב])? Porque destruía a obra de suas mãos diante de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).”

98:11 Do mesmo modo, quando Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) passava pelo mar (yam [יָם]), vieram os anjos superiores (mal'akhei 'illa'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]) para dizer cântico diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), naquela noite. O Santo, bendito seja Ele, disse-lhes: “Como! A obra de minhas mãos se afoga no mar, e vós dizeis cântico?” Então (Êxodo 14:20): “e um não se aproximou do outro toda a noite” (ve-lo qarav zeh el zeh kol ha-laylah [וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל הַלָּיְלָה]). Assim também aqui, todas as vezes que os ímpios perecem do mundo ('alma [עַלְמָא]), encontra-se tristeza a respeito deles.

98:12 Rabino Abba (Rabbi Abba [רַבִּי אַבָּא]) disse: “Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que Adão (Adam [אָדָם]) pecou diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e transgrediu o seu mandamento (piqqudoi [פִּקּוּדוֹי]), então encontrou-se tristeza diante d'Ele. O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: ‘Adão, ai! enfraqueceste a força superior (ḥeila 'ila'ah [חֵילָא עִלָּאָה]).’ Naquela hora, uma luz (nehora [נְהוֹרָא]) se entenebreceu. Imediatamente expulsou-o do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]).”

98:13 Disse-lhe: “Eu te fiz subir ao Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]) para oferecer sacrifício (qorban [קָרְבָּן]); e tu manchaste o altar (madbeḥa [מַדְבְּחָא]), de sorte que o sacrifício não foi oferecido. Desde agora, [será] ‘lavrar a terra’ (la-'avod et ha-adamah [לַעֲבוֹד אֶת הָאֲדָמָה]).” E decretou sobre ele a morte. Contudo, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), teve piedade dele e o ocultou, quando morreu, junto ao Jardim.

98:14 Que fez Adão (Adam [אָדָם])? Fez uma caverna (me'arta [מְעַרְתָּא]) e nela se ocultou, ele e sua mulher (itteih [אִתְּתֵיהּ]). Como o soube? Antes, viu uma tênue luz (nehora daqqiq [נְהוֹרָא דַּקִּיק]) entrar naquele lugar (atar [אֲתַר]), saindo do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]), e desejou, em seu desejo (te'uvteih [תֵּיאוּבְתֵּיהּ]), que ali fosse a sua sepultura (qivrei [קִבְרֵיהּ]). E ali está o lugar próximo ao portão do Jardim do Éden.

98:15 Vem e vê: um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deixa este mundo ('alma [עַלְמָא]) até que veja Adão, o primeiro (Adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]). Ele lhe pergunta por que vai sair do mundo e como parte. E esse homem lhe diz: “Ai! por tua causa saímos do mundo.” E ele lhe responde: “Meu filho, eu transgredi um só mandamento (piqquda ḥadah [פִּקּוּדָא חָדָא]) e por causa dele fui punido. Vê tu quantas culpas (ḥovah [חוֹבָה]) (ḥovin [חוֹבִין]) e quantos mandamentos (piqqudin [פִּקּוּדִין]) de teu Senhor transgrediste.”

98:16 Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]): “Até este mesmo dia (yom [יוֹם]) Adão, o primeiro (Adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]), permanece de pé e vê os Patriarcas (avahan [אֲבָהָן]) duas vezes por dia, e confessa a sua culpa. E mostra-lhes aquele lugar (atar [אֲתַר]) em que esteve com glória (kavod [כָּבוֹד]) superior (biqara 'illa'ah [בִּיקָרָא עִלָּאָה]); e vai e vê todos aqueles justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]) e piedosos (ḥasidei [חֲסִידֵי]) que saíram dele e herdaram essa glória superior do Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]). E todos os Patriarcas dão graças e dizem (Salmos 36:8): ‘Quão preciosa é a tua misericórdia, ó Elohim, e os filhos dos homens se abrigam à sombra de tuas asas’ (mah yaqar ḥasdekha 'elohim u-venei adam be-tsel kenafekha yeḥsayun [מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחסָיוּן]).”

98:17 Rabino Yeisa (Rabbi Yeisa [רַבִּי יֵיסָא]) disse: “Todos os filhos do mundo (benei 'alma [בְּנֵי עָלְמָא]) veem Adão, o primeiro (Adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]), na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que se retiram do mundo, para mostrar testemunho de que é por causa da própria culpa do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que ele deixa o mundo, e não por causa de Adão (Adam [אָדָם]). Como aprendemos: não há morte sem pecado.”

98:18 Exceto aqueles três que se retiraram por causa daquele conselho da serpente (eita de-naḥash [עֵיטָא דְּנָחָשׁ]) primordial. E estes são Amram (Amram [עַמְרָם]), Levi (Levi [לֵוִי]) e Binyamin (Binyamin [בִּנְיָמִין]); e há quem diga: também Yishai (Yishai [יִשַּׁי]). Pois não pecaram, e não se encontrou sobre eles culpa pela qual devessem morrer, exceto que lhes foi lembrado aquele conselho da serpente, como já dissemos.

98:19 Vem e vê: todas as gerações que houve nos dias de Noé (Noaḥ [נֹחַ]) expunham as culpas (ḥovah [חוֹבָה]) sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]) abertamente, diante dos olhos de todos. Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) caminhava um dia (yom [יוֹם]) pelas veredas de Tiberíades (Tverya [טְבֶרְיָה]) e viu homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) que faziam ataduras com o nó do arco (qitra de-qashta [קִיטְרָא דְקַשְׁתָּא]) na casca de qansir (qulfa de-qansir [קוּלְפָא דְּקַנְסִיר]). Ele disse: “Que culpa é esta, praticada abertamente para irritar o seu Senhor?” Lançou sobre eles o seu olhar, e foram arrojados ao mar (yam [יָם]) e morreram.

98:20 Vem e vê: toda culpa que é cometida abertamente impele a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) para fora da terra (arets [אֶרֶץ]), e faz subir a sua morada do mundo ('alma [עַלְמָא]). Estes andavam de cabeça erguida, praticavam as suas culpas às claras e expulsavam a Presença Divina do mundo, até que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os expulsou e os fez passar dele. E, por isso, está escrito (Provérbios 25:5): “Remove o ímpio de diante do rei...” (hago rasha' lifnei melekh [הָגוֹ רָשָׁע לִפְנִי מֶלֶךְ]) etc.; “Remove as escórias da prata...” (hago siggim mi-kesef [הָגוֹ סִגִּים מִכֶּסֶף]) etc.

CAPÍTULO 99

(Vilna 58a)

99:1 “E YHWH disse: Meu espírito não permanecerá no homem para sempre (le-'olam [לְעוֹלָם]), visto que ele é carne” (va-yomer YHWH lo yadun ruḥi ba-adam le-'olam be-shaggam hu basar [וַיֹּאמֶר יְיָ לֹא יָדוֹן רוּחִי בָּאָדָם לְעוֹלָם בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]) etc. Disse Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]): “Vem e vê: quando o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o mundo, fez este mundo para servir (le-ishtammasha [לְאִשְׁתַּמָּשָׁא]) (Vilna 58a) segundo o modelo do alto (ke-gavvana dil-'eila [כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא]). E, quando os filhos do mundo (benei 'alma [בְּנֵי עָלְמָא]) são justos e andam em caminho reto (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]), o Santo, bendito seja Ele, desperta o espírito de vida (ruḥa de-ḥayyei [רוּחָא דְחַיֵּי]) do alto, até que essas vidas chegam ao lugar (atar [אֲתַר]) em que Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) habita.”

99:2 E, dali, essas vidas fluem, até que aquele espírito (ruaḥ [רוּחַ]) se estenda para este mundo ('alma [עַלְמָא]) em que Davi, o Rei (David Malka [דָּוִד מַלְכָּא]), habita. E, dali, fluem bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (birkhan [בִּרְכָאן]) para todos aqueles de baixo (tatta'ei [תַּתָּאֵי]). E esse espírito superior é vertido e atraído para baixo, e assim podem subsistir no mundo.

99:3 E, por isso, “porque para sempre dura a sua misericórdia” (ki le-'olam ḥasdo [כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ]) - esse “para sempre” (le-'olam [לְעוֹלָם]) é o mundo ('alma [עַלְמָא]) em que Davi, o Rei (David Malka [דָּוִד מַלְכָּא]), habita. E, por isso, escreve-se “para sempre” (le-'olam [לְעֹלָם]) sem a letra vav (vav [וָא"ו]). Pois, quando (glosa: ele) aquele espírito é vertido para aquele mundo, de lá saem bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) e vidas para que tudo subsista. Agora, porém, porque os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) pecaram, tudo se retirou, para que aquele espírito de vida (ruḥa de-ḥayyei [רוּחָא דְחַיֵּי]) não chegue a este mundo, de modo que os inferiores (tatta'ei [תַּתָּאֵי]) se beneficiem dele e subsistam nele. “Porque ele é carne” (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]) - para que esse espírito não seja derramado sobre este mundo. Qual a razão? Para não acrescentar força à serpente inferior (naḥash tatta'ah [נָחָשׁ תַּתָּאָה]); pois os graus (dargin [דַּרְגִּין]) em que ela se fortalece por meio disso (glosa textual obscura da edição) fariam com que o espírito de santidade (ruḥa di-qudusha [רוּחָא דִּקְדוּשָׁא]) se misturasse com o espírito impuro (ru'aḥ mesa'ava [רוּחַ מְסָאָב]).

99:4 “Porque ele é carne” (be-shaggam hu basar [בְּשַׁגָּם הוּא בָּשָׂר]) - esta é a serpente primordial (naḥash qadma'ah [נָחָשׁ קַדְמָאָה]); e, por isso, ela é carne (basar [בָּשָׂר]), como dizes (Gênesis 6:13): “O fim de toda carne (qets kol basar [קֵץ כָּל בָּשָׂר]) veio diante de mim”, e Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) disse: “Este é o Anjo da Morte (Mal'akh ha-Mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]).” “E os seus dias serão cento e vinte anos” (ve-hayu yamav me'ah ve-'esrim shanah [וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה]) - houve prorrogação do vínculo (kustira de-qitra [קוּסְטִירָא דְּקִיטְרָא]).

CAPÍTULO 100

(Vilna 58a)

100:1 “Os Nefilim (nefilim [נְפִילִים]) estavam na terra” (ha-nefilim hayu va-arets [הַנְּפִילִים הָיוּ בָּאָרֶץ]). Ensinou Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Estes são Azza ('Azza [עַזָּ"א]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵ"ל]).” Como já foi dito, o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os expulsou (glosa: ou os fez cair) da santidade do alto (mi-qedushata dil-'eila [מִקְדוּשָׁתָא דִּלְעֵילָא]). E, se disseres: “como puderam subsistir neste mundo?” Disse Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]): “Estes provinham daqueles de quem está escrito: ‘e a ave voe sobre a terra’ (ve-'of ye'ofef 'al ha-arets [וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ]).” E já foi dito que estes apareciam aos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) segundo o seu aspecto (ke-ḥezu dilhon [כְּחֵזוּ דִּלְהוֹן]). E, se disseres: “como podiam transformar-se?” Já foi dito que se transformavam em muitas formas (le-kamma gavvanin [לְכַמָּה גְוָונִין]); e, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que desciam, adensavam-se no ar do mundo (agleimu ba-avira de-'alma [אַגְלִימוּ בַּאֲוִירָא דְעָלְמָא]) e apareciam como filhos dos homens (ki-vnei nasha [כִּבְנֵי נָשָׁא]).

100:2 E esses Azza ('Azza [עַזָּ"א]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵ"ל]), que se rebelaram no alto (le-'eila [לְעֵילָא]), o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os fez cair; e eles se adensaram na terra (arets [אֶרֶץ]) (agleimu be-ar'a [אַגְלִימוּ בְּאַרְעָא]) e nela subsistiram, sem poder desprender-se dela (le-itpashta minneh [לְאִתְפַּשְׁטָא מִנֵּיהּ]). Depois disso, erraram seguindo as mulheres do mundo (neshei 'alma [נְשֵׁי עָלְמָא]). E, até o presente dia (yom [יוֹם]), ainda permanecem, ensinam encantamentos (ḥarshin [חָרְשִׁין]) aos filhos (banim [בָּנִים]) dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), geraram filhos, e chamaram-nos Anaqim ('anaqim [עֲנָקִים]) e Gibborim (gibborim [גִּבָּרִין]). E esses Nefilim (nefilim [נְפִילִים]) foram chamados filhos de Deus (benei 'elohim [בְּנֵי אֱלהִים]). E isto já foi exposto.

CAPÍTULO 101

(Vilna 58a)

101:1 “E YHWH disse: Apagarei o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que criei de sobre a face da terra” (va-yomer YHWH emḥeh et ha-adam asher bara'ti me-'al penei ha-adamah [וַיֹּאמֶר יְיָ אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה]). Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) abriu a exposição, dizendo (Isaías 55:8): “Pois os meus pensamentos não são os vossos pensamentos” (ki lo maḥshevotai maḥshevoteikhem [כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם]). Vem e vê: quando um homem deseja vingar-se de outro, cala-se e nada diz; pois, se o fizesse saber, ele se guardaria, e não poderia prevalecer contra ele.

101:2 Mas o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não procede assim. Não executa juízo (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]) no mundo ('alma [עַלְמָא]) sem antes proclamar e fazê-los saber o tempo, duas e três vezes, para que não haja quem seja ferido por Sua mão e possa dizer-Lhe: “Que fizeste?”, e assim guardar-se d'Ele e não poder permanecer diante d'Ele.

101:3 Vem e vê: “E YHWH disse: Apagarei o homem que criei de sobre a face da terra (arets [אֶרֶץ])” (va-yomer YHWH emḥeh et ha-adam asher bara'ti me-'al penei ha-adamah [וַיֹּאמֶר יְיָ אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה]). Fez-lhes saber isso por meio de Noé (Noaḥ [נֹחַ]) e os advertiu muitas vezes, mas não escutaram. Depois de não terem escutado, trouxe sobre eles o juízo (din [דִּין]) e os fez perecer de sobre a face da terra.

101:4 Vem e vê o que está escrito a respeito de Noé (Noaḥ [נֹחַ]): “e chamou o seu nome Noé, dizendo: Este nos consolará de nossas obras” (va-yiqra et shemo Noaḥ le-mor: zeh yenaḥamenu mi-ma'aseinu [וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ]). (Variante). (Nota editorial: este é o seu lugar (atar [אֲתַר]) na folha 60 e no suplemento, segundo a correção do Ari). (Glosa variante: por que aqui se diz “dizendo”, e por que “este”? Antes, “dizendo” designa a Mulher, e “este” designa o Justo (Tsaddiq [צַדִּיק]). É alusão a que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), chamou Noé de repouso da terra. “Dizendo”: que significa “dizendo”? Antes, designa o lugar que o chamou Noé; e quem é ele? A Terra (arets [אֶרֶץ]) santa. “Este nos consolará”: o Santo, bendito seja Ele, o fez abaixo segundo o modelo do alto. Aqui está escrito “Este nos consolará”, e ali está escrito (Isaías 25:9): “Este é YHWH, em quem esperávamos” (zeh YHWH qivvinu lo [זֶה יְיָ קִוִּינוּ לוֹ]). Ditosos são os justos, inscritos no sinal (reshimu [רְשִׁימוּ]) do selo (gushpanka [דְגוּשְׁפַּנְקָא]) do Rei superior, para que sejam inscritos em Seu Nome; e Ele dispõe os seus nomes na terra como convém. Está escrito: “e chamou o seu nome Noé”, e está escrito (Gênesis 25:26): “e chamou o seu nome Jacó” (va-yiqra shemo Ya'aqov [וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב]). Por que ali não se escreve *et* [אֶת]? Porque ali se trata de um grau (dargin [דַּרְגִּין]), e aqui, de outro. Assim como está dito (Isaías 6:1): “e vi *et* YHWH” (va-er'eh et YHWH [וָאֶרְאֶה אֶת יְיָ]); não está escrito “e vi YHWH”, mas “*et* YHWH”. Também ali, em “e chamou o seu nome Jacó”, foi o Santo, bendito seja Ele, quem propriamente o chamou Jacó; mas aqui *et* [אֶת] vem para incluir a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]).) Como sabia ele? Antes, no momento em que o Santo, bendito seja Ele, amaldiçoou o mundo ('alma [עַלְמָא]), como está escrito: “maldita é a terra por tua causa” (arurah ha-adamah ba'avurekha [אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ]), Adão (Adam [אָדָם]) disse diante do (Vilna 58b) Santo, bendito seja Ele: “Senhor do mundo, até quando permanecerá o mundo sob maldição?” Ele lhe respondeu: “Até que te nasça um filho circuncidado, segundo a tua própria forma.”

101:5 E ficaram esperando até o momento em que nasceu Noé (Noaḥ [נֹחַ]). E, tão logo nasceu (Noaḥ [נח] 59b), viram-no circuncidado, assinalado com o sinal santo (at qaddisha [אָת קַדִּישָׁא]), e viram a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) aderir-se a ele. Então chamou o seu nome segundo aquilo que ele viria a fazer depois.

101:6 No princípio, não sabiam semear, nem ceifar, nem lavrar, e trabalhavam a terra (arets [אֶרֶץ]) com as próprias mãos. Quando veio Noé (Noaḥ [נֹחַ]), estabeleceu para eles uma arte (ummanuta [אוּמְנוּתָא]) e todos os instrumentos (Tsav [צו] 2b) necessários para preparar a terra a fim de produzir frutos. Este é o sentido do que está escrito: “Este nos consolará de nossas obras e do labor de nossas mãos, por causa da terra” (zeh yenaḥamenu mi-ma'aseinu u-me-'itstsevon yadeinu min ha-adamah [זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה]); pois ele retirou a terra do estado em que se achava amaldiçoada. Porque semeavam trigo e colhiam abrolhos e cardos. E, por isso, está escrito: homem da terra (ish ha-adamah [אִישׁ הָאֲדָמָה]).

101:7 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) disse: homem da terra (arets [אֶרֶץ]) (ish ha-adamah [אִישׁ הָאֲדָמָה]), como se diz (Rute 1:3): “o homem de Noemi” (ish No'omi [אִישׁ נָעֳמִי]). Porque ele é chamado justo (tsaddiq [צַדִּיק]) e fez sair a terra daquele estado de maldição por meio do sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (karbana [קָרְבָּנָא]) que ofereceu, como está escrito: “Não tornarei a amaldiçoar a terra por causa do homem” (lo 'osif le-qallel 'od et ha-adamah ba-'avur ha-adam [לֹא אוֹסִיף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם]). E, por isso, é chamado homem da terra (ish ha-adamah [אִישׁ הָאֲדָמָה]). E por isso lhe deu o nome segundo aquilo que ele viria a trazer.

CAPÍTULO 102

(Vilna 58b)

102:1 Rabino Yehudah (Rabbi Yehudah [רַבִּי יְהוּדָה]) abriu a exposição, dizendo (Salmos 46:9): “Vinde, contemplai as obras de Elohim, que pôs desolações na terra” (lekhu ḥazu mif'alot 'elohim asher sam shammot ba-arets [לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת אֱלֹהִים אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ]). Este versículo já foi estabelecido e exposto. Entretanto, “vinde, contemplai” etc. (glosa: que significa “contemplai”? Como no dito: “uma visão dura me foi anunciada” (Isaías 21:2). Pelas obras do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), revela-se uma profecia superior aos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]). “Que pôs desolações na terra”: desolações, de fato, pois o Nome é causador de tudo). (Glosa: e é linguagem de desolação.) Pois, se fossem obras de Yod He Vav He (Yod He Vav He [יוד הא ואו הא]), teria posto permanência na terra; mas, porque eram obras do Nome de Elohim (shema de-'Elohim [שְׁמָא דֵאֱלֹהִים]), pôs desolações (shammot [שַׁמּוֹת]) na terra.

102:2 Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]) disse-lhe: “Agora despertaste para esta interpretação.” “Não; eu a entendo de outro modo. Porque, entre este Nome (shem [שֵׁם]) e aquele Nome, tudo é louvor. Eu, porém, digo-o conforme os companheiros o despertaram: que ele pôs nomes na terra (shemot ba-arets [שֵׁמוֹת בָּאָרֶץ]), nomes de fato (glosa: nomes na terra; e por quê? para que o mundo ('alma [עַלְמָא]) se sirva deles e haja permanência no mundo).”

102:3 Rabino Yitsḥaq (Rabbi Yitsḥaq [רַבִּי יִצְחָק]) disse: “Tudo isso é verdadeiro. E até mesmo o que disse Rabino Yehudah [רִבִּי יְהוּדָה], disse-o bem. Pois, se o mundo ('alma [עַלְמָא]) estivesse apenas no Nome (shem [שֵׁם]) da Misericórdia (shema de-raḥamei [שְׁמָא דְרַחֲמֵי]), o mundo subsistiria; mas, porque o mundo foi criado sobre o Juízo (dina [דִּינָא]) e subsiste sobre o Juízo, pôs desolações (shammot [שַׁמּוֹת]) na terra (arets [אֶרֶץ]). E isso é reto, pois, se não fosse assim, o mundo não poderia subsistir diante das culpas dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]).”

102:4 Vem e vê: quando Noé (Noaḥ [נֹחַ]) nasceu, chamaram-no por um nome de consolação (shem de-niḥama [שְׁמָא דִּנְחָמָה]) (glosa: Noé, repouso para si, repouso para o mundo ('alma [עַלְמָא]), repouso para os pais, repouso para os filhos (banim [בָּנִים]), repouso para os superiores, repouso para os inferiores, repouso para este mundo e repouso para o mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי])), para que o nome operasse por causalidade (glosa variante: e para que fosse). Mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]) (variante: em relação ao Santo, bendito seja Ele), não é assim. Noé (Noaḥ [נֹחַ]), pela inversão das letras, é graça (ḥen [חֵן]), como está dito: “E Noé achou graça” (ve-Noaḥ matsa ḥen [וְנֹחַ מָצָא חֵן]). Disse Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]): “Graça (ḥen [חֵן]) é o mesmo que Noé (Noaḥ [נֹחַ]).” Entre os justos, os seus nomes operam para o bem; entre os culpados, os seus nomes operam para o mal. A respeito de Noé está escrito: “E Noé achou graça aos olhos de YHWH” (ve-Noaḥ matsa ḥen be-'einei YHWH [וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְיָ]). Quanto a Er (Er [עֵר]), primogênito de Yehudah [יְהוּדָה], as suas letras se inverteram para o mal: Er (Er [עֵר]) é mal (ra' [רָע]). “Mau aos olhos de YHWH” (ra' be-'einei YHWH [רַע בְּעֵינֵי יְיָ]).

102:5 Vem e vê: assim que Noé (Noaḥ [נֹחַ]) nasceu, viu as obras dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), os quais pecavam diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e ocultava a si mesmo (ganiz garmeh [גָּנִיז גַּרְמֵיהּ]) e se aplicava ao serviço de seu Senhor, para não andar em seus caminhos. E, se disseres: em que se aplicava? Naquele (remissão interna: 37b) Livro de Adão (Sifra de-Adam [סִפְרָא דְאָדָם]) e Livro de Enoque (Sifra de-Ḥanokh [סִפְרָא דְּחֲנוֹךְ]), e aplicava-se neles para servir a seu Senhor.

102:6 Vem e vê que assim é. Pois, de onde sabia Noé (Noaḥ [נֹחַ]) como oferecer um sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (karbana [קָרְבָּנָא]) a seu Senhor? Porque encontrou a sabedoria relativa àquilo sobre o qual o mundo ('alma [עַלְמָא]) subsiste, e soube que é sobre o sacrifício (karbana [קָרְבָּנָא]) que ele subsiste. E, se não fora o sacrifício, os superiores e os inferiores não permaneceriam de pé.

102:7 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) caminhava pela estrada, e com ele estavam seu filho Rabino El'azar (Rabbi El'azar [רַבִּי אֶלְעָזָר]), Rabino Yosi (Rabbi Yosi [רַבִּי יוֹסֵי]) e Rabino Ḥiyya (Rabbi Ḥiyya [רַבִּי חִיָּיא]). Enquanto caminhavam, Rabino El'azar disse a seu pai: “O caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) se dispõe diante de nós; cumpre-nos ouvir palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).”

102:8 Rabino Shimon (Rabbi Shimon [רַבִּי שִׁמְעוֹן]) abriu e disse (Eclesiastes 10:3): “Mesmo no caminho (orḥa [אוֹרְחָא]), quando o insensato vai, falta-lhe o coração...” (gam ba-derekh ke-sheha-sakhal holekh libbo ḥaser [גַּם בַּדֶּרֶךְ כְּשֶׁהַסָּכָל הוֹלֵךְ לִבּוֹ חָסֵר]) etc. Quando um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) deseja ordenar o seu caminho diante do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), antes de sair à estrada deve consultar-se com Ele e orar diante d'Ele a respeito de seu caminho. Como aprendemos do que está escrito (Salmos 85:14): “A justiça irá diante d'Ele e porá no caminho os seus passos” (tsedeq lefanav yehallekh ve-yasem le-derekh pe'amav [צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו]). Pois a Presença Divina (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) não se separa dele.

102:9 E aquele que não tem fé em seu Senhor (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]), que está escrito a seu respeito? “Mesmo no caminho (orḥa [אוֹרְחָא]), quando o insensato vai, falta-lhe o coração” (Vilna 59a) (ve-gam ba-derekh ke-sheha-sakhal holekh libbo ḥaser [וְגַם בַּדֶּרֶךְ כְּשֶׁהַסָּכָל הוֹלֵךְ לִבּוֹ חָסֵר]). Quem é “o seu coração”? Este é o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), que não caminha com ele na estrada e lhe diminui o auxílio (siyyata [סִיַּיעְתָּא]) em seu caminho. Pois aquele homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), que não tem fé em seu Senhor antes de sair para a estrada, não busca o auxílio de seu Senhor.

102:10 E mesmo quando já está na estrada, não se aplica às palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). Por isso, falta-lhe o coração, porque seu Senhor não caminha com ele, nem se acha presente em seu caminho (orḥa [אוֹרְחָא]). E de tudo ele diz: “É insensatez.” Mesmo quando ouve uma palavra (milah [מִלָּה]) da fé de seu Senhor (meheimenuta de-mareih [מְהֵימְנוּתָא דְמָארֵיהּ]), afirma ele que é tolice aplicar-se a isso.

102:11 É como o caso em que perguntaram a um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) (glosa: um certo homem) a respeito do sinal permanente (at qeyyama [אָת קְיָימָא]) inscrito como sinal (reshimu [רְשִׁימוּ]) na carne do homem, e ele respondeu: “Isto não é fé” (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]). Ouviu-o Rav Yeiva, o Ancião (Rav Yeiva Sava [רַב יֵיבָא סָבָא]), fitou-o, e ele se tornou um montão de ossos (tila de-garmei [תִּלָּא דְּגַרְמֵי]). E nós, neste caminho (orḥa [אוֹרְחָא]), com o auxílio do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), devemos dizer palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).”

102:12 Abriu e disse (Salmos 86:11): “Ensina-me, YHWH, o teu caminho; andarei na tua verdade; une o meu coração ao temor do teu Nome” (horeni YHWH darkekha ahallekh ba-amitekha yaḥed levavi le-yir'ah shemekha [הוֹרֵנִי יְיָ דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ]). Este versículo é difícil. Pois aprendemos que tudo está na mão (yad [יָד]) do Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), exceto ser justo ou culpado. Como, então, Davi pediu isto ao Santo, bendito seja Ele?

102:13 Antes, Davi dizia assim: “Ensina-me, YHWH, o teu caminho” (horeni YHWH darkekha [הוֹרֵנִי יְיָ דַּרְכֶּךָ]) - aquele caminho reto (oraḥ meishar [אֹרַח מֵישָׁר]) e bem disposto, para abrir os meus olhos e dar-mo a conhecer; e, depois, “andarei na tua verdade” (ahallekh ba-amitekha [אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ]) - caminharei no caminho da verdade (oraḥ qeshot [אֹרַח קְשׁוֹט]) e não me desviarei nem para a direita (yamin [יָמִין]) nem para a esquerda (semol [שְׂמֹאל]). “Une o meu coração” (yaḥed levavi [יַחֵד לְבָבִי]) - quem é o meu coração? Como está dito (Salmos 73:26): “rocha do meu coração e minha porção” (tsur levavi ve-ḥelqi [צוּר לְבָבִי וְחֶלְקִי]). E tudo isto eu peço “para temer o teu Nome” (le-yir'ah et shemekha [לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ]), para apegar-me ao teu temor e guardar os meus caminhos como convém. “Para temer o teu Nome”: o lugar (atar [אֲתַר]) de minha porção, no qual reside o temor, a fim de temer.

102:14 Vem e vê: todo homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que teme o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), tem a fé (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]) repousando com ele como convém, pois esse homem é íntegro no serviço de seu Senhor. Mas aquele em quem não repousa o temor de seu Senhor, com ele também não repousa a fé (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]), e ele não é digno de ter parte no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]).

102:15 Tornou a abrir e disse (Provérbios 4:18): “O caminho dos justos é como a luz do Esplendor, que vai brilhando até ser dia perfeito” (ve-oraḥ tsaddiqim ke-or nogah holekh va-or 'ad nakhon ha-yom [וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נוֹגַהּ הוֹלֵךְ וְאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם]). Ditosos são os justos neste mundo ('alma [עַלְמָא]) e no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]), pois o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), deseja a sua honra. Vem e vê o que está escrito: “o caminho dos justos é como a luz do Esplendor” (ke-or nogah [כְּאוֹר נוֹגַהּ]). Que significa “como a luz do Esplendor”? Como aquela luz que resplandece, que o Santo, bendito seja Ele, criou na Obra da Criação, e que Ele ocultou para os justos no mundo vindouro. “Vai brilhando” (holekh va-or [הוֹלֵךְ וְאוֹר]), porque ela sempre se eleva em seu brilho e dele nada se diminui.

102:16 Mas, quanto aos culpados, que está escrito? (Provérbios 4:19): “O caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) dos ímpios é como a escuridão; não sabem em que tropeçarão” (derekh resha'im ka-afelah, lo yad'u ba-meh yikkashelu [דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ]). “Não sabem”: acaso não sabem? Antes, os culpados andam na torcedura do caminho (aqimut de-orḥa [עֲקִימוּ דְּאָרְחָא]) neste mundo ('alma [עַלְמָא]) e não querem considerar que o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado (glosa textual obscura da edição) a julgá-los naquele mundo e a fazê-los entrar no juízo (din [דִּין]) da Geena (geihinnom [גֵּיהִנֹּם]). E eles clamam e dizem: “Ai de nós, porque não inclinamos os ouvidos nem escutamos naquele mundo!” E, cada dia (yom [יוֹם]), dizem esse ai (remissão interna: 237b).

102:17 Vem e vê: o Santo, bendito seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a iluminar os justos no mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]) e a dar-lhes o salário de sua porção, em um lugar (atar [אֲתַר]) ao qual o olho não tem poder de atingir, como está dito (Isaías 64:3): “Olho nenhum viu, ó Deus, além de ti, o que Ele fará para aquele que nele espera” (ayin lo ra'atah 'elohim zulatekha ya'aseh li-meḥakkeh lo [עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתֶךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ]). E está escrito (Isaías 66:24): “E sairão e verão os cadáveres dos homens que prevaricaram contra mim” (ve-yats'u ve-ra'u be-figrei ha-anashim ha-posh'im bi [וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפּוֹשְׁעִים בִּי]). E está escrito (Malaquias 3:21): “Pisareis os ímpios, porque serão cinza debaixo das plantas de vossos pés” (ve-assotem resha'im ki yihyu efer taḥat kappot ragleikhem [וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם]). Ditosos são os justos neste mundo e no mundo vindouro. A seu respeito está escrito (Isaías 60:21): “Os teus justos herdarão a terra para sempre” (tsaddiqim le-'olam yirshu arets [צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ]). E está escrito (Salmos 140:13): “Certamente os justos darão graças ao teu Nome; os retos habitarão diante de tua face” (akh tsaddiqim yodu li-shmekha, yeshevu yesharim et paneikha [אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת פָּנֶיךָ]). Bendito seja YHWH para sempre, amém e amém. (Texto faltante.)