Comentário Prólogo
Estude o Prólogo do Zohar com comentários clássicos da Cabala. Análise profunda com traduções e interpretações de mestres como Sulam, Ramak e Arizal.
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Ketem Paz sobre Zohar 1a:1
Na introdução, Rabi Ḥizkiya abriu com a rosa entre os espinhos. Quem é esta rosa? É a Comunidade de Israel [Knesset Yisrael]. Porque há uma rosa e há [outra] rosa. Saiba que a rosa que é atribuída à coroa [Atarah] tem apenas treze pétalas internas e cinco folhas externas que cercam as pétalas. E estas cinco folhas são as cascas [kelipot] que bloqueiam e cobrem as pétalas, às vezes cobrindo as pétalas para que não sejam vistas por fora, e às vezes se abrindo e as pétalas sendo vistas entre as cinco fendas que estão entre cada folha.
Preste atenção às outras rosas que têm mais ou menos que este número, ou seja, treze internas e cinco externas, porque a terra se prostituiu e se tornou impura sob seus habitantes, os praticantes de idolatria, que enxertaram e misturaram as forças em suas ações, e misturaram e enxertaram uma árvore em outra que não era de sua espécie, e assim com as plantas da terra, até que muitos de seus frutos se prostituíram por causa do enxerto e da mistura que os seres humanos fizeram e construíram.
E você já sabe o que nossos sábios disseram: "Por que eles são chamados de zukin [prostituídos]? E eles são tipos de trigo, porque eles se prostituíram". E os seres humanos fizeram inúmeros tipos de enxertos em todos os tipos de frutas e ervas, até que hoje são encontradas rosas com muitas pétalas, sem um número definido.
Mas nossos sábios, que conheciam o segredo da rosa sobre a qual Salomão (que a paz esteja com ele) falou, é aquela que não se prostituiu sob seu marido, e tem treze pétalas correspondendo às treze Medidas de Misericórdia [Midot HaRakhamim], cujo segredo das treze medidas pelas quais a Torá é interpretada está ali, e elas são representadas nesta rosa verdadeira. Elas são os doze limites diagonais e o ponto central, totalizando treze, correspondendo aos doze tetragramas [Havayot] nos quais o nome do Senhor (bendito seja) se combina, e o ponto é o décimo terceiro.
E as cinco folhas externas são o segredo das quatro cascas [kelipot] e seu ponto, que é a casca da he [H], porque "Deus fez uma coisa em oposição à outra". E quando Israel não é digno, essas cascas se unem e se agarram em um único acordo para bloquear as fendas da passagem da oração, no segredo de "Ele se cobriu com uma nuvem para você, para que a oração não passasse". E eles selam as portas da salvação [yeshuot] de Israel. Mas quando Israel é digno, as cinco cascas que bloqueiam se abrem, e as portas da salvação se abrem. E por isso são chamadas de "salvações" [yeshuot], pois são aberturas de portas para que "uma nação justa que guarda a fé entre".
E sobre este segredo, quem abençoa deve pegar o copo da bênção com as cinco pontas dos dedos da mão direita apenas, depois de recebê-lo com as duas mãos, ele o coloca na direita sobre suas cinco pontas dos dedos. Pois você já sabe que esta rosa é chamada de "copo da bênção" [kos shel brakha]. E saiba que este copo [kos] tem o valor numérico de "Elohim", que se refere a ela. E por isso, quem abençoa não deve pegar o copo da bênção a não ser em companhia de três, no segredo das três medidas que nela influenciam: Netzaḥ, Hod, Yesod.
E porque o nome Elohim mencionado no primeiro versículo de Gênesis ("No princípio criou Elohim") tem treze palavras entre ele e o Elohim dito no versículo "e o espírito de Elohim", e elas são: "o céu e a terra. E a terra estava vazia e sem forma, e havia trevas sobre a face do abismo, e o espírito". E entre este segundo Elohim e o Elohim que vem depois ("e disse Elohim: haja luz") há cinco palavras, e elas são: "pairava sobre a face das águas. E disse". Portanto, Rabi Ḥizkiya abriu com este segredo, como a rosa entre os espinhos, que tem treze pétalas e cinco folhas. E assim, na intenção de Rabi Ḥizkiya, "vazio e sem forma e escuridão" está acima, no lugar da santidade. E já lhe disse que o versículo é interpretado tanto acima quanto abaixo, pois há "vazio" acima e há "vazio" na casca. E a intenção de Rabi Ḥizkiya é para cima, no mundo de Atzilut.
E o que ele disse: "porque há uma rosa e há [outra] rosa", isso é "uma em oposição à outra", no segredo do que eles disseram no Midrash: "Quando você viu uma rosa, qual escorpião a picou, qual cobra a mordeu?". Pois isso é um sinal de sangue puro e aquilo de sangue impuro. E entenda que esta é uma coroa [Atarah] e aquela é Lilith.
E ele disse que esta rosa que está entre os espinhos, e eles são os senhores do julgamento [ba'alei dinin] de cima, tem vermelho e branco, o que é uma alusão a Julgamento [Din] e Misericórdia [Ḥesed], que ela recebe deles. E assim é a cor da rosa, vermelho tendendo ao branco. E o resto da declaração é explicado no que dissemos.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:1
Rabi Ḥizkiya abriu com a beleza da abertura e com o brilho da rosa. É verdade que seus botões, treze, são semelhantes às treze palavras que foram escritas após o nome Elohim. E as cinco folhas às cinco palavras que vêm após o nome Elohim, como ele conclui: "O que é uma rosa, etc.".
O ARI (que sua memória seja abençoada) escreveu que "Rosa" tem o valor numérico de "Ester". E o segredo de Ester é o ponto de Malkhut de Atzilut, no segredo de "Vá e esconda-se". E ela está escondida no começo da criação, e por isso é chamada de Ester. E é isso que está escrito no Ra'aya Meheimna na porção Ki Tetze: que o Santo, Bendito seja, a escondeu de Achashverosh. E sobre isso está dito: "e Minha glória não darei a outro".
E o versículo explica assim: Assim como a rosa material está entre os espinhos, que não são nada em comparação com ela, assim também Minha amada, que é Malkhut de Atzilut, está entre as filhas, que são suas sete servas, que são os sete palácios da Criação [Beriah].
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:2-3
Também a Comunidade de Israel tem julgamento e misericórdia. Isso é entendido pelo que o ARI (que sua memória seja abençoada) escreveu: Embora a construção principal da Nukba seja das Gevurot (rigores), ainda assim ela também é construída dos Ḥasadim (misericórdias). Pois suas duas linhas são construídas dos Ḥasadim revelados de Netzaḥ e Hod de Ze'er Anpin: o Ḥesed de Netzaḥ, metade para si e metade para a linha direita da Nukba; e assim o Ḥesed de Hod, metade para si e metade para a linha esquerda da Nukba. E dos dois terços do Ḥesed revelado que estão nos dois terços de Tiferet, a Nukba toma metade de um terço para sua Keter [coroa]. E é isso que ele diz: "tem julgamento e misericórdia".
Tem treze medidas de misericórdia. O ARI (que sua memória seja abençoada) escreveu na intenção de Ḥanukkah (e é aludido no livro Mishnat Ḥasidim, página 127b, capítulo 2): "Eis que há nesta bênção treze palavras, correspondendo às treze medidas de misericórdia da Imma (Mãe) que adorna sua filha, no segredo de 'Ner Ḥanah 26' [Ner Ḥanukkah 26]". Pois Ḥanah tem o valor numérico de 63. E 26 é a Shekhina. E por meio disso, Hod de Ze'er Anpin é retificado pelas oito primeiras medidas de "El" a "Notzer Ḥesed" nos oito dias. E o oitavo dia desperta todas as medidas por meio do zivug (união) de Notzer e Venakah. E por isso, a cada dia de Ḥanukkah, deve-se intencionar o primeiro dia para "El", o segundo para "Raḥum" (Misericordioso), etc.. E no oitavo dia deve-se intencionar "Notzer Ḥesed" até "Venakah". Isso mostra que há uma relação entre as treze medidas de misericórdia e a filha, que é Malkhut.
Ele também escreveu que na Bênção Sacerdotal há treze yudin (letras yod) correspondendo aos treze tikunei dikna (retificações da barba) de Arikh Anpin. E nela há nove vavin (letras vav) correspondendo aos nove tikunei dikna de Ze'er Anpin. E as seis he'in (letras he) correspondem às seis retificações da Nukba. E tudo isso é atraído para a Shekhina, como está escrito: "e Teus fiéis te abençoarão". E os fiéis são os Kohanim, e isso é "Assim abençoareis".
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:4-5
Que a cercam por todos os lados. É conhecido que o propósito do Dikna de Arikh Anpin é subjugar os julgamentos a fim de adoçar os julgamentos de Malkhut, para que as forças externas não suguem dela. E é isso que está escrito: "que a cercam", a fim de protegê-los das forças externas.
Também Elohim aqui, desde o momento em que foi mencionado, produziu treze palavras, que são as treze medidas de misericórdia que Imma, chamada Elohim, produziu. Pois Imma as recebeu de Arikh, e delas elas foram para Malkhut. E por isso o nome Elohim não é mencionado novamente na Torá até que treze palavras tenham sido escritas.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:1
Rabi Ḥizkiya abriu: Está escrito "Como a rosa, etc.". Para produzir as cinco folhas fortes, etc.. Há diferentes declarações sobre isso, e também aqui ele se contradiz, pois primeiro ele disse que são treze folhas, e depois disse que são cinco, e assim na maioria dos lugares há essa diferença. No entanto, na porção Haazinu, página 286b, está escrito que ela tem seis pétalas. E por isso, veja lá, pois lá explicamos o assunto corretamente com a linguagem de um dos Tikunim, da página 69b, veja lá. E lá explicamos que as cinco folhas fortes são ḤGT NH (Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ, Hod), porque cada uma delas é uma coisa em si mesma, e por isso apenas cinco folhas são mencionadas. No entanto, com o Yesod, que inclui todas essas cinco, elas são seis folhas. E é isso que está dito aqui: "de Elohim o segundo, etc." cinco palavras daqui para a frente "luz, etc.", e este é o segredo do Yesod. E examine e você encontrará.
Lá também explicamos o assunto de serem treze. Além disso, uma segunda explicação é possível: que os treze são dela, e são as doze tribos, e ela é a que as inclui. E um exemplo disso está lá nos Tikunim, página 69b, pois são seis folhas superiores e seis inferiores, totalizando doze, e a rosa é a décima terceira, correspondendo ao número de "Um" [Echad]. No entanto, na minha opinião, como expliquei na porção Haazinu, eis que seis pétalas incluem outras seis, totalizando doze, mas seu principal número é apenas seis. E assim a rosa inferior, Malkhut, tem seis folhas e está incluída em outras seis, totalizando doze, e dela [Malkhut] totaliza treze.
E o que está escrito "cinco folhas fortes" são as Sefirot de Tiferet, chamadas Cinquenta Portões do Entendimento [Binah]. E por isso são chamadas de "folhas fortes", pois são de Tiferet. E também por essa razão, ele as chamou de "cinquenta portões", do que está escrito sobre suas folhas. E também nisso será entendido que há treze palavras no versículo, de "Elohim" até "segundo", e elas são as treze folhas dela. E além dessas, cinco outras palavras vêm de "Elohim" o segundo até o terceiro, pois elas são as cinco folhas do lado que a cercam e a rodeiam. No entanto, a primeira explicação é a principal. E veja na porção Haazinu, fim das palavras do Divino RaḤaV (que sua luz brilhe sobre nós).
E encontrei uma glosa, e nela está escrito: Rabi Ḥizkiya abriu, etc. Para entender, eles disseram que Rabi Ḥizkiya diz: "há uma rosa" porque há uma rosa que é uma alusão à Binah, e há uma que é a Comunidade de Israel [Knesset Yisrael]. E é isso que ele disse: "há e há, etc.". E esta que é uma alusão à Comunidade de Israel é a rosa entre os espinhos, e tem treze folhas, o segredo das treze medidas, que são uma alusão aos doze limites e ao ponto. E nela há julgamento e misericórdia, o segredo da ocultação da luz que permaneceu. E ele também disse: "desde o momento em que Elohim foi mencionado, ele produziu, etc.", pois você encontrará treze palavras de "o céu" até "Elohim". E ele também disse: "mencionou uma vez, etc.", pois você encontrará cinco palavras de "Elohim" o segundo até "Elohim" o terceiro.
E o que está escrito "em 42 letras", significa que quando você combina o nome do Tetragrama com seu preenchimento e o preenchimento de seu preenchimento, você encontrará 42 letras, como o ato da criação, que é o nome de 42 letras que emana de "Bereshit" (No princípio) até "uvahu" (e vazio), como é conhecido.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:2
Encontrei outra glosa, e nela está escrito: O que é esta rosa? É a Comunidade de Israel [Knesset Yisrael], etc.. A Malkhut é chamada de Comunidade de Israel porque ela é a interna, a noiva de Moisés, que reúne e inclui tudo o que está em Israel. O que é uma rosa que está entre os espinhos?. Ele explica: Saiba por que ele disse "entre os espinhos", pois bastaria dizer "como uma rosa". Mas porque há muitos tipos de rosas, ele disse "entre os espinhos, etc.". Ou seja, como aquela rosa que está entre os espinhos. E ele diz: "nela há vermelho e branco", o oposto de Tiferet, sobre o qual está escrito: "Meu amado é branco e rosado", porque nela há um predomínio de misericórdia mais do que em Malkhut.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:3
Elohim tem cinco letras, correspondendo às cinco folhas fortes, que são as cinco Gevurot. E em seu preenchimento, elas são treze, correspondendo às treze folhas. E é isso que a rosa é o "copo" que tem o valor numérico de Elohim, e tem treze letras em seu preenchimento.
Ele também escreveu que "Rosa" em Gematria Katan (pequena) é 22, e assim "Copo" em Gematria Katan é 14. Com seu preenchimento, elas são 52, assim: Kaf Vav Samekh (K-V-S) são 8 letras com 14 são 22. E é isso que ele diz: "a rosa que é um copo". E veja no Zohar, porção Terumah, página 167a. E veja nos Tikunim, Tikun 26, página 70a. E no Tikun 38. E no Ra'aya Meheimna na porção Pinḥas 245a. E na porção Ki Tetze e Haazinu 286b. E na porção Pinḥas 231. E na porção Ki Tisa 189.
E o correto nesta tradição é o que escrevemos no livro "Ohr HaGanuz" (Luz Oculta), com a ajuda de Deus. Por isso, não me estendi muito no que encontrei para o Divino Ramak (que sua memória seja abençoada) e para os outros comentaristas.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:4-7
Rabi Elazar abriu: "Levantai ao alto vossos olhos, etc.". Para onde?. Ele tinha uma dificuldade com o versículo que diz: "Levantai ao alto vossos olhos e vede". Porque na sua interpretação literal, não faz sentido, pois o que é "levantai"?. Por acaso os céus e suas hostes não são conhecidos pelo homem, que ele precisa levantar os olhos para conhecer seu Criador?. Já é conhecido de muitas vezes que o homem vê os sistemas celestiais, então o que significa "levantai ao alto"?.
E se for no sentido oculto, "alto" [marom] está na Sabedoria [Ḥokhma] ou na Coroa [Keter]. Então, o que é "levantai ao alto"? Por acaso isso é um lugar que o homem pode ver?. Ele diz: "Levantai ao alto vossos olhos, para onde?". Porque interpretá-lo literalmente não se encaixa, e interpretá-lo segundo a verdade não se encaixa. Por isso, ele diz: "Levantai ao alto vossos olhos, para onde?" como foi mencionado.
E ele forçou o assunto do que está escrito "vossos olhos" e a palavra "alto" seria imprecisa. E é isso que ele diz: "para o lugar onde todos os olhos estão suspensos". Uma vez que ele disse "vossos olhos", será para o lugar que os olhos contemplam. Então, "alto" significará o lado da elevação, e agora, em seu sentido literal, será Malkhut. E é isso que ele diz: "E quem é ela? A abertura dos olhos", que é Malkhut, como é conhecido.
E agora ele tem uma dificuldade: "e vede", o que é "vede"?. Pois isso não depende da visão, já que é uma contemplação do intelecto. Mas a intenção é: "e lá em Malkhut, que é uma medida manifesta, vocês conhecerão o segredo da emanação das seis extremidades da Binah", ou seja, "Quem [Mi] criou estes [Eleh]?". Como ele conclui.
E ele tem uma dificuldade: Se assim for, que ele diga que "alto" é Binah ou a Ḥokhma que é chamada de "altura dos céus", que dá força à Binah para emanar as seis extremidades. E agora a expressão "alto" se encaixaria. Por isso, ele diz: "Não, pois o Antigo (Atika) está oculto, etc.". Para indicar a aspecto da Binah que é unida à Ḥokhma e à Keter, é chamada de "Oculto" por parte da Ḥokhma, que é chamada de "Oculto". "Antigo" por parte da Keter, que é chamada de "Antigo". E nela há alguma compreensão por causa de sua natureza com as inferiores, sete medidas, até que o homem possa perguntar. Pois a pergunta "Quem é este?" só ocorrerá ao homem que vê e compreende algo que não pode ser intelectualizado. Pois quem pergunta sem resposta, que está oculta.
E agora a dificuldade: uma vez que ela está oculta, então não é possível compreender "Quem criou estes?". E se assim for, como ele diz "levantai ao alto"?. Se for em Malkhut, como foi mencionado, como é possível compreender como ela criou estes?. Por isso ele diz: "ou seja, o aspecto final nela que se agarra abaixo nas seis extremidades, que é chamado de 'fim dos céus'". E é a parte que se manifesta da Binah que se apega às seis extremidades, que são chamadas de "céus" emanados dela. E este aspecto é o oculto. E é isso que ele diz: "e sobre o que permanece para a pergunta, e ele está em um caminho oculto e não se manifesta, é chamado 'Quem' (Mi) — o aspecto do fim dos céus que dissemos".
Pois acima [לעילא] significa acima do fim dos céus, na própria Binah, e ainda mais na Ḥokhma, não há pergunta devido à grande ocultação, e "Quem" [Mi] não se aplicaria a ela.
Há outro [fim] abaixo, etc.. Ele explica: "o outro fim dos céus abaixo dos céus mencionados". E ela está oculta em relação a este assunto, pois não há quem compreenda como essa medida opera igualmente à direita e à esquerda. E de lá vocês saberão e compreenderão e entenderão que "Quem [Mi] criou estes [Eleh]" é um aspecto igual a Ḥesed (misericórdia), Din (julgamento) e Raḥamim (compaixão).
Qual a diferença entre um e outro?. Já que você disse que ela é igual, por que a inferior não é chamada de "Quem" [Mi], já que também é uma pergunta sem resposta?. E ele respondeu: "Mas a primeira está oculta, etc.". Binah é a primeira das ocultações, como foi mencionado, e "O que" [Mah] não se aplicaria a ela, pois ainda não houve conhecimento prévio nela. No entanto, ela permanece para a pergunta: "Quem [Mi] é esta?" e "Como a partir dela surgiu essa emanação de Ḥesed, Din, Raḥamim, embora ela seja uma em sua perfeição?". E depois desce de nível para nível, de ḤGT (Ḥesed, Gevura, Tiferet) para NeHY (Netzaḥ, Hod, Yesod), para investigar até o fim de todos os níveis, que é Malkhut, onde a ação de todas as Sefirot está. E ela opera em todas elas. Uma vez que se chega lá para entender como ela opera sendo uma, visto que já houve conhecimento prévio nas seis anteriores, e ao chegar a esta, seu conhecimento se perde, o nome "O que" [Mah] se aplica a ela. Ou seja: "O que você conheceu, etc.".
E é isso que ele diz: "Levantai ao alto vossos olhos", que é Malkhut. E dela vocês verão que "Quem" [Mi], a Binah, embora seja uma, criou e emanou "estes" [Eleh], embora sejam três, como foi mencionado. E é isso que ele diz: "Tudo está oculto como o primeiro", assim como a Binah está oculta, incompreensível, da mesma forma Malkhut, como foi mencionado.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:8-10
E sobre este segredo, etc.. Ele explica: o fato de que em Malkhut, chamada "O que" [Mah], há um aspecto de três linhas que operam nela. O versículo revelou: "Com que te compararei, etc.". "Uma voz saiu: Tiferet da Binah". "Naquele 'O que' [Mah] ela é Malkhut". "Com que te compararei" (Deut. 32:5) é por parte de Tiferet, que é o Da'at (Conhecimento). "Em todo dia e dia", que é por parte de Tiferet, chamada "dia". A medida do dia, como está escrito: "Eu vos testifiquei HOJE", que é um testemunho de Tiferet. E isso é "o céu" (Tiferet) e "a terra" (Malkhut).
E por parte do Ḥesed (misericórdia): "Com que te assemelharei naquele mesmo modo, etc.". "Eu te coroei com coroas, etc." tudo por parte do Ḥesed. "Com que te igualarei, como você está assentada", que é por parte da Gevura (severidade) e do Din (julgamento). Assim, por parte dela, a Jerusalém celestial não tem união. E esta é a sua consolação: o fato de que os superiores dependem de nós. E agora que você está aqui, e também Malkhut está no exílio, e o defeito atinge até as almas que vão para o exílio após o Santo, Bendito seja, e Sua Shekhina. "Grande como o mar, sua quebra", que é Malkhut, chamada "mar".
E se você disser, etc.. Ele explica: Agora que você disse que ela também está no exílio e a redenção não está em suas mãos, você não tem existência nem cura. Não pense assim. Pois há outra medida semelhante a ela acima, que opera nestes três, que é "Quem" [Mi] te curará, como está escrito: "e eu te redimirei". E é isso que ele diz: "Aquele nível superior que é a Binah oculta de tudo, e todas as fontes inferiores estão ocultas nela, e ela as transforma em julgamento e misericórdia; em suas mãos está a cura".
E sobre "Quem [Mi] criou estes [Eleh]". Ele explica: Sobre isso está dito: "e vede Quem criou estes". Pois quando vocês virem Malkhut, um aspecto operando em três, e seu assunto oculto, como foi mencionado, assim também Binah é uma e emana três, e seu assunto está oculto. E de lá vocês serão compelidos a [concluir] "Quem criou estes", como foi mencionado.
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:11
Rabi Shimon bar Yoḥai disse: Elazar, meu filho, etc. Se você disser estrelas e constelações, etc.. Ele explica: "Levantai" [Sa'u] é dito sobre algo que não é conhecido. Mas as estrelas e constelações são coisas conhecidas. Então o que significa "levantai ao alto, etc."?. Quem, dentre os que veem o sol, não viu o sistema celestial, para que diga "levantai" como mencionado anteriormente nas palavras de Rabi Elazar?. E além disso, "Quem criou, etc." não está correto, pois eles não foram criados pela Binah, mas por Malkhut, chamada "O que" [Mah], como ele diz: "Pela palavra de YHVH os céus foram feitos". E "palavra" [Davar] é Malkhut.
Se for sobre assuntos ocultos, como explicou Rabi Elazar, ou seja, as seis extremidades, não se deve escrever "estes" [Eleh], pois "estes" é uma revelação. É uma palavra que indica coisas reveladas e preparadas diante dele, a ponto de, por essa razão, o Zohar explicar que é um epíteto para as cascas [kelipot], que estão prontas para o homem. E se você disser que a palavra "Quem" [Mi] não se encaixa na Binah, mas a intenção é: "Vede quem é este que os formou". E é isso que ele diz: "a obra do Santo, Bendito seja". E se você disser que "eles são vistos constantemente", também não há dificuldade, pois "o homem precisa olhar, etc.". Pois não se deve abençoar a não ser no momento de vê-los, como está escrito: "Quando vejo Teus céus, etc.", o que implica que é preciso vê-los e contemplá-los para isso. E esta foi a ideia inicial de Rabi Shimon, antes de ouvir as palavras de Elias, por um lado forçado. Do Divino Ramak (que sua memória seja abençoada).
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:12-13
Glosas: No momento em que o arco [Qeshet] aparece, então se revelam, etc.. Ele explica: no arco há branco, preto e verde, que estão nos Patriarcas [Avot]. Pinḥas 266a. Por causa daqueles jovens justos do mundo, [o mundo] é salvo, etc.. E é isso: "e a voz da rola", o final do versículo.
E ele diz: "E quem é ela? A abertura dos olhos, etc.". Ele explica: A Coroa [Atarah] é chamada de "abertura dos olhos", uma abertura para os olhos que estão sobre ela, e eles são Netzaḥ e Hod. E veja na porção Aḥarei Mot, página 71b. E todas as medidas são chamadas de "olhos". Veja lá, pois elas supervisionam. Mas tenho dificuldade com a palavra "alto" [marom]. E além disso, quando você examina bem a linguagem da tradição, você verá que as medidas chamadas "olhos" dependem dela. Portanto, parece que se refere aos céus mencionados, que são chamados de "céus". E se não tivesse medo, diria que se refere aos "céus dos céus". E isso é "alto" [marom]. E você já sabe que a Imma Superior é "Quem" [Mi], e ela é o fim dos céus. E a Imma Inferior é "O que" [Mah], e ela é o segundo fim dos céus. E com isso você entenderá a tradição, se você provou o sabor do mel.
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:1
1. Rabino Ḥizkiya abriu seu discurso com a seguinte exposição: Está declarado: "Como um lírio entre os espinhos" [Cântico dos Cânticos 2:2]. [Rabino Ḥizkiya] pergunta "o que é este lírio?" e ele responde, "esta é a Assembleia de Israel," que é Malkhut. Pois há um tipo de lírio e há outro tipo de lírio. Assim como o lírio que está entre os espinhos tem as cores vermelho e branco, assim também a Assembleia de Israel tem julgamento e misericórdia. Assim como o lírio tem treze pétalas, assim também a Assembleia de Israel tem as treze medidas de misericórdia que a cercam por todos os seus lados. Da mesma forma, Elohim que aparece no versículo aqui, ou seja: "No princípio Elohim criou" [Gênesis 1:1], a partir do momento em que [Elohim] foi mencionado, gerou treze palavras para cercar e proteger a Assembleia de Israel. Elas são: et, hashamayim, ve’et, ha’aretz, ve-ha’aretz, hayta, tohu, vavohu, ve’ḥoshekh, al, penei, tehom, ve-ru’aḥ ["os céus e a terra. A terra estava vazia e desordenada, e havia escuridão sobre a face do abismo e o espírito," Gênesis 1:1–2]. Ou seja, até [as palavras] Elohim meraḥefet ["Deus pairava," Gênesis 1:2].
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:2
Explicação: Existem dez sefirot – Keter; Ḥokhma; Bina; Ḥesed; Gevura; Tiferet; Netzaḥ; Hod; Yesod; e Malkhut. Mas, em essência, são apenas cinco: Keter, Ḥokhma, Bina, Tiferet e Malkhut, pois a sefira de Tiferet incorpora seis sefirot – ḤGT NHY [Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ, Hod, Yesod]. Keter também é chamada de Arikh Anpin ["Face Longa"], enquanto Ḥokhma e Bina são chamadas de Abba Ve-imma ["Pai e Mãe"], e Tiferet e Malkhut são chamadas de Ze’er Anpin ["Face Pequena"] e Nukba ["fêmea"] (para uma explicação das dez sefirot, veja "Introdução à Sabedoria da Cabalá" (Petiḥa leḤokhmat HaKabbala), seção 5).
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:3
Explicação: Saiba que o segredo místico dos sete dias da criação é o segredo dos dois partzufim: Ze’er Anpin e Nukba do mundo de Atzilut, e eles contêm sete sefirot: Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ, Hod, Yesod e Malkhut, como afirmado acima. É explicado nestes versículos do ato da criação como Abba Ve-imma, que são Ḥokhma e Bina, os emanaram, desde o início de seu surgimento até a conclusão de sua maturação, que transcorre ao longo de seis mil anos. Essa ideia é progressivamente esclarecida aqui no Zohar sobre Bereshit.
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:4
Explicação: Rabino Ḥizkiya começou sua explicação do [partzuf de] Nukba de Ze’er Anpin para esclarecer a ordem de sua emanação do [partzuf de] Imma, que é Bina, que é chamada pelo nome de Elohim. É por isso que ele começou explicando o conceito do lírio, que é a Nukba de Ze’er Anpin. Uma vez que a Nukba de Ze’er Anpin, na conclusão de seu desenvolvimento, é chamada de Assembleia de Israel – como afirmado abaixo – ele diz: "o que é este lírio; é a Assembleia de Israel".
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:5
Explicação: Este lírio tem dois estados: Um estado de imaturalidade, que é sua formação inicial, ponto em que ela tem apenas uma sefira, Keter, dentro da qual a luz [do nível] de nefesh está envolta, e suas nove sefirot inferiores caíram de Atzilut para o mundo de Beria. E um estado de maturidade, ponto em que suas nove sefirot inferiores ascenderam do mundo de Beria para o mundo de Atzilut, e ela é moldada com elas em um partzuf completo de dez sefirot. Ela então ascende junto com seu marido, Ze’er Anpin, a uma altura igual a [os partzufim de] Abba Ve-imma de Atzilut e [Ze’er Anpin e Nukba] os envolvem.
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:6-7
Explicação: O estado de imaturidade é chamado de "um lírio entre os espinhos" porque as nove sefirot inferiores [da Nukba] foram esvaziadas da luz de Atzilut e ficaram como espinhos. O estado de maturidade é simplesmente chamado de "um lírio" ou "a Assembleia de Israel". Este é o significado do comentário: "Porque há um tipo de lírio e há outro tipo de lírio".
Explicação: A tonalidade avermelhada indica que forças externas têm domínio ali, através das quais as kelippot (cascas) podem absorver. Isso ocorre durante o estado de imaturidade, quando as nove sefirot inferiores [da Nukba] estão em Beria. [A Nukba] também tem uma tonalidade esbranquiçada, ou seja, no vaso de seu Keter, onde forças externas não têm domínio. Consequentemente, [o Zohar] declara: "Assim como o lírio que está entre os espinhos tem vermelho e branco, assim também a Assembleia de Israel tem julgamento e misericórdia". Isso ensina que mesmo em seu estado maduro, quando ela é chamada de Assembleia de Israel, embora ela então ascenda e envolva Bina em seu estado maduro, como explicado acima, ela ainda retém o atributo de julgamento. Pois [a Nukba] requer a partição mística que é forjada dentro dela para o propósito de fusão através de colisão, e o julgamento na partição atinge a luz supernal e a retorna para trás. Esse processo eleva as dez sefirot de luz que retorna, que é chamada de "a luz do julgamento", e [essa luz que retorna] atrai para si dez sefirot de luz direta, referida como "a luz da misericórdia" (veja a "Introdução à Sabedoria da Cabalá" (Petiḥa leḤokhmat HaKabbala), seção 14). Consequentemente, a Assembleia de Israel também contém julgamento e misericórdia, correspondendo às cores vermelha e branca de um lírio entre espinhos.
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:8
Explicação: Este é o segredo místico do tanque feito pelo Rei Salomão [veja I Reis 7:23–26], que ficava sobre doze bois. Pois estas, as nove sefirot inferiores [da Nukba], que caíram em Beria como foi dito, foram retificadas ali através do segredo dos doze bois. O ponto do Keter que permaneceu em Atzilut é o segredo do tanque que foi posicionado acima deles, e sua incorporação conjunta é chamada de treze pétalas do lírio. A ideia dessa divisão das dez sefirot [da Nukba] em treze será explicada abaixo em Marot HaSulam.
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:9
Explicação: Os "cérebros" da Nukba em seu estado maduro, que contêm parte da iluminação da Ḥokhma, emanam dos treze nomes que são chamados de "as treze atributos da misericórdia". Este é o significado da frase: "assim também a Assembleia de Israel tem treze medidas de misericórdia". A ideia principal que Rabi Ḥizkiya busca transmitir nesta comparação de um lírio entre os espinhos e a Assembleia de Israel, é nos ensinar que tudo o que está presente no estado maduro da Nukba deve, correspondentemente, existir, de forma preparatória e preliminar, já em sua formação inicial, ou seja, em seu estado de imaturidade. É por isso que [Rabino Ḥizkiya] afirma que, paralelamente à brancura e à vermelhidão do estado imaturo, julgamento e misericórdia emergem na [Nukba] no estado maduro; e paralelamente às treze pétalas do estado imaturo, as treze medidas de misericórdia emergem nela em seu estado maduro. Ele cita isso aqui para nos ensinar como os versículos diante de nós elucidam essas duas ordens do estado de imaturidade e maturidade, que são encontradas na Atzilut da Nukba, como ele passa a explicar: "Assim também, a palavra Elohim, Senhor, que aparece aqui...".
Sulam sobre Zohar, Introdução 1:10
Explicação: "Assim também, o nome Elohim que aparece aqui gera treze palavras". Isso ensina que o Elohim neste versículo, "No princípio Elohim criou", que é o significado místico de Bina que emana a Nukba de Ze’er Anpin, gera essas treze palavras: et, hashamayim, ve’et, ha’aretz, ve-ha’aretz, hayta, tohu, vavohu, ve’ḥoshekh, al, penei, tehom, ve-ru’aḥ, ou seja, até a segunda [instância da palavra] Elohim. Estas treze palavras aludem àquelas treze pétalas do lírio entre os espinhos, no segredo místico do tanque que se ergue sobre doze bois, como explicado acima. Essas [treze entidades] são as preparações para a Assembleia de Israel, para receber as treze medidas de misericórdia. É por isso que [o Zohar] declara "cercando e protegendo a Assembleia de Israel," porque os treze atributos de misericórdia, que formam os "cérebros" completos da Nukba, são vistos como a cercando e iluminando-a por todos os lados. Através deles, [a Nukba] é guardada do contato com forças externas, pois enquanto ela carece dos "cérebros" maduros com a iluminação da Ḥokhma das treze medidas, as forças externas podem sugar dela.
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:1
Rosa: Esta é a Comunidade de Israel [Knesset Yisrael]. Como está escrito mais adiante (veja Volume 3, 37b, Rabi Yossi abriu, etc.): "que depois de se apegar ao Rei, etc.". Que antes ela era chamada de "narciso selado" que é vermelho. E depois que ela se abriu e se tornou um vaso, como está escrito (Sanhedrin 22b): "a mulher não faz um pacto, etc.", e então é chamada de rosa, ela é branca e vermelha. Que por meio dela ela se perfuma, como está escrito no Idra Rabba, veja lá, que ela recebe dele Ḥesed que inclui cinco ḥasadim, e assim acima na união dos beijos, como está escrito no artigo acima: "depois, etc." como acima. E é isso que está escrito: "Seus lábios são lírios", como está escrito no Volume 2, 123a: "e lábios que são duas luzes do Pai e da Mãe". E é isso que está escrito aqui: "Comunidade de Israel", que congrega de Israel.
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:2-4
E é isso que ele diz: "O que é esta rosa, etc.". E em correspondência ao julgamento e misericórdia nela, ele também disse que nas folhas que a cobrem há treze do lado das misericórdias e cinco do lado das severidades, como está escrito. E as treze medidas de misericórdia estão nela porque Malkhut é sempre uma coroa para um partzuf, como é conhecido.
Ou seja, que as treze folhas estão nela, mas as cinco folhas fortes a cercam, pois as Gevurot (severidades) cercam os Ḥasadim (misericórdias), no segredo de "A fêmea envolverá o homem", como é conhecido. E estas treze folhas são macias, no segredo das misericórdias.
Nela há treze folhas. No segredo de Ahavah (amor), como é conhecido. E elas são doze bois sob o mar e o mar sobre eles. "Virgens te amaram". E é isso que ele diz: "que cercam, etc." que estão nos quatro ventos.
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:5-6
Nela há treze medidas. Ou seja, Binah. Bereshit (No princípio) é Ḥokhma (Sabedoria). Bara (criou) é Keter (Coroa) oculto. E como está escrito acima, no final desta parte 1a:2b. E ele quer dizer que na Ḥokhma, a Binah criou a Malkhut e tudo o que ela precisa. E elas são seu pai e sua mãe. E Keter é o terceiro parceiro que os une, como está escrito acima, que é por isso que o mundo foi criado com dois e um, que são Abba e Imma, e o Alef que os une.
Também Elohim aqui. Que as misericórdias protegem para que estranhos não a oprimam, como está escrito: "Guardião do pacto e da misericórdia". E como está escrito no Volume 2, 253a: "Este espírito guarda, etc.", veja lá. E este é o segredo de "O Senhor te abençoe e te guarde".
E para guardá-la.
Ketem Paz sobre Zohar 1a:2:
◦ "Daqui em diante, a luz que foi criada e ocultada e incluída na aliança, ou seja, de 'E Deus disse' em diante, é o segredo da primeira luz que foi ocultada e está incluída no 'Yesod' (Fundamento). Daqui, aprendemos que foi ocultada entre o Tzaddik e a Tzaddeka (Justo Masculino e Feminino), e este é o segredo de 'Ele a ocultou para os justos no mundo futuro'. E isso é 'e incluída naquela aliança, que entrou no lírio. E produziu semente nele', que é o segredo do primeiro ponto que é semente santa, como declarado acima."
Ketem Paz sobre Zohar 1a:3:
◦ "E isto é chamado de 'uma árvore que faz fruto'. Você já sabe que o 'Ateret' (Coroa) é o 'Pari' (fruto) no segredo de 'e ela pegou de seu fruto e comeu', que ela separou o fruto da árvore. E esta árvore produz, corrige e rega o 'Ateret' que é chamado de fruto. E é por isso que se diz: 'e isto é chamado de uma árvore que faz fruto', que é o sinal da aliança sagrada, que é quem produz o fruto."
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:6:
◦ "Para trazer as cinco folhas fortes que cercam o lírio. Estas são as folhas verdes ao redor do lírio físico, e elas aludem às cinco letras finais (M, N, Tz, P, K), que recebem do 'Mem' (40) da 'Imma' (Mãe). E assim disse o Rabino (que sua memória seja uma bênção) sobre a bênção do Rabino ao seu Senhor (e aludido no Sefer M.H. página 131b, seção 11): cinco vezes 56 contra as cinco Gevurot (restrições) de M, N, Tz, P, K, todas as quais se voltaram para nossa ajuda, portanto a vocalização da bênção é com um Shva (marca vocálica), a vocalização de Gevurah, e o fim da bênção é YHVH com a vocalização de Elohim, em Raquel. 'Um cálice na mão de YHVH' – o lírio que repousa sobre cinco folhas fortes dadas a ela por Binah para salvá-la. E isto é o que o Zohar afirma: 'E estas cinco são chamadas de salvações, e estas são cinco portões', porque o Rabino escreveu 'cinquenta portões de Binah são cinco Ḥassadim (doações), cada um incluído em dez, que são 60. E similarmente cinco Gevurot, cada uma incluída em dez, que são 60'. E aqui Rabbi Ḥizkiya explica N.Sh.B. sobre as cinco Gevurot. E assim disse o Arizal: 'O cálice da bênção após a refeição deve ser colocado sobre os cinco dedos da mão direita, e eles são o segredo das cinco Gevurot adoçadas, e eles são as cinco folhas do lírio.' Fim da citação. E no Sefer Arugat HaBosem, página 85b, está escrito: 'As cinco Gevurot do 'Mem' inferior (40), que são as cinco folhas fortes que cercam o lírio superno, que é o segredo da Noiva de Moisés. E estas cinco Gevurot protegem o 'Mem' das forças externas, e são chamadas de 'Yeshuot' (salvações) porque salvam a donzela'. E em Parashat Bereishit, este segredo está bem estabelecido. Fim da citação."
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:7:
◦ "Luz que foi criada, conforme seu significado simples."
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:8:
◦ "E foi ocultada, significando que as cinco Ḥassadim (doações) não emergem abertamente da boca de 'Yesod Imma' (Fundamento da Mãe), mas sim uma vestimenta fina é feita para elas, e onde quer que vão, levam sua vestimenta consigo, como o Rabino escreveu no Sefer Otz"ḥ."
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:9:
◦ "E foi incluída na aliança. Este é 'Yesod deZe'ir' (Fundamento de Ze'ir Anpin) no qual as Ḥassadim foram incluídas. Além disso, parece-me que 'luz que foi criada' corresponde à raiz das Ḥassadim em Da'at (Conhecimento), e 'e foi ocultada' corresponde à sua extensão no corpo de Ze'ir Anpin, e cada Ḥesed foi ocultada em um dos 'Mo'kin' (cérebros). E 'foi incluída na aliança' corresponde à sua inclusão no Yesod."
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:10:
◦ "E isto é chamado de 'uma árvore que faz fruto'. É sabido que 'uma árvore que faz fruto' é Yesod, e 'uma árvore frutífera' é Mem (40), como afirmado no Zohar Vayechi página 238a. E no Sefer M.H. página 130b, capítulo 2, seção 3, está escrito: 'E do Yesod de Tevunah (Compreensão) que cerca Yesod de Abba (Pai), no início de sua emergência do corpo, Ester surgiu, cujo valor numérico é 'Shoshana' (Lírio), e é o valor numérico de 'Adonai' totalmente soletrado, faltando o 'Yod', que é o segredo de seu ponto inerente essencial escondido na cabeça da criação, e é o 'Yod' de 'Adonai'.' Fim de suas palavras. E em Ḥ.Y. página 106b, e veja no Zohar em Parashat Balak página 185b, e o que o RaM"Z escreveu sobre isso em Parashat Adonai Mi Ya'amod. E no Zohar em Parashat Va'eira página 23a, e o que o RaM"Z escreveu sobre isso. E em Pinhas página 233b, e em Ha'azinu página 286b. E então você realmente entenderá a intenção desta afirmação."
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:20:
◦ "Por que Ele mencionou novamente? Ou seja, por que Ele não os trouxe do primeiro Elohim? E por que foi necessário mencionar novamente? A fim de trazer à tona, ou seja, para trazer os treze atributos, uma revelação é necessária. E para trazer as cinco folhas fortes da direita, que são chamadas de salvações, foi necessário mencionar novamente. E isso é o que se diz, 'O que sobe e desce' – a linha de medida até sua fonte para extrair abundância e poder para trazer mais existências. As cinco folhas são 'pairava sobre a face das águas' até 'e Ele disse', como mencionado em Parashat Pinhas página 233. E são as cinco Sefirot, cada uma incluída em dez, que são cinquenta portões, como mencionado nos Tikkunim, 'Imma Ila'ah' (Mãe Superna) até que Hod se estenda. E a intenção é que, além do aspecto das seis extremidades, eles têm outro aspecto, que é o aspecto de cinco. E este aspecto de cinco engloba e cerca o lírio de Malkhut (Reino), e são eles que a salvam de todos os seus inimigos ao redor. E isso é o que se diz, 'E estas cinco são chamadas de salvações'. Portanto, foi necessário mencioná-las uma segunda vez para trazer estas cinco folhas, que são chamadas de salvações, do lado da direita, porque toda salvação é do lado da direita, como mencionado em Terumah 169."
Ohr HaChammah sobre Zohar 1:1a:23:
◦ "Do segundo Elohim, que é 'e o espírito de Deus'. Até o terceiro Elohim, que diz 'Deus disse: Haja luz, etc.'. Estas são cinco palavras e são as cinco folhas fortes mencionadas."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:1:
◦ "2. Depois, o nome Elohim aparece mais uma vez, isto é, Elohim meraḥefet '[o espírito] de Deus pairava...'. Por que é mencionado novamente? Para gerar as cinco folhas fortes que cercam o lírio. Essas cinco folhas são chamadas de salvações, e são cinco portões. É declarado com respeito a este segredo: 'Levantarei o cálice da salvação'. Este é o cálice da bênção, que deve repousar em cinco dedos, não mais, assim como o lírio repousa em cinco folhas fortes, que correspondem aos cinco dedos. Este lírio é o cálice da bênção. Há cinco palavras desde o segundo nome Elohim até o terceiro nome Elohim, e são: meraḥefet, al, penei, hamayim, va’yomer ('pairava sobre a face das águas. E disse,'). Estas correspondem às cinco folhas mencionadas. A partir deste ponto, quando [o versículo] declara: 'E Deus disse: Haja luz', isso se refere à luz que foi criada e ocultada, e que está incluída naquela aliança, pois entrou no lírio e o semeou. Isso é o que é chamado de 'árvore que faz fruto, e sua semente está nela' [Gênesis 1:11], e essa semente está realmente no sinal da aliança."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:2:
◦ "Explicação: 'Cinco folhas fortes' – Isso se refere às cinco restrições (gevurot) da Nukba, que são as dez sefirot da luz que retorna que a Nukba eleva por meio da fusão por colisão com a luz superna e é chamada de 'luz do julgamento'. As dez sefirot da luz direta são chamadas de cinco doações (ḥassadim), ḤGT NH (Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ e Hod), e estas são revestidas nas cinco restrições da luz que retorna ḤGT NH. Essas cinco folhas são fortes, [representando] as forças do julgamento que estão na partição, o que impede que a luz superna se revista da partição para baixo."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:3:
◦ "É por isso que agora são chamadas apenas de 'cinco folhas fortes', já que [a partição] ainda não é adequada para a fusão sobre ela. No tempo da maturidade, quando a partição entra em fusão [por colisão] com a luz superna, elas são chamadas de cinco restrições, como foi explicado anteriormente."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:4:
◦ "Essas cinco folhas fortes constituem o significado místico das cinco palavras que aparecem desde o segundo Elohim até o terceiro Elohim: meraḥefet, al, penei, hamayim, va’yomer. É por isso que [Rabbi Ḥizkiya] pergunta 'por que é mencionado novamente', o que implica que há uma nova ação aqui. Ele responde que é para extrair essas cinco folhas fortes da Nukba, que são a preparação para uma fusão por colisão durante a fase de maturidade."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:5:
◦ "A razão pela qual essas dez sefirot da luz que retorna são chamadas de cinco restrições, que são Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ e Hod, e não são chamadas de Keter, Ḥokhma, Bina, Tiferet e Malkhut, é porque elas extraem apenas a luz da doação (ḥassadim). Portanto, Keter, Ḥokhma e Bina descem de seu status e são chamadas de Ḥesed, Gevura e Tiferet, enquanto Tiferet e Malkhut são chamadas de Netzaḥ e Hod."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:6:
◦ "É por isso que [o Zohar] declara 'cinco portões…o cálice da salvação', que é no tempo da maturidade, quando as cinco folhas fortes se tornam cinco restrições. Nesse ponto, elas são consideradas cinco portões, que são portões abertos para receber as cinco doações (ḥassadim) da luz direta. Esta é também a razão pela qual são chamadas de 'salvações'. Então a Nukba é chamada de 'o cálice da salvação', ou 'o cálice da bênção', já que, através das qualidades [dos portões], a Nukba se torna um recipiente que contém a bênção, que são aquelas cinco doações (ḥassadim) mencionadas anteriormente."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:7:
◦ "Agora, o número das sefirot tem dois aspectos; ou são dez em número, que são essencialmente cinco níveis, como afirmado acima, ou treze em número, como os treze atributos de misericórdia. A diferença entre eles é que o número dez é indicativo da sefira de Ze’er Anpin e Nukba, nas quais há apenas luz de doação (ḥassadim). O número treze indica os cérebros da iluminação de Ḥokhma, que é recebida em Ze’er Anpin e Nukba. Esta questão é esclarecida em Marot HaSulam, abaixo."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:8:
◦ "[Rabbi Ḥizkiya] então declara que 'o cálice da bênção', que é representativo das cinco doações (ḥassadim) sendo atraídas para as cinco restrições, como afirmado, 'deve repousar sobre cinco dedos', ou seja, apenas no número dez, que são Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ e Hod, como afirmado, e 'não mais', ou seja, com a exclusão do número treze. A razão [pela qual é apenas dez] é que a Nukba é apta a receber Ḥokhma do significado místico dos treze apenas através do revestimento de Ḥokhma na luz da doação (ḥassadim). Portanto, é primeiro necessário extrair uma bênção, que são cinco doações (ḥassadim) por meio de especificamente cinco dedos, que são as cinco restrições, e subsequentemente [a Nukba] também pode receber dos treze."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:9:
◦ "A implicação aqui é que [os cinco dedos] se referem aos cinco dedos da mão esquerda, que [representam] cinco restrições, já que os cinco dedos da mão direita constituem o significado místico de cinco doações (ḥassadim). De acordo com isso, o cálice da bênção deve ser levantado com ambas as mãos, ou seja, com os cinco dedos da mão esquerda também, a fim de aludir à intenção mencionada das cinco restrições. Depois, porém, no início da bênção, apenas os cinco dedos da mão direita devem permanecer no cálice, pois não se deve despertar o controle da Sitra Aḥara, que suga da esquerda."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:10:
◦ "É por isso que [Rabbi Ḥizkiya] disse, 'a partir deste ponto em diante, a luz [etc.]'. Isso significa que o terceiro Elohim no versículo, 'Haja luz etc.' vem para emanar o aspecto da maturidade da Nukba, que são cinco doações (ḥassadim) e os treze atributos de misericórdia. As cinco doações constituem o significado místico das cinco menções de 'luz' na passagem, que são: 'Haja luz', 'e houve luz', 'que a luz era boa', 'entre a luz', e 'a luz, dia'. Os treze atributos de misericórdia são aludidos no versículo: 'E foi tarde e foi manhã, um [eḥad] dia', já que eḥad é o significado místico de treze e também tem um valor numérico de treze. Essas cinco luzes constituem o significado místico da declaração dos Sábios: 'Através da luz que o Santo, bendito seja Ele, criou no primeiro dia, Adão podia observar de uma ponta do mundo à outra. Mas quando o Santo, Bendito seja Ele, olhou para a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão e viu seus caminhos corruptos, Ele se levantou e a escondeu deles'. É por isso que [Rabbi Ḥizkiya] diz 'que foi criada e ocultada'."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:11:
◦ "É por isso que [Rabbi Ḥizkiya] disse, 'e foi incluída naquela aliança, que entrou no lírio'. Significando, essas cinco doações (ḥassadim) foram primeiro incorporadas no Yesod de Ze’er Anpin, e não vieram diretamente de Bina, que é chamada Elohim, para a Nukba. A aliança é o Yesod de Ze’er Anpin, que entrou no lírio e as deu a [a Nukba]. A razão será explicada em breve."
Sulam sobre Zohar, Introdução 2:12:
◦ "Agora, essas cinco doações (ḥassadim) que emergem sobre as cinco restrições (gevurot), como afirmado, são chamadas de 'semente'. Além disso, deve-se saber que o poder principal dos julgamentos e restrições na partição, através do qual [a partição] colide com a luz superna e a repele [como luz que retorna], é encontrado apenas na coroa do Yesod de Ze’er Anpin, que ele extraiu de Mazal ve-Nakeh no dikna, enquanto a Nukba recebe dele apenas uma iluminação e um ramo. Portanto, a fusão principal por colisão na partição, que eleva as cinco restrições que se estendem e revestem as cinco doações (ḥassadim), as cinco luzes mencionadas, é realizada no Yesod de Ze’er Anpin, e é [Ze'er Anpin] que dá essas [luzes] à Nukba. Por esta razão, [Rabbi Ḥizkiya] especifica que 'aquela semente', que se refere a cinco doações (ḥassadim) e cinco restrições 'existe no próprio sinal da aliança'. Pois é no sinal da aliança, que é a coroa (ateret) do Yesod de Ze’er Anpin, que a plena atualidade das restrições que extraem cinco doações (ḥassadim), que é chamada de 'semente', é encontrada. No entanto, o [nível de] Yesod da Nukba recebe apenas um reflexo das restrições [do Yesod de Ze'er Anpin], e portanto o Yesod da Nukba é chamado apenas pelo nome de 'reflexo da aliança'."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:7:
◦ "Para trazer à tona. E estas são as cinco palavras 'meraḥefet etc.' como mencionado acima. E elas são as cinco Gevurot, e todas elas foram trazidas pela 'Imma Ila'ah' (Mãe Superna). E tudo está em Elohim, pleno e simples, e estes são os dois Elohim aqui. E este é o segredo das treze linhas de bálsamo e dezoito linhas. E este é o segredo de que é chamado Ḥayyah com seu Heh, o último Heh."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:8:
◦ "E estas cinco são chamadas etc.. O segredo das Gevurot e elas são o segredo da água, como é conhecido (veja o que nossos Sábios escreveram abaixo na página 11b e em muitos lugares. HaRosh). E, portanto, 'face das águas' é mencionado aqui. E este é o segredo de 'E vocês tirarão água com alegria das fontes da salvação', e daí vem o segredo da alegria, como é conhecido, 'Deus me fez rir'."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:9:
◦ "E estes são cinco portões. Que cada um está incluído em dez. E este é o segredo de 'Kalah' (noiva) com seu Heh, como mencionado acima."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:10:
◦ "Para levantar. Que se deve levantar as Gevurot para cima para adoçá-las em sua raiz, que é o segredo do cálice da bênção que deve ser levantado etc.."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:11:
◦ "Exemplo de cinco dedos. Que um dedo está na Da'at de Aho"a (Nota: significando com o preenchimento de Yods, valor numérico de dedo. HaRosh). [Outra versão: dedo, preenchimento do nome Aho"a]. E os cinco dedos são cinco Ḥassadim ou cinco Gevurot, direita e esquerda, e devem estar na direita para que sejam incluídos na direita. E eles são cinco dedos e treze articulações, pois a décima quarta articulação não é agarrada porque está muito baixa, e, portanto, eles disseram que são treze. E mesmo esta articulação não está em sua linha, e é contra as treze tribos de Israel incluídas, e 'e isso, e o mar sobre eles' (Nota: significando sobre os doze bois que Salomão fez contra as doze tribos, como nossos Sábios escreveram em muitos lugares, e a palavra 'e isso' é a décima terceira, que é sua totalidade, e sua intenção é para o que está escrito no Zohar abaixo 248a (parte 1, 248a) ali. HaRosh). Um total de três YHVH's e este lírio está incluído neles seis brancos etc. E eles são Z.N. Y.V. H.H.. E similarmente, um total do preenchimento de Adonai e Mazal ve-Nakeh, e a décima quarta articulação é um ponto que está incluído nele no segredo de sete e sete sólidos, como escrito no início de Z"Ḥ Sh"H e também em Malkhut."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:12:
◦ "Daqui em diante. Que até aqui é a medida de Malkhut e daqui em diante é a medida de Ze'ir Anpin."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:16:
◦ "E foi incluída na aliança. Este é o segredo de 'E Deus viu a luz, que era boa'. E eles disseram (Ḥagigah 12a) que Ele a ocultou para os justos, como está dito, 'eles disseram etc.'. E eles disseram mais tarde nos Tikkunim que se refere ao justo, o fundamento do mundo."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:17:
◦ "Aquilo que entrou no lírio. Este é o segredo de 'E Deus dividiu entre a luz e entre as trevas', que é o segredo de 'entre água e água' como um fio de cabelo fino, que é Yesod, como escrito em Tikkun 19, veja lá. E esta é a divisão aqui entre a luz de Ze'ir Anpin e a escuridão de Nukba, na qual está o segredo da escuridão, tudo está contra ela, que é o segredo da noite. E ainda está oculto e não é chamado por um nome até que a semente venha para a Nukba, e então 'E Deus chamou a luz de dia', na qual estão as doze horas do dia, que são gotas de Ḥassadim, que são treze atributos de misericórdia, como mencionado acima. E eles são doze, pois o treze é a totalidade dos doze, como escrito em A"Z e A"R. E as doze horas da noite são treze atributos dela, como mencionado acima. E isso é o que se diz, 'Ele chamou noite', que Ele já chamou."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:18:
◦ "E isso é o que se diz, 'E produziu semente nele'. E depois as águas masculinas se uniram às águas femininas, que é o segredo de 'E eles serão uma só carne', e este é o segredo de 'E foi tarde e foi manhã, um dia'."
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:19:
◦ "E isto é chamado. Ou seja, Yesod."
Ketem Paz sobre Zohar 1a:4:
E assim como a reflexão da aliança foi semeada em quarenta e duas fusões, é o segredo do acasalamento de uma com a outra no método do alfabeto, como um nome de 42 letras. Pois o caminho de sua saída de Bereshit até a letra Bet de Va-vohu na combinação das letras que organizei acima. E o que foi dito "E assim como a reflexão da aliança, etc.", saiba que o segredo da aliança é a letra Vav (ו) com uma Yod (י) sobre ela, na forma da letra Zayin (ז). Pois Vav (ו) e Zayin (ז) são a mesma coisa. E eis que se você multiplicar Vav (ו) por Zayin (ז), ou seja, 6 vezes 7, resultará em 42. E da mesma forma, se você multiplicar Zayin (ז) por Vav (ו), ou seja, 7 vezes 6, resultará em 42. E essas duas letras, Zayin (ז) e Vav (ו), ambas são um segredo. E o símbolo nisso é pesado, pois você sabe que o Yesod (Fundamento) é a extensão da Vav (ו), ou seja, a Vav (ו) que se estende da primeira Vav (ו), que é Tiferet (Beleza). Para este segredo, a primeira Vav (ו) e a que se estende dela, que é a segunda, é o Yesod que se estende da primeira Vav (ו), que recebe a Yod (י), que é o ponto inicial em sua cabeça, e então se torna Zayin (ז). Este é o segredo do Shabat, que é o segredo do Grande Shabat, é a qualidade da Biná (Entendimento). É o segredo da "época de acasalamento dos Sábios da Torá" (Talmidei Chachamim). E você já conhece o segredo dos Sábios da Torá, que são Netzach (Vitória) e Hod (Esplendor), que sustentam a reparação da Casa (Bayit) para derramar o ponto do Yesod para a Atarah (Coroa). E eu te expliquei isso para te fazer saber que o homem foi criado à imagem de Elohim, sem semelhança de membros, Deus me livre, Deus me livre. Apenas um exemplo, um lembrete e uma impressão do alto, se ele merecer conectar seu pensamento às coisas superiores e à sua espiritualidade, despojadas de todo pensamento corpóreo. E é por isso que foi dito: "E assim como a reflexão da aliança", ou seja, a forma da aliança superior e sua imagem vêm no segredo de Vav (ו) e Zayin (ז), cujo cálculo de sua multiplicação mútua resulta em 42. Assim foi semeado o Nome Sagrado explícito, que é o Nome de 42, na "Obra da Criação" (Ma'aseh Bereshit), que é a Atarah (Coroa). Pois lá o poder do Nome de 42 desce por meio do Tzadik (Justo). E você, meu filho, pegue a essência das coisas, não sua materialidade, pois o físico não é senão uma metáfora para o espiritual. Pois, uma vez que fomos criados da matéria, não temos como entender as coisas espirituais divinas, senão por meio de uma metáfora material. E isso é suficiente para quem Deus nos concedeu conhecimento.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:11:
"A reflexão da aliança foi semeada em 42 fusões". As palavras do Rabino (Z"L) são: Depois que houve um acasalamento superior de Arich Anpin (o Rosto Comprido) em sua Chochmá (Sabedoria), que é o "cérebro oculto", com a Biná (Entendimento), que é a garganta, a gota desceu de lá, do nome Ab de Chochmá de Arich. E passou pelo nome Sag em outro lugar, e desceu para os nomes Mah e Ben de Chochmá de Arich. E lá recebeu uma raiz de ambos, e essa é a raiz de Zeir Anpin (o Rosto Menor) e Nukva (Fêmea). E é sabido que cada gota é o YHV que vem de Chabad (Chochmá, Biná, Daat). E o YHV do nome Ab se vestiu no YHV do nome Mah, e o YHV do nome Mah no YHV do nome Ben, que é Yod, Heh, Vav, [cuja] guematria é 42. E não há gota que desça de cima sem que duas gotas subam para corresponder a ela. E eis que na garganta de Arich, que é sua Biná, há seis "Ehyeh" (Eu Serei). Dois Ehyeh de Yod em Chabad, e dois de Aleph em Chagat (Chessed, Gevurah, Tiferet), e dois de Heh em Nehi (Netzach, Hod, Yesod). E as MAN (Ma'in Nukvin - Águas Femininas) sobem de baixo para cima, e os dois Ehyeh de Heh se vestem nos dois Ehyeh de Aleph, e os de Aleph nos de Yod. E Ehyeh de Yod, simples e preenchido com o preenchimento do preenchimento, tem 42 letras com o כולל (incluindo o todo). E a gota do masculino está incluída na feminina. Assim, os dois Ehyeh são duas vezes 42. E é isso que foi dito na porção Bereshit: "E assim como a reflexão da aliança foi semeada em 42 fusões". A explicação é que o Yesod de Arich, que é chamado de aliança, foi semeado com 42 fusões, ou seja, duas vezes 42. Também, se quisermos explicar, o YHV do nome Ben tem uma guematria de 42, e dois Ehyeh simples, então são 42 fusões. Até aqui as palavras do Rabino (Z"L), e está aludido no livro "Ma'arot HaSulam" na página 13a, capítulo 2. E este assunto é como os 42 acasalamentos que ocorrem no acasalamento de Abba e Imma (Pai e Mãe), como está escrito lá no Ma'arot HaSulam na página 12b, capítulo 3, parágrafo 6: "E todo o acasalamento de Abba e Imma é feito por meio do Daat (Conhecimento) que une seus 42 acasalamentos, que conectam os 42 do nome Sag que está em Abba com os 42 do nome Ehyeh que está em Imma, e tornam-se 42 pares". E na página 13 mencionada, ele escreveu: "42 fusões de Arich", isso é, YHV do nome Ben, que soma 42. E dois KSA Ehyeh de Yod: suas duas raízes somam 42. E lá. E parece-me que por isso ele escreveu "reflexão da aliança", pois Arich não se refere ao nome "aliança" literalmente, mas sim à reflexão da aliança, pois não é senão a ponta da Yod, e como há letras e nomes como em Zeir.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:12:
"Assim foi semeado o nome gravado, etc." O Rabino escreveu no livro Kohelet Yaakov que 22 letras formam o corpo de Zeir Anpin. E dez YHVH (Havayot) com tagin (coroas), que correspondem aos Dez Mandamentos, são a Neshamá (alma) de Zeir Anpin. E dez YHVH (Havayot) feitos de pontos são o Ruach (espírito) de Zeir Anpin. O total de todos eles é 42. E a Neshamá (alma) vem de Imma (Mãe), e o Ruach (espírito) vem de Abba (Pai). E a partir dessas 42 letras, todos os mundos foram criados: corpo, alma e espírito. E é isso que foi dito: "Assim foi semeado o nome, etc.". E naquele ensinamento sobre as 42 fusões, o Rabino explicou que o Nome de 42 é das duas letras Bet de Bereshit (No princípio) até as duas letras Bet de Va-vohu (e vazio) (pertence ao acima). E parece-me que ele comparou a Malchut (Reino) a uma rosa entre os espinhos, especificamente, que se assemelha a ela em todas essas analogias, e não a outras rosas. E na alegoria, também há Malchut de Beri'ah, Yetzirah, Asiyah (mundos inferiores), mas o versículo fala da Malchut de Atzilut (Emanação). Portanto, ele disse: "Minha amada" que é a Malchut de Atzilut "entre as filhas", que são Beri'ah, Yetzirah, Asiyah, que são todas chamadas de filhas porque são femininas, como é sabido pelas palavras do Rabino (Z"L). E elas não têm tanta brancura quanto a Malchut de Atzilut, e não têm as 13 medidas de Arich Anpin, nem as 5 Gevurot (Rigores) de Imma. E semelhante ao que o Ramaz escreveu em Ha'azinu, página 86b. E também é chamada de "rosa dos vales" para a alusão mencionada na porção Emor na página 107a.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:13-14:
O Ramaz também explicou este ensinamento aqui sobre três aspectos de luzes que se manifestam em Arich Anpin: a boca, o umbigo e a aliança. Em sua linha intermediária, que é o canal que permeia todo o mundo da Atzilut (Emanação). E ele precedeu com três introduções:
Que a boca é a Malchut (Reino), como está escrito em Sha'ar Arich, capítulo 8.
Que na Chochmá Stima'ah (Sabedoria Oculta), há um acasalamento interno de palato e garganta, e a luz desse acasalamento irrompe e se manifesta da boca para fora. Da mesma forma, os 13 Tikunei Dikna (retificações da barba) têm sua raiz em Chochmá Stima'ah.
Chochmá Stima'ah é retificada pela Gevurah (Rigor) de Atik Yomin (o Antigo de Dias) e a veste. Portanto, o nome Elohim é necessário lá em todo lugar. Também as 13 qualidades são o segredo das 13 letras de Elohim preenchido. Também o nome Elohim simples está na Dikna (Barba). "El" no primeiro Tikun (retificação), "Yah" no sexto Tikun, "M" no décimo segundo Tikun e seu pecado. E o versículo alude ao segredo das três "Reshimin" (impressões) em Bereshit (No princípio). O segredo do Keter de Arich Anpin, que é o primeiro no mundo da Atzilut, pois acima dele está o mundo do Ein Sof (Infinito). "Bara" (Criou) é o segredo do segundo Reisha (cabeça), o segredo do Avira (ar). E por estar oculto, sendo uma iluminação do Daat (Conhecimento) de Atik, ele omitiu e disse "Bara", quem criou?. "Elohim" é o segredo de Chochmá Stima'ah, que começa a se manifestar na boca, como mencionado. E alude que esta boca sagrada é cercada por 13 "Mechilim" (recipientes) de Rachamim (misericórdia), cuja raiz vem dos reis antigos que são do nome Ben. Também o nome Elohim tem o segredo de Ben, no segredo conhecido por nós em "Bnei Elohim" (filhos de Elohim), pois as cinco letras de Elohim são simples.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:15:
E o preenchimento é 13, e o preenchimento do preenchimento é 34, tudo é Ben. E isso significa "entre as filhas". E para esta perspectiva, o nome "minha amada" é apropriado, pois o acasalamento da boca está na perfeição da união e da continuidade. E de lá, ele alimenta toda a Atzilut. E está dito: "E pela tua boca meu povo será beijado". Eis diante de você os 13 Tikunim (retificações) que cercam o primeiro aspecto da revelação da luz, que é a boca, que é a Malchut.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:16:
Segundo aspecto: cinco folhas fortes que cercam a rosa. E isso será entendido pelo que o Ari (Z"L) escreveu (e está aludido no "Ma'arot HaSulam" página 9b, capítulo 4, parágrafo 1, e também aludido no "Ma'arot HaSulam" página 9, capítulo 1, parágrafo 2) que o Yesod (Fundamento) de Atik Yomin termina no peito de Arich Anpin. E o Rash'u (Z"L) escreveu que este Yesod é o Yesod feminino de Atik. E eis que primeiro saem as cinco Gevurot (Rigores) da boca deste Yesod, e depois vêm os Chassadim (Misericórdias) e as empurram para fora, e as Gevurot cercam os Chassadim. E este é o segredo de "Melhor é a reprovação revelada". E isso é o que se pretende em nosso ensinamento, pois após a conclusão da menção dos 13 Tikunei Dikna (retificações da barba) que terminam no peito de Arich, então Elohim é mencionado uma segunda vez em cinco palavras, que são as cinco Gevurot que mencionamos. E a partir daqui, elas foram dadas a Imma (Mãe). E elas são o segredo de 60 portões, mas aqui são cinco portões, o segredo das cinco Gevurot que cercam os Chassadim. E é sabido que na perfeição da grandeza de Zeir Anpin, sua coroa é feita do Tiferet de Arich. E este é o lugar onde termina o Yesod feminino de Atik. E como Rachel é igual a Zeir Anpin, sua coroa também está lá. E é sabido que a construção principal de seu corpo é a partir dessas Gevurot, e assim o vaso de sua coroa será feito dessas cinco Gevurot maravilhosas. E então é como uma rosa que é cercada por cinco folhas fortes, pois a coroa é um envoltório, como está escrito: "E eles o coroaram Benyamin". E este cálice que recebe do Yesod masculino é chamado de "de bênção". Pois o Yesod masculino é "Bendito", e o da feminina é "Bênção". E a guematria de "cálice" é Elohim. Mas aqui é "de bênção" porque recebe a elevação dessas Gevurot, e também porque elas são especiais e cercam os Chassadim, e por isso o dá na direita. E sobre isso foi dito: "Levantarei o cálice da salvação", pois um cálice genérico está na Malchut. E levantar o cálice é para atraí-lo de sua fonte elevada e sublime.
Mikdash Melekh sobre Zohar 1:1a:17:
Terceiro aspecto para a revelação da luz: é a que se revela em sua essência sem diminuição ou mudança, é a gota seminal que sai da boca de Imma (Mãe). A luz oculta para os justos é a que se estende por toda a linha intermediária de Atik Yomin e Arich Anpin. Os masculinos de Atik se vestem nos de Arich, e os de Arich nos de Abba (Pai), e os de Abba nos de Zeir Anpin (Rosto Menor), e os de Zeir Anpin influenciam Rachel (o aspecto feminino final). E por isso, "Yehi Ohr" (Haja luz) tem a guematria de 72 (Av), 63 (Sag), 45 (Mah), 52 (Ben), que é o segredo da gota masculina. E "Yehi Ohr" também tem a guematria de Rachel, que os recebe em seu Yesod (Fundamento). E em correspondência a isso, a rosa tem sua semente oculta dentro dela. E disse sobre esta semente sagrada que "existiu" (d'itbari), ou seja, a realidade de sua existência é dos Mochin (Cérebros). E "ficou oculta" (d'itganiz) porque não se revela no umbigo que está no peito, mas se espalha pela medula espinhal e se ramifica em ChagatNa'H (Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod) no segredo dos cinco Chassadim (Misericórdias). E depois, tudo é incluído na Aliança, que é chamada de "Tudo". E como esta luz não muda, ele disse: "E aquela semente permanece na marca da aliança em si", para que você não pense que é apenas uma iluminação. E o ensino geral começa com o aspecto da primeira Malchut (Reino) que se revela em Atzilut, que é o segredo da boca. E termina com Rachel, que é a última. E para a conclusão deste ensinamento, ele disse: "E assim como a reflexão da aliança". E isso será entendido na explicação de 42 fusões que o Ari (Z"L) escreveu, que é o segredo do acasalamento do palato e da garganta. Ou seja, o segredo de Ehyeh-YHVH, cujo segredo é 42 no segredo de Yod-Heh-Vav (que é 42 uma vez), e duas vezes Ehyeh é outro 42, e isso é 42 fusões, significando 42 luzes do palato que se unem com 42 da garganta. Isso é um resumo e a essência do segredo do acasalamento da boca. E isso é chamado de "reflexão da aliança" porque não é a aliança em si e não é um acasalamento de um doador para um receptor que está fora dele. E assim como há um aspecto de 42 na boca, como mencionado, assim também no acasalamento inferior do corpo, ou seja, de Zeir Anpin e Nukva, há um aspecto do nome de 42 letras, cujo segredo está em ChagatNehi'im (Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut). E na boca há o acasalamento dos beijos, e sobre ambos foi dito em Sefer Yetzirah: "a aliança da língua e a aliança do órgão sexual, que se alinha no meio". E para harmonizar o que foi dito: "A rosa tem 13 folhas e 5 folhas fortes", e em Ha'azinu, página 286b, ele disse: "a rosa que está incluída em seis pétalas". E não se pode dizer que as pétalas são as folhas do ramo em que a rosa cresce. Pois nos Tikunim, página 69b, ele disse, de acordo com a glossagem do Ari (Z"L), que ela tem cinco pétalas, e elas são "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem". E 13 folhas por dentro: "Achad" (um) é 6 vermelhas e 6 brancas, e a rosa que está incluída nelas, isso é 13, guematria de "Achad". Então, são cinco pétalas. Ainda nos Tikunim, página 81b: "A rosa tem 5 folhas por dentro e 5 folhas por fora, e elas são 'Heh-Heh'". "Seu cetro Vav, sua maçã Yod, e tudo é Elohim, suas 5 letras são 5 folhas por fora, etc.". E também no Zohar Chadash, início da porção Yitro. E é difícil dizer que ele se refere a diferentes tipos de rosas.
Sulam sobre Zohar, Introdução 3:2:
Explicação: O significado místico do nome de quarenta e duas letras [de Deus] é Havaya simples, e uma Havaya “preenchida”, e uma Havaya “preenchida” de uma “preenchida”, que contêm quarenta e duas letras. Isso será explicado em Marot HaSulam. Essa semente que está presente no sinal da aliança, que são cinco dádivas (ḥassadim) e cinco restrições (gevurot), como afirmado anteriormente, é derivada do nome de quarenta e duas letras [de Deus].
Sulam sobre Zohar, Introdução 3:3:
Este é o significado de "assim como a reflexão da aliança", que é a Nukba, "foi semeada em quarenta e duas fusões daquela semente, assim o nome gravado e explícito foi semeado nas quarenta e duas letras do ato da criação". A explicação: pode-se discernir dois aspectos na Nukba:
O primeiro é a construção de seu partzuf (configuração divina), construído pela Biná (Entendimento), o que é explicado aqui no ato da criação.
O segundo é sua fusão com Ze'er Anpin (o Rosto Menor), que é chamado de "o segredo da unificação". É por isso que [o Zohar] diz: "assim como a reflexão da aliança", que é o Yesod (Fundamento) de Nukba, "foi semeada em quarenta e duas fusões daquela semente", do sinal da aliança, pois este fenômeno ocorre através de "o segredo da unificação", ou seja, no significado místico da fusão. Através disso, você pode extrapolar para a ordem da emanação da construção da Nukba por meio de Biná, chamada de "o ato da criação", que também foi no significado místico do nome de quarenta e dois.
Sulam sobre Zohar, Introdução 3:4:
Como você sabe, existem duas fases na construção da Nukba: fases de imatruridade e maturidade. A imatruridade é chamada de "gravada", o que significa a gravação de um receptáculo para as luzes da fase de maturidade, pois tudo o que é recebido pela Nukba no momento da maturidade requer preparação e qualificação durante a fase de imaturidade (conforme declarado na seção 1, acima, no parágrafo que começa com "Os cérebros"). A fase imatura é, portanto, chamada de "gravada". A fase de maturidade [da Nukba] é chamada de "explícita", porque tudo o que foi incorporado durante a fase de imaturidade é esclarecido e se torna conhecido no momento da maturidade. Este é o significado de [Rabino Ḥizkiya] quando ele afirma: "Assim foi semeado o nome gravado e explícito" – a Nukba é chamada de "nome", e "gravada" é sua imaturidade, enquanto "explícita" é sua maturidade. Elas também foram semeadas e construídas através das quarenta e duas letras, como as quarenta e duas fusões no "segredo da unificação" no sinal da aliança. É por isso que [o Zohar] diz: "nas quarenta e duas letras do ato da criação" são as quarenta e duas letras que aparecem aqui de Bereshit ["No princípio"] até a letra Bet de va-vohu ["e vazio," Gênesis 2:2].
Yahel Ohr sobre Zohar 1:1a:20 :
"E assim como a reflexão" . Ou seja, a aliança que está no homem inferior é a reflexão da aliança superior . E não se semeia semente até que haja 42 forças, então se semeia semente . E isso é o que foi dito: "foi semeada, etc., aquela semente" .