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Zohar Introdução

Zohar Introdução | Leitura completa com tradução fiel em português, acompanhada de transliteração no texto em hebraico e aramaico. Obra essencial da Cabala.

ZOHAR - Edição de Mântua - Volume 1

Sinopse

Este primeiro volume foi traduzido seguindo de perto a versão Mântua: organização dos livros, ordem interna, paginação e fidelidade ao modo tradicional em que o Zohar foi preservado. Ele reúne 13 livros: Introdução, Bereshit, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chayei Sara, Toldot, Vayetzei, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash e Vayechi. Juntos, abrem o Zohar em torno da criação, alma, patriarcas, exílio, pacto, Presença Divina e caminhos ocultos da Torá. O valor da edição está no equilíbrio entre proximidade e clareza. A tradução não simplifica o Zohar como se fosse um tratado comum, nem abandona o leitor diante de uma literalidade dura. Cada passagem foi trabalhada com cuidado, preservando o ritmo simbólico do texto, suas repetições, imagens e linguagem de mistério. Os termos essenciais aparecem com transliteração e forma original junto ao próprio verso, para que o leitor perceba onde uma palavra portuguesa ilumina o sentido, sem esgotar a riqueza antiga. A obra também traz introdução do editor e posfácio analítico para cada livro, ajudando o leitor a reconhecer temas, movimentos e chaves espirituais sem transformar a leitura em comentário seco. É um volume para estudo, contemplação e retorno. Quem busca uma tradução corrida encontrará fluência; quem deseja aprofundar encontrará rastros e referências. Este livro convida o leitor a entrar no Zohar não como quem consulta uma curiosidade antiga, mas como quem se aproxima de uma tradição viva, exigente e luminosa. Livro Fisico →

ZOHAR - Edição de Mântua Volume 1

→ Texto base hebraico: A Edição de Mantua (original de 1558-1560) / A Edição Histórica de Cremona (1558-1560)

→ Fonte: Wikisource.

ZOHAR - INTRODUCAO

A Introdução abre o livro com uma imagem que parece simples, mas que já contém o método inteiro do Zohar: a rosa entre os espinhos. A rosa não é ornamento; ela é a Assembleia de Israel, ao mesmo tempo cercada e protegida, marcada por vermelho e branco, isto é, Rigor e Misericórdia. Esse primeiro movimento ensina que toda beleza espiritual nasce tensionada, nunca isolada do perigo ou da resistência (Introdução, cap. 1). A leitura do cálice, das pétalas e do pacto mostra que a forma visível do mundo guarda uma estrutura íntima, numérica e simbólica, onde a proteção divina se torna linguagem (Introdução, cap. 1). A delicadeza do símbolo, portanto, não suaviza o texto: ela o torna mais exigente.

Outro centro da Introdução é a pergunta. O texto insiste em "Quem" e "Que", não como curiosidade abstrata, mas como dois modos de chegar ao limite do conhecimento. "Quem" aponta para o alto, para aquilo que sustenta a pergunta sem se entregar totalmente; "Que" aparece abaixo, onde o homem busca, compara, perde certezas e volta a perguntar (Introdução, cap. 3). O Zohar não está interessado em fechar a investigação com uma fórmula. Ao contrário, ele transforma a pergunta num instrumento de ascensão. O leitor aprende que o segredo não é a resposta escondida atrás da palavra, mas o modo como a palavra obriga a alma a subir de grau em grau (Introdução, cap. 3; Introdução, cap. 4).

A Introdução também trata a voz das crianças como força cósmica. O mundo não é sustentado apenas por grandes mestres ou por decisões celestes; ele é poupado pela voz dos pequenos que se ocupam da Torá, imagem surpreendente porque desloca a grandeza para o lugar mais frágil (Introdução, cap. 2). Essa ideia torna o estudo uma espécie de respiração do mundo. Quando os "botões" aparecem na terra e os Patriarcas se revelam, o texto liga revelação, infância, arco-íris e preservação da criação num mesmo tecido simbólico (Introdução, cap. 2). A sabedoria aqui não envelhece o mundo: ela o mantém jovem.

O drama das letras é um dos momentos mais belos da Introdução. As letras não são sinais mortos; elas se apresentam, choram, pedem lugar, recebem missão, retiram-se e voltam carregadas de tesouros. A letra Yod, por exemplo, aparece como presença viva, abraça, chora e promete voltar com herança superior (Introdução, cap. 12). O que parece uma fantasia gramatical é, no fundo, uma teologia da linguagem: cada letra tem peso, memória e destino. Quando o texto relaciona Shabbat, limites, letras e santidade, a escrita se torna território espiritual, e a leitura passa a ser uma forma de caminhar dentro desse território (Introdução, cap. 12; Introdução, cap. 14).

Por fim, a Introdução prepara o leitor para um livro em que o segredo não será dado em linha reta. A Torá aparece como noiva, como campo de encontro, como voz que chama e como pacto que precisa ser guardado (Introdução, cap. 14). O Shabbat surge como imagem de completude e limite, não como simples descanso, mas como forma de habitar o tempo sem profaná-lo (Introdução, cap. 34). Assim, a Introdução não é prefácio decorativo. Ela educa o olhar: ensina a ler flores, perguntas, crianças, letras, vozes e dias sagrados como partes de uma mesma arquitetura invisível.

ZOHAR - INTRODUCAO

CAPÍTULO 1

(Vilna 1a)

1:1 Rabino Ḥizkiyah [רִבִּי חִזְקִיָּה] iniciou a exposição: está escrito (Cântico dos Cânticos 2:2) (Pinḥas [פנחס] 233; Parashat Tissa [תשא] 189): “Como a rosa entre os espinhos” (ke-shoshannah bein ha-ḥoḥim [כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים]). Quem é a rosa (shoshannah [שׁוֹשַׁנָּה])? Esta é a Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]). (Pois existe uma rosa e existe uma rosa.) Assim como a rosa, que está entre os espinhos, possui o vermelho (sumaq [סוּמָק]) e o branco (ḥivvar [חִוָּר]), assim também a Assembleia de Israel possui o Rigor (din [דִּין]) e a Misericórdia (raḥamei [רַחֲמֵי]). Assim como a rosa possui treze pétalas ('alin [עָלִין]), assim também a Assembleia de Israel possui treze atributos de misericórdia (telisar mekhilan de-raḥamei [תְּלֵיסַר מְכִילָן דְּרַחֲמֵי]) que a cercam por todos os seus lados (mikkol sitraha [מִכָּל סִטְרָהָא]). Também o Nome Divino ('elohim [אֱלֹהִים]) que aqui se encontra (Naso [נשא] 131b, 138, 147; Shemot [שמות] 186a), desde o momento em que foi mencionado (misha'ta de-idkar [מִשַׁעְתָּא דְּאִדְכַּר]), emitiu treze palavras (telisar tevin [תְּלֵיסַר תֵּיבִין]) para cercar a Assembleia de Israel e guardá-la.

1:2 Posteriormente, foi mencionado outra vez. Por que foi mencionado outra vez? Para fazer brotar as cinco pétalas fortes (ḥamesh 'alin taqqifin [חָמֵשׁ עָלִין תַּקִּיפִין]) que cercam a rosa (Pinḥas [פנחס] 233; cf. 107a). E essas cinco são chamadas de Salvações (yeshu'ot [יְשׁוּעוֹת]). E essas cinco são os [cinquenta] portais (ḥamshin tar'in [חַמְשִׁין תַּרְעִין]). Sobre este mistério (raza [רָזָא]) está escrito (Salmos 116:13) (Terumah [תרומה] 169): “Elevarei o cálice das salvações” (kos yeshu'ot 'essa [כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא]), pois este é o Cálice de Bênção (kos shel berakhah [כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה]). O Cálice de Bênção deve ser sustentado sobre cinco dedos (ḥamesh 'etsbe'an [חָמֵשׁ אֶצְבְּעָן]) e não mais, à semelhança da rosa que repousa sobre cinco pétalas fortes, como o modelo dos cinco dedos. E esta rosa é (Terumah [תרומה] 131) o Cálice de Bênção. Do segundo 'elohim tinyana [אֱלהִים תִּנְיָנָא] até o terceiro 'elohim telita'ah [אֱלהִים תְּלִיתָאָה], há cinco palavras. Daqui em diante, a Luz ('or [אוֹר]) que foi criada e ocultada (itgeniz [אִתְגְּנִיז]) foi incluída (itkelil [אִתְכְּלִיל]) naquele Pacto (berit [בְּרִית]) que penetrou na rosa (var. alt.: “esta”) e nela produziu semente (zar'a [זַרְעָא]). E isto é chamado de “árvore que dá fruto” (62b), “cuja semente está nele” ('ets 'oseh peri 'asher zar'o vo [עֵץ עוֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ]). E aquela semente reside propriamente no sinal do pacto ('ot berit [אוֹת בְּרִית]).

1:3 E assim como a forma do pacto (diyyuqna de-verit [דִּיּוּקְּנָא דִבְרִית]) é semeada em quarenta e dois acoplamentos ('arba'in u-trein zivvugin [אַרְבְּעִין וּתְרֵין זִוּוּגִין]) daquela semente (var. alt.: “dessa”), assim o Nome gravado e explicitado (shema gelifa mefarash [שְׁמָא גְלִיפָא מְפָרַשׁ]) é semeado nas quarenta e duas letras ('arba'in u-trein 'atvan [אַרְבְּעִין וּתְרֵין אַתְוָן]) da Obra da Criação ('ovada de-vereshit [עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית]).

CAPÍTULO 2

(Vilna 1b)

2:1 No princípio, Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] iniciou a exposição (Cântico dos Cânticos 2:12) (97a; 39b; Vayiqra [ויקרא] 4b; infra, 5): “Os botões apareceram na terra” (ha-nitzanim nir'u va-arets [הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ]). Os botões (ha-nitzanim [הַנִּצָּנִים]) são a Obra da Criação ('ovada de-vereshit [עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית]). Quando apareceram na terra (nir'u va-arets [נִרְאוּ בָאָרֶץ])? No terceiro dia (yom [יוֹם]), pois está escrito: “E a terra produziu” (va-totse ha-arets [וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ]); então apareceram na terra. “O tempo da poda chegou” ('et ha-zamir higi'a [עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ]): este é o quarto dia, no qual houve a poda dos tiranos (zemir 'aritsim [זְמִיר עָרִיצִים]); e a palavra “luminares” vem escrita de modo defectivo (me'orot ḥaser [מְאֹרֹת חָסֵר]). “E a voz da tórtola” (ve-qol ha-tor [וְקוֹל הַתּוֹר]): este é o quinto dia, pois está escrito: “Pululem as águas...” para produzir gerações (toledot [תּוֹלָדוֹת]). “É ouvido” (nishma' [נִשְׁמַע]): este é o sexto dia, pois está escrito: “Façamos o homem” (na'aseh 'adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]), visto que Israel estava destinado a antepor o fazer ao ouvir, como está escrito aqui “Façamos o homem” (na'aseh 'adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]) e está escrito ali “Faremos e ouviremos” (na'aseh ve-nishma' [נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע]). “Em nossa terra” (be-artsenu [בְּאַרְצֵנוּ]): este é o dia do Shabbat [שַׁבָּת], que é a imagem da Terra da Vida (erets ha-ḥayyim [אֶרֶץ הַחַיִּים]).

2:2 (Isto é o Mundo Vindouro ('olam ha-ba [עוֹלָם הַבָּא]), o mundo das almas, o mundo das consolações.) (Var. alt.: outra interpretação.) Os botões (ha-nitzanim [הַנִּצָּנִים]) são os Patriarcas (avahan [אֲבָהָן]) que entraram no Pensamento (ba-maḥashavah [בַּמַּחֲשָׁבָה]) e entraram no Mundo Vindouro ('alma de-atei [עָלְמָא דְּאָתֵי]), e ali foram ocultados. E de lá saíram em ocultação (bi-genizu [בִּגְנִיזוּ]) e se esconderam dentro (go [גוֹ]) (var. alt.: neles (beho [בְּהוֹ])) dos Profetas da Verdade (nevi'ei qeshot [נְבִיאֵי קְשׁוֹט]). José (Yosef [יוֹסֵף]) nasceu, e eles se esconderam nele. José entrou na Terra (arets [אֶרֶץ]) Santa (ar'a qaddisha [בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא]) e ali os plantou; então apareceram na terra e ali se revelaram. E quando são vistos? Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o arco-íris (qeshet [קֶשֶׁת]) se manifesta no mundo. Pois, na hora em que o arco-íris é visto, então eles se revelam; e naquela hora o tempo da poda chegou ('et ha-zamir higi'a [עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ]): é o tempo de decepar os culpados (ḥayyavin [חַיָּבִין]) do mundo. Por que são poupados? Porque os botões apareceram na terra. E, não fora eles aparecerem, não subsistiriam no mundo, nem o mundo se manteria.

2:3 E quem sustém o mundo e faz com que os Patriarcas (avahan [אֲבָהָן]) se revelem? A voz (qol [קוֹל]) das crianças pequenas (qal yenoqei [קַל יְנוֹקֵי]) que se ocupam da Torá (de-la'an be-orayta [דְּלָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא]); e, por causa desses meninos do mundo (ravyein de-'alma [רַבְיָין דְּעָלְמָא]), o mundo é poupado. A respeito deles está escrito (Cântico dos Cânticos 1:11): “Far-te-emos ornatos de ouro” (torei zahav na'aseh lakh [תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָךְ]). Estes são os meninos, os pequeninos do mundo (yenoqei ravyein 'ulmin [יְנוֹקֵי רַבְיָין עוּלְמִין]), como está escrito (Êxodo 25:18): “Farás dois Querubins de ouro” (ve-'asita shenayim keruvim zahav [וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרוּבִים זָהָב]).

CAPÍTULO 3

3:1 No princípio, Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] iniciou a exposição (Isaías 40:26): “Erguei ao alto os vossos olhos e vede Quem (mi [מִ"י]) criou estas coisas (elleh [אֵלֶּה])” (30a). Erguei ao alto os vossos olhos: para que lugar (le-an atar [לְאָן אֲתַר])? Para o lugar ao qual todos os olhos se suspendem (de-khol 'ayinin talyan lei [דְּכָל עַיְינִין תָּלְיָאן לֵיהּ]). E quem é esse? A abertura dos olhos (petaḥ 'einayim [פֶּתַח עֵינַיִם]). E ali sabereis que este Antigo oculto (sathim 'atiqa [סָתִים עַתִּיקָא]) subsiste para a interrogação (qayma la-she'elah [דְקַיְמָא לַשְּׁאֵלָה]). Quem criou estas coisas? E quem é Ele? Quem (mi [מִ"י]). Este é aquele (Shemot [שמות] 140a) que se chama a extremidade do céu acima (mi-qetse ha-shamayim le-'eila [מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם לְעֵילָּא]), pois tudo subsiste sob seu domínio. E, por subsistir para a interrogação e por seguir senda oculta sem se revelar, chama-se Quem (mi [מִ"י]); pois acima não há ali interrogação. E essa extremidade do céu chama-se Quem (mi [מִ"י]).

3:2 E há outro abaixo, e chama-se Que (mah [מַ"ה]). Que diferença há entre este e aquele? O primeiro, oculto, que se chama Quem (mi [מִ"י]), subsiste para a interrogação (Terumah [תרומה] 138a; Vayaqhel [ויקהל] 211; Beha'alotekha [בהעלותך] 148b; infra 9a, 16, 167a; Shemot [שמות] 157). Quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) pergunta e perscruta para contemplar e conhecer de grau em grau, até o termo de todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]), ao chegar ali: Que (mah [מַ"ה]). Que soubeste? Que contemplaste? Que perscrutaste? Eis que tudo permanece oculto como dantes.

3:3 E sobre esse mistério (raza [רָזָא]) está escrito (Lamentações 2): “Que te darei por testemunho? A que te compararei?” (mah a'idakh mah adammeh lakh [מָה אֲעִידֵךְ מָה אֲדַמֶּה לָךְ]). Quando o Templo foi destruído, saiu uma voz (qol [קוֹל]) e disse: “Que te darei por testemunho?” (var. alt.: “E a que te compararei? Por esse Que (mah [מַ"ה]) te darei testemunho”) em cada dia (yom [יוֹם]) e dia. Eis que já dei testemunho a teu respeito desde os dias antigos, como está escrito (Deuteronômio 30): “Tomo hoje por testemunhas contra vós o céu e a terra (arets [אֶרֶץ]).” E “a que te compararei?” Precisamente com aquele modo: eu te coroara com coroas santas, fizera-te dominar sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]), como está escrito (Lamentações 2): “É esta a cidade de que diziam: perfeição de formosura...” Eu te chamei (Salmos 122): “Jerusalém (Yerushalayim [יְרוּשָׁלַיִם]), edificada como a cidade que foi compactamente unida.” E está escrito (Lamentações 2): “Que hei de igualar-te?” (mah ashveh lakh [מָה אַשְׁוֶה לָּךְ]). Assim como tu estás agora, assim é, por assim dizer, acima. Assim como agora o povo santo não entra em ti em ordens santas, assim também eu te digo que não entrarei acima até que as tuas multidões entrem em ti abaixo. E esta é a tua consolação: visto que equiparei a ti esse grau (dargin [דַּרְגִּין]) em tudo. E agora que estás aqui, grande como o mar é a tua ruína. E, se disseres que não tens subsistência nem cura, Quem (mi [מִ"י]) te curará (Shemot [שמות] 237b). Certamente, aquele grau oculto e supremo, no qual tudo subsiste, te curará e te restabelecerá.

3:4 Quem (mi [מִ"י]) é a extremidade do céu acima; e Que (mah [מַ"ה]) é a extremidade do céu abaixo (qetse ha-shamayim le-tata [קצה השמים לתתא]). E isto Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) herdou, pois ele é a barra (mavriaḥ [מַבְרִיחַ]) que vai de extremidade a extremidade, desde a primeira extremidade, que é Quem (mi [מִ"י]), até a última extremidade, que é Que (mah [מַ"ה]), porque se mantém no meio. E por isso: Quem (mi [מִי]) criou estas coisas (bara elleh [בָּרָא אֵלֶּה]).

CAPÍTULO 4

(Vilna 2a)

4:1 Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]: El'azar [אֶלְעָזָר], meu filho, interrompe a tua palavra (milah [מִלָּה]), para que se revele o oculto do mistério supremo (setima de-raza 'ila'ah [סְתִימָא דְרָזָא עִלָּאָה]) que os בני העולם não conhecem. Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] calou-se. Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] chorou e permaneceu por um instante (var. alt.: uma hora (sha'ah [שָׁעָה])). Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]: El'azar, meu filho, que são estas coisas (mah elleh [מַאי אֵלֶּה])? Se disseres que são as estrelas e os signos (kokhavayya u-mazzalei [כֹּכְבַיָא וּמַזָּלֵי]), elas já se veem ali continuamente. E foram criadas por Que (ve-mah itberiu [וּבְמָּ"ה אִתְבְּרִיאוּ]), como tu dizes (Salmos 33:6): “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus (shamayim [שָׁמַיִם]).” Se se tratasse de coisas ocultas (millin setimin [מִלִּין סְתִימִין]), não se deveria escrever estas coisas (elleh [אֵלֶּה]), pois isso já está revelado.

4:2 Mas este mistério (raza [רָזָא]) não me foi revelado senão num certo dia (yom [יוֹם]), quando eu estava à beira do mar (yam [יָם]) (keif yamma [כֵּיף יַמָּא]), e veio Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]) e me disse: Rabino, sabes o que é Quem criou estas coisas (mi bara elleh [מִי בָּרָא אֵלֶּה])? Eu lhe respondi: estas são os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e suas hostes (shmayya ve-ḥeilehon [שְׁמַיָּא וְחֵילֵהוֹן]), obra do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e cabe ao homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) contemplá-los e bendizê-Lo, como está escrito (Salmos 8:4-2, conforme a numeração hebraica): “Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos...” e também: “Ó Senhor, nosso Senhor, quão poderoso é o teu Nome em toda a terra (arets [אֶרֶץ]).”

4:3 Ele me disse: Rabino, uma palavra oculta (millah setima [מִלָּה סְתִימָא]) estava diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e foi revelada na Academia Celeste (metivta 'ila'ah [מְתִיבְתָּא עִלָּאָה]); e ela é esta. Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Oculto de todos os ocultos (setima de-khol setimin [דִּסְתִימָא דְכָל סְתִימִין]) quis revelar-se, fez primeiro um ponto (nequdah [נְקוּדָ"ה]) (infra 15a; Mishpatim [משפטים] 105a; 9b; Shemot [שמות] 226b, 228a), e este ascendeu para tornar-se Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]). Nela desenhou todos os desenhos (kol tziyyurin [כָּל צִיּוּרִין]); nela gravou todos os gravados (kol gelifin [כָּל גְּלִיפִין]).

4:4 E gravou, dentro da luminária santa oculta (botzina qaddisha setima [בּוֹצִינָא קַדִּישָׁא סְתִימָא]), o gravado de uma forma oculta (gelifu de-ḥad tziyyura setima'ah [גְּלִיפוּ דְּחַד צִיּוּרָא סְתִימָאָה]), Santo dos Santos (qodesh qodashim [קֹדֶשׁ קָדָשִׁים]), edifício profundo (binyana 'amiqa [בִּנְיָינָא עֲמִיקָא]) que saiu de dentro do Pensamento (maḥashavah [מַחֲשָׁבָה]) e se chama Quem (mi [מִ"י]), o início (sheiruta [שֵׁירוּתָא]) (var. alt.: o princípio) do edifício. Subsiste e não subsiste. É profundo e oculto no Nome. Não se chama senão Quem (mi [מִ"י]). Quis revelar-se e ser chamado pelo Nome (esta), e revestiu-se de uma veste preciosa que resplandece (levush yeqar de-nahir [לִבְוּשׁ יְקָר דְּנָהִיר]) e criou estas coisas (bara elleh [בָּרָא אֵלֶּה]). E elevou estas coisas (elleh [אֵלֶּ"ה]) no Nome. Essas letras (atvan [אַתְוָון]) se uniram umas às outras, e o Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) se completou. E, antes de criar estas coisas (elleh [אֵלֶּה]), não ascendia no Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]). E aqueles que pecaram no bezerro ('egla [בְּעֶגְלָא]) (var. alt.: no mundo ('alma [עַלְמָא])), sobre esse mistério (raza [רָזָא]) disseram (Êxodo 32): “Estas são as tuas divindades, ó Israel” (elleh eloheikha yisra'el [אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל]).

4:5 E, assim como Quem (mi [מִ"י]) se associou a estas coisas (be-elleh [בְּאֵלֶּה]), assim também é o Nome que sempre se associa. E por esse mistério (raza [רָזָא]) o mundo ('alma [עַלְמָא]) subsiste. Então Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]) voou, e eu não o vi mais. E dele conheci esta palavra (millah [מִלָּה]) (esta), que pusemos de pé (de-oqimna [דְאוֹקִימְנָא]) (var. alt.: e estabelecemos) sobre o seu mistério e o seu segredo. Veio Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], e todos os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]), e prostraram-se diante dele. Choraram e disseram: Se não tivéssemos vindo ao mundo senão para ouvir isto, bastaria.

CAPÍTULO 5

(Vilna 2a)

5:1 Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]: Por isso os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e suas hostes (shemayya ve-ḥeilehon [שְׁמַיָא וְחֵילֵיהוֹן]) foram criados por Que (be-mah [בְּמָּ"ה]), como está escrito (Salmos 8, ali mesmo): “Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos...” E também está escrito (Salmos 8, ali mesmo): “Que poderoso é o teu Nome (shem [שֵׁם]) em toda a terra (arets [אֶרֶץ]), cuja majestade foi posta sobre os céus.” Sobre os céus: isso é para ascender no Nome. Pois Ele criou uma luz para a sua luz (nehora li-nehorei [נְהוֹרָא לִנְהוֹרֵיהּ]), e esta se revestiu naquela, e ascendeu no Nome supremo. E por isso: “No princípio criou Elohim” (bereshit bara 'elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים]); este é o Elohim supremo ('elohim 'ila'ah [אֱלֹהִים עִלָּאָה]), porque Que (mah [מָ"ה]) não era assim, nem estava edificado.

5:2 Mas, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que essas letras (atvan illein [אַתְוָון אִלֵּין]) estas coisas (elleh [אֵלֶּ"ה]) (var. alt.: destas) foram atraídas de cima para baixo, a Mãe (imma [אִמָּא]) emprestou à Filha (livrata [לִבְרָתָא]) os seus vasos e a adornou com os seus adornos (qishuteha [קִישׁוּטְהָא]). E quando a adornou com os seus adornos como convinha? Na hora em que todos os machos (kol dekhora [כָּל דְּכוֹרָא]) apareceram diante dela, como está escrito: “diante do Senhor YHWH [יְיָ]”; e este se chama Senhor (adon [אָדוֹן]), como dizes (Josué 3:11): “Eis a Arca da Aliança, o Senhor de toda a terra (arets [אֶרֶץ]).” Então saiu o ה e entrou o י, e ela foi adornada com os vasos do macho (manei dekhora [מָאנֵי דְכוּרָא]) diante de todo macho em Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).

5:3 E outras letras (atvan aḥoranin [אַתְוָון אָחֳרָנִין]) Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) atraiu de cima para este lugar (atar [אֲתַר]), como está escrito (Salmos 42:5): “Estas coisas me lembrarei” (elleh ezkerah [אֵלֶּה אֶזְכְּרָה]). Eu as recordo com a minha boca e derramo as minhas lágrimas (com o desejo da minha alma, para atrair estas letras); e então as conduzo de cima até a Casa de Elohim (beit 'elohim [בֵּית אֱלֹהִים]), para que se torne Elohim segundo a sua forma. E com quê? (Salmos 42:5): “Com voz (qol [קוֹל]) de cântico e de ação de graças, multidão em festa.” Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: O meu silêncio edificou o Santuário em cima e edificou o Santuário em baixo. E certamente, uma palavra vale uma sela (millah be-sela' [מִלָּה בְּסֶלַע]), o silêncio vale duas (mishtoqa bi-trein [מִשְׁתּוֹקָא בִּתְרֵין]). Uma palavra vale uma sela: aquilo que dissemos e em que nos movemos. O silêncio vale duas: aquilo que calei, por meio do que dois mundos foram criados e edificados como um só.

5:4 Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]: Daqui em diante vem a consumação do versículo, como está escrito (Isaías 40:26): “Aquele que faz sair por número as suas hostes (ḥaylin [חֵילִין])” (ha-motsi be-mispar tseva'am [הַמּוֹצִיא בְּמִסְפָּר צְבָאָם]). Há dois graus (trein dargin [תְּרֵין דַּרְגִּין]) que é necessário sejam assinalados, cada um deles: um é Que (mah [מָ"ה]) e um é Quem (mi [מִ"י]); este é superior e este é inferior. Este superior foi assinalado e disse (Shemot [שמות] 168b, 138b): “Aquele que faz sair por número as suas hostes.” Aquele que faz sair (ha-motsi [הַמּוֹצִיא]) é aquele que é conhecido e não tem semelhante. Assim também: “Aquele que faz sair pão da terra (arets [אֶרֶץ]).” Aquele que faz sair é aquele que é conhecido; este é o grau inferior, e tudo é um. Em número, são sessenta miríades (shittin ribbo [שִׁתִּין רִבּוֹא]) que subsistem como um só, e fazem sair hostes segundo suas espécies, para as quais não há conta.

5:5 (Var. alt.: segundo este modo.) A todos eles, entre aquelas sessenta e entre todas as suas hostes (ḥaylin [חֵילִין]), por Nome Ele chama (be-shem yiqra' [בְּשֵׁם יִקְרָא]). O que significa: por Nome Ele chama? Se disseres que os chamou por seus nomes, não é assim; pois, se assim fosse, deveria dizer: por seu nome. Mas, no tempo em que esse grau (dargin [דַּרְגִּין]) não ascendia no Nome (acima) e se chamava Quem (mi [מִ"י]), não gerava nem fazia sair os ocultos segundo a sua espécie, embora todos eles estivessem ocultos nele. Quando criou estas coisas (elleh [אֵלֶּ"ה]) e ascendeu em seu Nome, e se chamou Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), então, pela força desse Nome, fê-los sair em plenitude. E isto é: por Nome Ele chama; por aquele Nome que é seu, chamou e fez sair cada espécie e espécie, para subsistir em sua plenitude. Assim também (Êxodo 31:2): “Vê, chamei por nome” (re'eh qara'ti ve-shem [רְאֵה קָרָאתִי בְשֵׁם]). Fiz menção do Meu Nome para subsistir em Betsalel (Betsal'el [בְּצַלְאֵל]) na permanência de sua perfeição.

5:6 “Pela abundância de forças” (me-rov onim [מֵרוֹב אוֹנִים]) (Isaías 40:26): que significa pela abundância de forças? Isto é (Pequdei [פקודי] 231b) a cabeça dos graus (reish dargin [רִישׁ דַּרְגִּין]), na qual todos os desejos (kol re'utin [כָּל רְעוּתִין]) ascendem e nela se elevam por senda oculta. “E poderoso em força” (ve-ammits koaḥ [וְאַמִּיץ כֹּחַ]): este é o mistério do mundo superior (raza de-'alma 'ila'ah [רָזָא דְּעָלְמָא עִלָּאָה]) que ascendeu no Nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), como dissemos. “Nenhum falta” (ish lo ne'dar [אִישׁ לֹא נֶעְדָּר]) dentre aquelas sessenta miríades que Ele fez sair pela força do Nome. E, porque nenhum falta, em todo lugar (atar [אֲתַר]) onde Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) morreu e foi punido por seus pecados, foram contados e não faltou dentre aquelas sessenta miríades nem um só (157a; Shemot [שמות] 22a), para que tudo fosse uma só forma (diyyuqna ḥada [דִיוּקְנָא חֲדָא]). Assim como nenhum falta acima, assim também nenhum falta abaixo.

CAPÍTULO 6

(Vilna 2b)

6:1 No princípio, Rav Hamnuna, o Ancião (Rav Hamnuna Sava [רַב הַמְנוּנָא סָבָא]), disse: Encontramos as letras (atvan [אַתְוָון]) em ordem inversa (be-hippukha [בְּהִפּוּכָא]). A letra Bet (bet [ב]) vem primeiro e depois. O primeiro Bet (bet [ב]) é em “No princípio” (bereshit [בְּרֵאשִׁית]); “criou” (bara [בָּרָא]) vem depois. A letra Alef (alef [א]) vem primeiro e depois. O primeiro Alef (alef [א]) é em Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]); 'et ('et [אֶת]) vem depois. Mas, quando o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quis fazer o mundo ('alma [עַלְמָא]), todas as letras estavam ocultas (setimin [סְתִימִין]); e, por dois mil anos, antes que o mundo fosse criado, o Santo, Bendito Seja Ele, contemplava-as e se deleitava nelas.

6:2 Quando quis criar o mundo ('alma [עַלְמָא]), vieram (Miqets [מקץ] 204a; Vayigash [ויגש] 205b) todas as letras (atvan [אַתְוָון]) diante Dele, da última à primeira. A letra Tav (tav [ת]) foi a primeira a entrar. Ela disse: Senhor dos mundos, seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque eu sou o selo do teu sinete, Verdade (emet [אֱמֶת]), e Tu és chamado Verdade (emet [אֱמֶת]); convém ao Rei (Verdade) iniciar pela letra da Verdade e por mim criar o mundo. O Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: Bela és tu, e digna és tu; mas não és apta para que por ti seja criado o mundo, porque estás destinada a ser gravada nas frontes dos homens fiéis que cumpriram a Torá (orayta [אוֹרַיְתָא]) de Alef (alef [א]) até Tav (tav [ת]), e por tua inscrição morrerão. E mais: tu és o selo da morte. Porque assim és, não és apta para que por ti seja criado o mundo. Imediatamente ela saiu.

6:3 Entrou a letra Shin (shin [ש]) diante Dele e disse: Senhor dos mundos, seja do teu agrado criar por mim o mundo ('alma [עַלְמָא]), porque por mim é chamado o teu Nome Shaddai (shaddai [שַׁדַּ"י]), e convém criar o mundo pelo Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). Disse-lhe: Bela és tu, e boa és tu, e verdadeira és tu; mas, porque as letras da falsidade (atvan de-ziyyufa [אָתְוָון דְּזִיּוּפָא]) te tomam para estar com elas, não quero criar por ti o mundo, pois a falsidade (shiqra [שִׁקְרָא]) não se mantém senão se Qof (qof [ק]) e Resh (resh [ר]) te tomarem consigo.

6:4 Daqui aprendemos que quem deseja dizer falsidade (shiqra [שִׁקְרָא]) deve tomar primeiro um fundamento de verdade (yesoda di-qeshot [יְסוֹדָא דִקְשׁוֹט]) e depois estabelecer a falsidade. Pois a letra Shin (shin [ש]) é letra de verdade (qeshot [קְשׁוֹט]), a letra da verdade dos Patriarcas (avahatan [אֲבָהָתָן]) que nela se uniram. Qof (qof [ק]) e Resh (resh [ר]) são letras (atvan [אַתְוָון]) que se mostram do lado mau (sitra bisha [סִטְרָא בִישָׁא]); e, para se manterem, tomam a letra Shin (shin [ש]) no meio delas, e assim se torna vínculo (qesher [קֶשֶׁר]). Quando ela viu isso, saiu da presença Dele.

6:5 Entrou a letra Tsadi (tsadi [צ]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque os justos (tsaddiqim [צַדִּיקִים]) são selados por mim (var. alt.: por mim); e Tu, que és chamado Justo (tsaddiq [צַדִּיק]), por mim és assinalado, como está escrito (Salmos 11:7): “Pois o Senhor é justo, Ele ama as justiças”; e por mim convém criar o mundo. Disse-lhe: Tsadi (tsadi [צ]), justa és tu, e justa és chamada; mas deves permanecer oculta, não deves ser revelada tanto assim, para não dar abertura de boca ao mundo. Por quê? A letra Nun (nun [נ]) está nela; vem o Yod (yod [יו״ד]) (yod [י]) do Nome do santo Pacto (berit qaddisha [בְרִית קַדִּישָׁא]), monta sobre ela e se une a ela (vars. alt.: e se uniu / e foi unido). E o mistério (raza [רָזָא]) disto é que, quando o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou o primeiro homem (adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]), criou-o com dupla face (du parẓufin [דוּ פַּרְצוּפִין]). Por isso, a face do Yod (yod [י]) volta-se para trás, segundo esta forma [falta a figura], e não face a face, segundo esta forma [falta a figura]. O macho olhava para cima, segundo esta forma [falta a figura], e a fêmea olhava para baixo, segundo esta forma [falta a figura]. Disse-lhe o Santo, Bendito Seja Ele (vars. alt.: torna / vai): Eu estou destinado a serrar-te e a fazer-te face a face, mas em outro lugar (atar [אֲתַר]) subirás. Ela saiu de diante Dele e se foi.

6:6 Entrou a letra Pe (pe [פ]) e disse: Senhor dos mundos, seja do teu agrado criar por mim o mundo ('alma [עַלְמָא]), porque a redenção (purqana [פּוּרְקָנָא]) que estás destinado a operar no mundo está assinalada por mim, e isto é redenção (pedut [פְּדוּת]); e por mim convém criar o mundo. Disse-lhe: Bela és tu; mas em ti está assinalada a transgressão (pesha' [פֶּשַׁע]) em ocultação, à maneira da serpente (ḥivya [חִיוְיָא]) que fere e recolhe a cabeça entre o corpo. Assim também, quem peca inclina a cabeça e estende as mãos. E assim também a letra Ayin (ayin [ע]) de iniquidade ('avon [עָוֹן]); embora ela dissesse que nela há humildade ('anavah [עֲנָוָה]), o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: o mundo não será criado por ti. Ela saiu.

6:7 Entrou a letra Samekh (samekh [ס]) e disse: Senhor dos mundos, seja do teu agrado criar por mim o mundo ('alma [עַלְמָא]), porque em mim há arrimo para os caídos (semikha la-noflin [סְמִיכָא לַנֹּפְלִין]), como está escrito (Salmos 145:14): “O Senhor sustém todos os que caem.” Disse-lhe: Por isso mesmo deves permanecer em teu lugar e não te mover dele; se saíres de teu lugar, que será daqueles que caem (6a), uma vez que se apoiam em ti? Imediatamente ela saiu.

6:8 Entrou a letra Nun (nun [נ]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque por mim está escrito: “terrível em louvores” (nora tehilot [נוֹרָא תְהִלּוֹת]), e “o louvor dos justos é formoso louvor” (tehilah de-tsaddiqim na'vah tehilah [תְהִלָּה דְּצַדִּיקִים נָאוָה תְהִלָּה]). Disse-lhe: Nun (nun [נ]), torna a teu lugar, pois por tua causa Samekh (samekh [ס]) voltou ao seu lugar e se pôs a sustentar-te. Imediatamente ela tornou ao seu lugar e saiu de diante Dele.

6:9 Entrou a letra Mem (mem [מ]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque por mim és chamado Rei (melekh [מֶלֶךְ]). Disse-lhe: Assim é, certamente; mas o mundo não será criado por ti, porque o mundo precisa de um rei. Torna ao teu lugar, tu e Lamed (lamed [ל]) e Kaf final (khaf [ך]), pois não convém que o mundo subsista sem rei.

6:10 Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]) a letra Kaf (khaf [כ]) desceu de diante Dele, de sobre o trono da Sua glória, e estremeceu. Ela disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque eu sou a tua glória (kevodekha [כְבוֹדָךְ]). E, quando a letra Kaf (khaf [כ]) desceu de sobre o trono da Sua glória, duzentos mil mundos (8b) estremeceram, e o trono tremeu, e todos os mundos estremeceram, prestes a cair. O Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: Kaf (khaf [כ]), Kaf (khaf [כ]), que fazes aqui? O mundo não será criado por ti. Torna ao teu lugar, porque em ti está a consumação (kelayah [כְּלָיָה]), como está dito (Isaías 10:23): “uma consumação e decisão”. Torna ao teu trono e permanece ali. Naquela hora ela saiu de diante Dele e voltou ao seu lugar.

6:11 Entrou a letra Yod (yod [י]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque eu sou o princípio do Nome (shem [שֵׁם]) santo (sheiruta di-shema qaddisha [שֵׁירוּתָא דִשְׁמָא קַדִּישָׁא]), e convém a Ti criar por mim o mundo. Disse-lhe: Basta-te que estás gravada em Mim, e estás inscrita em Mim, e todo o Meu desejo sobe em ti; não és apta a ser arrancada do Meu Nome.

6:12 Entrou a letra Tet (tet [ט]) (Terumah [תרומה] 152a) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque por mim és chamado Bom e Reto (tov ve-yashar [טוֹב וְיָשָׁר]). Disse-lhe: O mundo não será criado por ti, porque o teu bem (tuvakh [טוּבָךְ]) está oculto dentro de ti e guardado dentro de ti, como está escrito (Salmos 31:20): “Quão grande é o teu bem que guardaste para os que te temem.” Sendo ele escondido dentro de ti, não há nele porção para este mundo que eu quero criar, mas somente para o mundo vindouro (Shemot [שמות] 152a). E mais: porque o teu bem está escondido dentro de ti, afundarão as portas do Templo, como está escrito (Lamentações 2:9): “Afundaram na terra (arets [אֶרֶץ]) as suas portas.” E ainda: a letra Het (ḥet [ח]) está diante de ti; e, quando vos unirdes como uma, eis Ḥet-Tet (ḥet-tet [ח"ט]), isto é, pecado. Por isso essas letras (atvan [אַתְוָון]) não estão inscritas nas tribos santas. Imediatamente ela saiu de diante Dele.

6:13 Entrou a letra Zayin (zayin [ז]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque por mim teus filhos guardam o Shabbat (shabbat [שַׁבָּת]), como está escrito (Êxodo 20:8): “Lembra-te do dia do Shabbat para o santificar” (zakhor et yom ha-shabbat le-qaddesho [זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ]). Disse-lhe: O mundo não será criado por ti, porque em ti há batalha (qerava [קְרָבָא]), espada de gume afiado (ḥarba de-shinnana [חַרְבָּא דְּשִׁנְנָא]) e lança de guerra (romaḥa di-qerava [רוֹמָחָא דִקְרָבָא]), à maneira da letra Nun (nun [נ]). Imediatamente ela saiu de diante Dele.

6:14 Entrou a letra Vav (vav [ו]) e disse: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque eu sou uma letra do teu Nome (shem [שֵׁם]). Disse-lhe: Vav (vav [ו]) és tu, e He (he [ה]); basta-vos que sejais letras (atvan [אַתְוָון]) do Meu Nome, pois estais no mistério do Meu Nome (raza di-shemi [רָזָא דִשְׁמִי]), gravadas e entalhadas em Meu Nome, e por vós o mundo não será criado.

6:15 Entraram a letra Dalet (dalet [ד]) e a letra Gimel (gimel [ג]) e disseram o mesmo. Disse-lhes igualmente: Basta-vos permanecer uma com a outra, pois os pobres (miskenin [מִסְכְּנִין]) não cessarão do mundo ('alma [עַלְמָא]), e é preciso usar com eles de bondade (tivu [טִיבוּ]). Dalet (dalet [ד]) é pobreza (miskena [מִסְכְּנָא]); Gimel (gimel [ג]) é retribuir-lhe bondade (gemol lah tivu [גְּמוֹל לָהּ טִיבוּ]). Não vos separeis uma da outra; basta-vos sustentar uma à outra.

6:16 Entrou a letra Bet (bet [ב]) e disse-Lhe: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), seja do teu agrado criar por mim o mundo, porque por mim te bendizem em cima e em baixo. O Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: Certamente por ti será criado o mundo, e tu serás o princípio da criação do mundo.

6:17 A letra Alef (alef [א]) permanecia de pé e não entrou. O Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), disse-lhe: Alef (alef [א]), Alef (alef [א]), por que não entraste diante de Mim, como todas as outras letras (atvan [אַתְוָון])? Ela disse diante Dele: Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), porque vi que todas as letras saíram da tua presença sem proveito; que faria eu ali? E, além disso, já deste à letra Bet (bet [ב]) esta grande dádiva, e não convém ao Rei supremo retirar a dádiva que deu ao seu servo para a entregar a outro. O Santo, Bendito Seja Ele, disse-lhe: Alef (alef [א]), Alef (alef [א]), ainda que o mundo seja criado pela letra Bet (bet [ב]), tu serás a cabeça de todas as letras. Não há em Mim unidade senão por ti. Em ti tomarão princípio todos os cômputos (ḥushbanin [חוּשְׁבָּנִין]) e todas as obras do mundo, e toda unidade não se faz senão pela letra Alef (alef [א]).

6:18 E o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez letras superiores grandes (atvan 'ila'in ravrevan [אָתְוָון עִלָּאִין רַבְרְבָן]) e letras inferiores pequenas (atvan tata'in ze'irin [אָתְוָון תַּתָּאִין זְעִירִין]). E por isso há Bet (bet [ב]) e Bet (bet [ב]) em “No princípio criou” (bereshit bara [בְּרֵאשִׁית בָּרָא]); Alef (alef [א]) e Alef (alef [א]) em Elohim 'et ('elohim 'et [אֱלֹהִים אֶת]). Letras de cima e letras de baixo, e todas eram como uma só, procedentes do mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]) e do mundo inferior ('alma tata'ah [עַלְמָא תַּתָּאָה]).

CAPÍTULO 7

(Vilna 3b)

7:1 Rabino Yudai [רִבִּי יוּדָאי] disse: Que é “No princípio” (bereshit [בְּרֵאשִׁית])? Com Sabedoria (be-ḥokhmah [בְּחָכְמָה]). Esta é a Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]), sobre a qual o mundo ('alma [עַלְמָא]) subsiste, para entrar nos mistérios ocultos superiores (razin setimin 'ila'in [רָזִין סְתִימִין עִלָּאִין]). E aqui (Bereshit [בראשית] 40b) foram gravados seis lados grandes superiores (shith sitrin ravrevin 'ila'in [שִׁית סִטְרִין רַבְרְבִין עִלָּאִין]), dos quais tudo procede, e dos quais se fizeram seis fontes e rios (shith meqorin ve-naḥalin [שִׁית מְקוֹרִין וְנַחֲלִין]), para entrarem no Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]). E isto é: “Ele criou seis” (bara shith [בָּרָא שִׁית]); daqui foram criados. Quem os criou? Aquele que não é mencionado, aquele Oculto que não é conhecido (satim de-la yedi'a [סָתִים דְּלָא יְדִיעַ]).

CAPÍTULO 8

(Vilna 3b)

8:1 Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] e Rabino Yosi [רִבִּי יוֹסֵי] iam pelo caminho (orḥa [אוֹרְחָא]). Quando chegaram a um certo campo (ḥaqal [חֲקַל]), Rabino Ḥiyya disse a Rabino Yosi: Aquilo que dissestes, “Ele criou seis” (bara shith [בָּרָא שִׁית]), certamente é assim; porque são seis dias (yom [יוֹם]) superiores (shith yomin 'ila'in [שִׁית יוֹמִין עִלָּאִין]) em relação à Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), e não mais. Os outros são ocultos (setimin inun [סְתִימִין אִנּוּן]).

8:2 Mas vemos, nos lados de “No princípio” (sitrei bereshit [סִטְרֵי בְּרֵאשִׁית]), que se diz assim. Uma gravação (gelifei [גְּלִיפֵי]) (var. alt.: a gravação) foi gravada naquele Santo oculto (satima'ah qaddisha [סְתִימָאָה קַדִּישָׁא]), no âmago de um certo ocultamento (me'oi de-ḥad temiru [מְעוֹי דְּחַד טְמִירוּ]) que se prende (var. alt.: que é marcado) num ponto cravado (nequdah de-na'its [בִּנְקוּדָה דְּנָעִיץ]). Aquela gravação (gelifei [גְּלִיפֵי]) (var. alt.: a gravação) foi gravada e ocultada nela, como quem guarda tudo debaixo de uma só chave (maphteḥa ḥada [מַפְתְּחָא חָדָא]); e essa chave guarda tudo em um só Palácio (heikhala ḥada [הֵיכָלָא חָדָא]). E, embora tudo esteja guardado naquele Palácio, o princípio de tudo reside nessa chave. Essa chave fecha e abre.

8:3 Naquele Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) há muitos tesouros ocultos (genizin setimin [גְּנִיזִין סְתִימִין]), uns sobre os outros. Naquele Palácio há Portais (tar'in [תַּרְעִין]), obra de ocultação (ovad setimu [עוֹבַד סְתִימוּ]), e eles são cinquenta. Foram gravados para quatro lados e perfizeram quarenta (S.I.: e nove). Um Portal (tar'a [תַּרְעָא]) não tem lado (sitra [סִטְרָא]) algum; não se sabe se ele está acima ou se está abaixo (S.I.: ele acima, ela abaixo). E, por isso, esse Portal está oculto.

8:4 No meio desses Portais (tar'in [תַּרְעִין]) há um Fecho (man'ula [מַנְעוּלָא]) e um lugar (atar [אֲתַר]) subtil para a entrada dessa chave (maphteḥa [מַפְתְּחָא]); e ele não é assinalado senão pelo sinal da chave. Ninguém o conhece, exceto essa chave (S.I.: da abertura), ela somente. E, sobre este mistério (raza [רָזָא]), está escrito: “No princípio criou Elohim” (bereshit bara 'elohim [בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים]). “No princípio” (bereshit [בְּרֵאשִׁית]) é essa chave, na qual tudo está oculto; e ela fecha e abre, e seis Portais (shith tar'in [שִׁית תַּרְעִין]) estão incluídos nela, nessa chave que fecha e abre. Quando ela fecha esses Portais e os inclui em si (var. alt.: e os consuma em si), então certamente está escrito “No princípio”: uma palavra manifesta (millah galyah [מִלָּה גַלְיָא]) na inclusão de uma palavra oculta (millah setima'ah [מִלָּה סְתִימָאָה]). E, em todo lugar, “criou” (bara [בָּרָא]) é uma palavra oculta. Fechou e não abriu.

CAPÍTULO 9

(Vilna 3b)

9:1 Disse Rabino Yosi [רִבִּי יוֹסֵי]: Certamente assim é; e eu o ouvi da Luminária santa (botzina qaddisha [בּוּצִינָא קַדִּישָׁא]), que dizia assim: “criou” (bara [בָּרָא]) é uma palavra oculta (millah setima'ah [מִלָּה סְתִימָאָה]), fechada e não aberta. E, enquanto permanecia fechada na palavra “criou” (bara [בָּרָא]), o mundo ('alma [עַלְמָא]) não existia nem subsistia, e Tohu (tohu [תֹּה"וּ]) cobria tudo. E, quando esse Tohu (tohu [תֹּה"וּ]) dominava, o mundo não existia nem subsistia.

9:2 Quando foi que essa chave (maphteḥa [מַפְתְּחָא]) abriu os Portais (tar'in [תַּרְעִין]) e se dispôs ao uso e a produzir gerações (toledin [תּוֹלְדִין])? Quando veio Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), como está escrito: “Estas são as gerações dos céus e da terra, em seu serem criados” (elleh toledot ha-shamayim ve-ha-arets be-hibbar'am [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם]); e nós aprendemos: “em Abraão” (be-Avraham [בְּאַבְרָהָם]). E aquilo que estava todo oculto na palavra “criou” (bara [בָּרָא]), as letras (atvan [אַתְוָון]) tornaram ao serviço, e saiu o Pilar que produz gerações ('ammuda de-'avad toledin [עַמּוּדָא דְּעֲבַד תּוֹלְדִין]), o Membro ('ever [אֵבֶר]), o Fundamento santo (yesoda qaddisha [יְסוֹדָא קַדִּישָׁא]) sobre o qual o mundo ('alma [עַלְמָא]) subsiste.

9:3 Quando esse Membro ('ever [אֵבֶר]) foi assinalado na palavra “criou” (bara [בָּרָא]), então o Oculto superior (setima'ah 'ila'ah [סְתִימָאָה עִילָאָה]) assinalou outra assinalação para o Seu Nome e para a Sua glória (var. alt.: o santo para revelar). E isto é Quem (mi [מִ"י]). E “criou estas coisas” (bara elleh [בָּרָא אֵלֶּה]); igualmente, o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) que é abençoado, e que é Que (mah [מַ"ה]), foi assinalado. E fez sair de “criou” (bara [בָּרָא]) o Membro ('ever [אֵבֶר]). E Ele o assinalou com estas coisas (be-elleh [בְּאֵלֶּה]) de um lado (sitra [סִטְרָא]) e com o Membro ('ever [אֵבֶר]) do outro lado: o Santo oculto (setima'ah qaddisha [סְתִימָאָה קַדִּישָׁא]). Estas coisas (elleh [אֵלֶּה]) permanecem; o Membro ('ever [אֵבֶר]) permanece. Quando este se completa, aquele se completa. Gravou este Membro, gravou estas coisas.

9:4 As letras (atvan [אַתְוָון]) despertaram para completar este lado (sitra [סִטְרָא]) e aquele lado; então fez sair a letra Mem (mem [מ"ם]). Tomou uma para este lado e uma para aquele lado; o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) se completou e se fez Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]), e igualmente o nome de Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]). Quando este se completou, aquele se completou. E há os que dizem que o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), tomou Quem (mi [מִי]) e o lançou em “estas coisas” (elleh [אֵלֶּה]), e se fez Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]); e tomou Que (mah [מַה]) e o lançou em “Membro” ('ever [אֵבֶר]), e se fez Abraão (Avraham [אַבְרָהָ"ם]). (E a palavra Quem (mi [מ"י]) alude aos cinquenta Portais do Entendimento (binah [בִּינָה]), e nela está o Yod (yod [יו״ד]) (yod [יו"ד]), a primeira letra do Nome santo. E a palavra Que (mah [מ"ה]) alude ao número do Nome santo, e nela está a segunda letra do Nome santo, YHWH [יְיָ]. Como está dito (Salmos 144:15): “Feliz o povo para quem assim é”; e (Jó 26:7): “Ele suspende a terra sobre o sem-Que (beli mah [בְּלִי מ"ה])”. E assim se estabeleceram dois mundos: pelo Yod (yod [יו"ד]), o mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]); pelo He (he [ה"א]), este mundo. Isto é: por Quem (mi [מ"י]) Ele criou o mundo vindouro, e por Que (mah [מ"ה]) criou este mundo. E isto é alusão ao alto (eila [עֵילָא]) e ao baixo.) Então Ele produziu gerações (toledot [תּוֹלְדוֹת]), e saiu um Nome completo (shema shelim [שְׁמָא שְׁלִים]), aquilo que antes não existia. Isto é o que está escrito: “Estas são as gerações dos céus e da terra, em seu serem criados” (elleh toledot ha-shamayim ve-ha-arets be-hibbar'am [אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם]); todos estavam suspensos até que foi criado o nome de Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]). Uma vez completado esse nome de Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), o Nome santo se completou. Isto é o que está escrito: “No dia (yom [יוֹם]) em que YHWH Elohim fez terra e céus.”

CAPÍTULO 10

(Vilna 4a)

10:1 Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] prostrou-se em terra (arets [אֶרֶץ]), beijou o pó ('afra [עַפְרָא]), chorou e disse: Pó, pó, quão duro de cerviz és, quão atrevido és. Pois todos os deleites do olhar (maḥamaddei 'eina [מַחֲמַדֵּי עֵינָא]) se consomem em ti; todos os pilares de luz do mundo ('ammudei nehorin de-'alma [עַמּוּדֵי נְהוֹרִין דְּעָלְמָא]) tu devoras e reduzes a pó. Quão atrevido és, pois a Luminária santa (botzina qaddisha [בּוֹצִינָא קַדִּישָׁא]), que iluminava o mundo, o grande dominador, o chefe em cujo mérito o mundo subsiste, foi consumida em ti. Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן], luz da Luminária, luz dos mundos (nehiru de-botzina nehiru de-'almin [נְהִירוּ דְּבוּצִינָא נְהִירוּ דְּעָלְמִין]), tu te consumiste no pó e, contudo, subsistes e guias o mundo. Ele ficou atônito por um instante e disse: Pó, pó, não te ensoberbeças, porque os pilares do mundo não te serão entregues, pois Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] não foi consumido em ti.

10:2 Levantou-se Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא], e chorava. Foi-se, e Rabino Yosi [רִבִּי יוֹסֵי] ia com ele. Desde aquele dia (yom [יוֹם]), jejuou quarenta dias para ver Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]. Disseram-lhe: Não te é permitido vê-lo. Chorou e jejuou outros quarenta dias. Mostraram-lhe, numa visão (be-ḥezva [בְּחֶזְוָוא]), Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] e Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], seu filho, que discorriam sobre esta palavra (milah [מִלָּה]) que Rabino Yosi [רִבִּי יוֹסֵי] dissera, e muitos milhares escutavam o seu discurso.

10:3 Entretanto, viu quantas asas grandes superiores (gadfin ravrevin 'ila'in [גַדְפִין רַבְרְבִין עִלָּאִין]) havia; Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] e Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], seu filho, subiram sobre elas e ascenderam à Academia do Firmamento (metivta di-rqia [מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא]), e todas aquelas asas os aguardavam. Viu que retornavam e se renovavam em seu esplendor, resplandecendo mais do que a luz do fulgor do sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]).

10:4 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu e disse: Entre Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] e veja quanto o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a renovar o semblante dos justos (anpei tsaddiqayya [אַנְפֵּי צַדִּיקַיָּיא]) para o tempo vindouro. Feliz é quem entra aqui sem pejo (bela kisufa [בְּלָא כִסּוּפָא]), e feliz é quem se mantém naquele mundo ('alma [עַלְמָא]) como coluna firme em tudo. E viu que, quando entrava, Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] e os demais pilares que ali estavam sentados se levantavam. Ele ficou envergonhado, recolheu-se, entrou e sentou-se aos pés (ragleihon [רַגְלֵיהוֹן]) de Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן].

10:5 Saiu uma voz (qol [קוֹל]) e disse: Abaixa os teus olhos. Não levantes a cabeça nem contemples. Ele abaixou os olhos e viu uma luz que brilhava ao longe. A voz tornou, como antes, e disse: Superiores, ocultos, escondidos, de olhos abertos (peqiḥei 'eina [פְּקִיחֵי עֵינָא]), vós que percorreis o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro, olhai e vede. Inferiores (var. alt.: tannaim [תַּנָּאִים]), adormecidos, escondidos em vossas cavidades, despertai.

10:6 Quem dentre vós transforma a escuridão em luz e saboreia o amargor como doçura antes de vir aqui? Quem dentre vós espera cada dia (yom [יוֹם]) a luz que resplandece na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Rei visita a Corça (ayyalta [אַיַּלְתָּא]) (Vayaqhel [ויקהל] 196a), e se glorifica e é chamado Rei sobre todos os reis do mundo ('alma [עַלְמָא])? Quem não espera isto cada dia naquele mundo não tem aqui quinhão algum.

10:7 Entretanto, viu quantos dos companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]) o cercavam, junto de todos aqueles pilares que permaneciam de pé. E viu que os elevavam à Academia do Firmamento (metivta di-rqia [מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא]). Uns subiam e outros desciam. E, acima de todos eles, viu o Senhor das Asas (mari de-gadfei [מָארֵי דְגַדְפֵי]) que vinha.

10:8 E ele proferia o juramento que ouvira por trás do Véu do Rei (pargoda de-malka [פַּרְגּוֹדָא דְּמַלְכָּא]): que o Rei, cada dia (yom [יוֹם]), recorda a Corça (ayyalta [אַיַּלְתָּא]) que jaz no pó, e nesse momento desfere golpes em trezentos e noventa firmamentos (Shemot [שמות] 42b), e todos tremem e se agitam diante Dele. E Ele derrama lágrimas por isso; e essas lágrimas ardentes caem como fogo (nura [נוּרָא]) dentro do Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]). E dessas lágrimas se levanta aquele Encarregado do Mar (memanna de-yamma [מְמַנָּא דְיַמָּא]), e ele subsiste e santifica o Nome do Rei santo. E toma sobre si engolir todas as águas da Criação e recolhê-las em si, na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que todas as nações se congregarem contra o povo santo; então as águas secarão, e eles passarão a seco.

10:9 Entretanto, ouviu uma voz (qol [קוֹל]) que dizia: Abri lugar (atar [אֲתַר]), abri lugar, pois eis que o Rei Messias (malka meshicha [מַלְכָּא מְשִׁיחָא]) vem à Academia de Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן], porque todos os justos que ali estão são chefes de academias, e essas academias estão assinaladas. E todos aqueles companheiros que, em cada academia, sobem (var. alt.: sobem) da academia daqui para a Academia do Firmamento (metivta di-rqia [מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא]), o Messias vem a todas essas academias e sela a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) a partir da boca dos sábios (rabbanan [רַבָּנָן]). E, nessa hora (sha'ah [שָׁעָה]), o Messias vem coroado pelos aromas das academias (var. alt.: chefes das academias), com coroas superiores.

10:10 Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), todos aqueles companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]) se levantaram, e Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] se levantou; sua luz subia até a altura do firmamento (raqia [רָקִיעַ]). Disse-lhe: Rabino, feliz és tu, pois a tua Torá (oraytakh [אוֹרַיְיתָךְ]) ascende em trezentas e setenta luzes (tlat me'ah ve-shiv'in nehorin [תְּלַת מְאָה וְשִׁבְעִין נְהוֹרִין]); e cada luz e luz se desdobra em seiscentos e treze sentidos (shith me'ah u-tleisar ta'amin [שִׁית מְאָה וּתְלֵיסַר טַעֲמִין]), que sobem e se banham nos rios de puro bálsamo (naharei afarsmona dakhya [נַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דַכְיָא]). E o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), sela a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) a partir de tua academia e da academia de Ḥizkiyah [חִזְקִיָּה], rei de Judá, e da academia de Aḥiyyah ha-Shiloni [אֲחִיָּה הַשִּׁילוֹנִי].

10:11 E eu não vim para selar a partir de tua academia; antes, o Senhor das Asas (mari de-gadfin [מָארֵי דְגַדְפִין]) vem aqui, porque eu sei que ele não entra em outras academias senão na tua. Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] lhe contou aquele juramento que o Senhor das Asas (mari de-gadfin [מָארֵי דְגַדְפִין]) profere. Então o Messias (Mashiaḥ [מָשִׁיחַ]) tremeu, levantou a voz, os firmamentos tremeram, o Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]) tremeu, Leviatã (Livyatan [לִוְיָתָן]) tremeu, e o mundo pareceu prestes a subverter-se. Entretanto, viu Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] aos pés (ragleihon [רַגְלֵיהוֹן]) de Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]. Disse: Quem trouxe aqui um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) vestido com a veste daquele mundo (mada de-hahu 'alma [מַדָּא דְהַהוּא עָלְמָא])? Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] disse (a ele): Este é Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא], a luz da Luminária da Torá (nehiru de-botzina de-orayta [נְהִירוּ דְבוּצִינָא דְאוֹרַיְיתָא]). Disse-lhe: Seja ele reunido com seus filhos, e sejam da tua academia. Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] disse: Ser-lhe-á dado tempo.

10:12 Deram-lhe tempo, e ele saiu dali, tremendo, e seus olhos vertiam lágrimas. Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] tremeu, chorou e disse: Feliz é o quinhão dos justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָיא]) naquele mundo ('alma [עַלְמָא]), e feliz é o quinhão de Bar Yoḥai (Bar Yoḥai [בַּר יוֹחָאי]), que mereceu isto. Sobre ele está escrito (Provérbios 8:21): “Para fazer herdar substância aos que me amam, e encherei os seus tesouros.”

CAPÍTULO 11

(Vilna 4b)

11:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição; está escrito (Isaías 51:16): “E pus as Minhas palavras em tua boca.” Quanto importa ao homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) empenhar-se na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) de dia e de noite (layla [לַיְלָה]), pois o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), dá ouvidos à voz daqueles que se ocupam da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); e, de cada palavra que se renova na Torá (millah de-itḥaddash be-orayta [מִלָּה דְאִתְחַדָּשׁ בְּאוֹרַיְיתָא]) por mão (yad [יָד]) daquele que se empenha na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), Ele faz um firmamento (reqi'a [רְקִיעָא]).

11:2 Aprendemos: na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que uma palavra da Torá (millah de-orayta [מִלָּה דְאוֹרַיְיתָא]) se renova da boca de um homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), essa palavra ascende e se apresenta diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). O Santo, Bendito Seja Ele, toma essa palavra, beija-a e a coroa com setenta coroas gravadas e inscritas (shiv'in 'itrin gelifin u-meḥaqqeqan [שִׁבְעִין עִטְרִין גְּלִיפִין וּמְחַקְּקָן]). E a palavra de Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (millah de-ḥokhmta [מִלָּה דְּחָכְמְתָא]) que se renovou ascende e se assenta sobre a cabeça do Justo, Vida dos mundos (tsaddiq ḥai 'almin [צַדִּיק חַי עַלְמִין]). Dali ela voa e percorre setenta mil mundos (shiv'in elef 'almin [שִׁבְעִין אֶלֶף עַלְמִין]) e sobe até o Ancião dos Dias (attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]). E todas as palavras do Ancião dos Dias (attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]) são palavras de Sabedoria (millin de-ḥokhmta [מִלִּין דְּחָכְמְתָא]), em mistérios ocultos superiores (be-razin setimin 'ila'in [בְּרָזִין סְתִימִין עִלָּאִין]).

11:3 E essa palavra oculta de Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (millah setima de-ḥokhmta [מִלָּה סְתִימָא דְחָכְמְתָא]) que aqui se renovou, quando ascende, une-se àquelas palavras dos segredos do Ancião dos Dias (millin de-razin de-attiq yomin [מִלִּין דְרָזִין דְּעַתִּיק יוֹמִין]), sobe e desce com elas e entra em dezoito mundos ocultos (temneisar 'almin genizin [תַּמְנֵיסַר עָלְמִין גְּנִיזִין]), acerca dos quais está escrito (Isaías 64:3): “Olho nenhum viu, ó Deus, além de Ti.” Saem dali e deambulam, vindo plenas e completas, e se apresentam diante do Ancião dos Dias (attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]). Nessa hora (sha'ah [שָׁעָה]), o Ancião dos Dias (attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]) aspira o aroma dessa palavra, e ela Lhe é mais aprazível do que tudo. Ele toma essa palavra e a coroa (Shemot [שמות] 14) com trezentas e setenta mil coroas (tlat me'ah ve-shiv'in elef 'itrin [תְּלַת מְאָה וְשִׁבְעִין אֶלֶף עִטְרִין]). Essa palavra voa, sobe, desce e se faz um firmamento (reqi'a [רְקִיעָא]).

11:4 E assim toda palavra e palavra de Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (millah u-millah de-ḥokhmta [מִלָּה וּמִלָּה דְּחָכְמְתָא]) permanece em perfeita subsistência diante do Ancião dos Dias (attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]). E Ele lhes chama céus novos (shamayim ḥadashim [שָׁמַיִם חֲדָשִׁים]), céus renovados (shamayim meḥudashim [שָׁמַיִם מְחוּדָשִׁים]), ocultos dos mistérios da Sabedoria superior (setimin de-razin de-ḥokhmta 'ila'ah [סְתִימִין דְּרָזִין דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה]). E todas as demais palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) que se renovam permanecem diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), sobem e se fazem Terras da Vida (artsot ha-ḥayyim [אַרְצוֹת הַחַיִּים]). E descem e se coroam junto de uma terra, e tudo se renova e se faz uma terra nova (erets ḥadashah [אֶרֶץ חֲדָשָׁה]) a partir daquela palavra que se renovou na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).

11:5 Por isso está escrito (Isaías 66:22): “Pois, como os céus novos e a terra (arets [אֶרֶץ]) nova que Eu (ani [אֲנִי]) faço permanecem diante de Mim...” Não está escrito “fiz”, mas “faço”, porque Ele faz continuamente a partir desses renovamentos e mistérios da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E, por isso, está escrito (Isaías 51:16): “E pus as Minhas palavras em tua boca e com a sombra da Minha mão te cobri, para plantar céus e fundar terra.” Não está escrito “os céus”, mas “céus” (shamayim [שָׁמָיִם]).

11:6 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] disse: Que significa “e com a sombra da Minha mão te cobri”? Ele lhe disse: Na hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) foi entregue a Moisés, vieram muitas miríades de anjos superiores (mal'akhei 'ila'in [מַלְאֲכֵי עִלָּאִין]) para queimá-lo com a chama de suas bocas, até que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o cobriu. E agora, quando esta palavra (milah [מִלָּה]) ascende, é coroada e permanece diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele cobre essa palavra e resguarda esse homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), para que ela não seja conhecida entre eles, senão pelo Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). E eles não o invejam até que dessa palavra se façam céus (shamayim [שָׁמַיִם]) novos e terra (arets [אֶרֶץ]) nova. Isto é o que está escrito: “E com a sombra da Minha mão te cobri, para plantar céus e fundar terra.” Daqui se aprende que toda palavra oculta aos olhos ascende para utilidade superior. Isto é o que está escrito (Isaías 51:16): “E com a sombra da Minha mão te cobri.” E por que foi escondida e velada aos olhos? Por causa da utilidade superior. Isto é o que está escrito: “para plantar céus e fundar terra”, como foi dito.

11:7 E “para dizer a Sião: Tu és Meu povo.” E “para dizer” àqueles Portais (tar'in [תַּרְעִין]) e palavras (millin [מִלִּין]) assinalados uns sobre os outros: Tu és Meu povo. Não leias (Tiqqun 18, 35b) “Tu és Meu povo” ('ammi atah [עַמִּי אָתָּה]), mas “Tu estás Comigo” ('immi atah [עִמִּי אָתָּה]), para te tornares partícipe comigo. Assim como Eu, por Meu dizer (millula dili [מִלּוּלָא דִילִי]), fiz céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e terra (arets [אֶרֶץ]), como está dito (Salmos 33:6): “Pela palavra (milah [מִלָּה]) do Senhor foram feitos os céus”, assim também tu. Felizes os que se empenham na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E, se disseres que a palavra de qualquer homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), ainda que não saiba, faz isto...

11:8 Vem e vê. Aquele cuja via não é nos mistérios da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) (Yitro [יתרו] 87a), e que renova palavras sem conhecer a sua retidão como convém, essa palavra (milah [מִלָּה]) ascende e sai ao encontro daquele Homem de Perversidades, Língua de Mentira (ish tahpukhot, leshon shaqer [אִישׁ תַּהְפּוּכוֹת לְשׁוֹן שָׁקֶר]) (Provérbios 16:28), que salta desde a abertura do Grande Abismo (nuqba di-tehoma rabba [נוּקְבָא דִתְהוֹמָא רַבָּא]) quinhentas parasangas (ḥamesh me'ah parsei [חֲמֵשׁ מְאָה פַּרְסֵי]) para receber essa palavra. Ele a toma, entra com essa palavra em sua cavidade e faz dela um firmamento de vaidade (reqi'a de-shav [רְקִיעָא דְשָׁוְא]) chamado Tohu (tohu [תֹּהוּ]).

11:9 Sobre esse firmamento voa aquele Homem de Perversidades (ish tahpukhot [אִישׁ תַּהְפּוּכוֹת]) seis mil parasangas (shitta alfei parsei [שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי]) num só instante. Logo que esse firmamento de vaidade (reqi'a de-shav [רְקִיעָא דְשָׁוְא]) se estabelece, sai imediatamente a Mulher de Prostituições (eshet zenunim [אֵשֶׁת זְנוּנִים]) (Pekudei [פקודי] 275a), apega-se a esse firmamento de vaidade (var. alt.: ela) (var. alt.: e o homem de perversidades), associa-se a ele e, de lá, sai e mata muitos milhares e dezenas de milhares, porque, quando está estabelecida nesse firmamento, tem permissão e poder para voar por todo o mundo ('alma [עַלְמָא]) num só instante.

11:10 Por isso está escrito (Isaías 5:18): “Ai dos que puxam a iniquidade com cordas de vaidade.” Essa iniquidade ('avon [עָוֹן]) é o macho. E “como com as correias do carro, o Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה]).” Quem é o Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה])? É a fêmea (nukva [נוּקְבָא]) que é chamada Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה]). Ele atrai aquele que é chamado Iniquidade ('avon [עָוֹן]) com essas cordas de vaidade; e depois, “como com as correias do carro, o Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה])”, isto é, aquela fêmea chamada Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה]), pois ali ela se robustece para voar e matar os homens (bar nash [בַּר נָשׁ]). E, por isso, está escrito (Provérbios 7:26): “Pois muitos são os mortos que ela fez cair.” Quem é “ela fez cair”? É esse Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה]) que mata os homens. Quem causa isso? O discípulo de sábio (talmid ḥakham [תַּלְמִיד חָכָם]) que não chegou à instrução e, ainda assim, instrui. O Misericordioso (Raḥmana [רַחֲמָנָא]) nos livre.

11:11 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] disse aos companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָיא]): Rogo-vos que não deixeis sair de vossas bocas palavra (milah [מִלָּה]) da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) que não conheçais e não tenhais ouvido de uma grande Árvore (ilana ravreva [אִילָנָא רַבְרְבָא]) como convém (Yitro [יתרו] 87a), para que não venhais a causar àquele Pecado (ḥatta'ah [חַטָּאָה]) a morte de multidões humanas em vão. Todos abriram e disseram: O Misericordioso (Raḥmana [רַחֲמָנָא]) nos livre, o Misericordioso (Raḥmana [רַחֲמָנָא]) nos livre.

11:12 Vem e vê. Pela Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) criou o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o mundo ('alma [עַלְמָא]); e já o estabelecemos, pois está escrito (Provérbios 8:30): “Então eu estava junto d'Ele como artífice, e eu era Suas delícias dia (yom [יוֹם]) após dia.” E Ele a contemplou uma vez, duas vezes, três vezes e quatro vezes; depois a enunciou, e depois operou por ela a obra. Isso para ensinar aos homens que não venham a errar nela. Como está dito (Jó 28:27-28): “Então a viu, e a enumerou, e a estabeleceu, e também a perscrutou; e disse ao homem (Adam [אָדָם]) (bar nash [בַּר נָשׁ]).”

11:13 E, correspondendo às quatro vezes, são aquelas de que está escrito: “Então a viu”, “e a enumerou”, “a estabeleceu” e “também a perscrutou”. O Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), criou aquilo que criou. E, antes de fazer sair a obra de Seu ofício, introduziu primeiramente quatro palavras, como está escrito: “No princípio” (bereshit [בְ'רֵאשִׁית]), “criou” (bara [בָּ'רָא]), “Elohim” ('elohim [אֱ'לֹהִים]) e a partícula “et” ('et [אֶ'ת]); eis quatro. E depois: “os céus (shamayim [שָׁמַיִם])”. Essas correspondem às quatro vezes em que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), contemplou a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) antes de fazer sair a obra de Sua arte.

CAPÍTULO 12

(Vilna 5b)

12:1 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] ia visitar Rabino Yosi, filho de Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] ben Laqonya, seu sogro, e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] estava com ele; um homem conduzia os jumentos atrás deles. Rabino Abba disse: “Abramos as aberturas da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), pois esta hora (sha'ah [שָׁעָה]) e este tempo são próprios para ordenar o caminho.”

12:2 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] abriu a exposição e disse; está escrito (Levítico 19:30): “Guardareis os Meus Sabbaths.” Vem e vê: em seis dias criou o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), o mundo ('alma [עַלְמָא]). E, em cada dia (yom [יוֹם]), Ele manifestou a obra que lhe correspondia e lhe conferiu a sua força naquele mesmo dia. Quando manifestou a obra e lhe conferiu a sua força? No quarto dia. Pois os três primeiros dias estavam todos ocultos e não se haviam revelado; ao chegar o quarto dia, fez sair a obra e a força de todos eles.

12:3 Pois o fogo (nura [נוּרָא]) (esha [אֶשָּׁא]), a água (mayya [מַיָּא]) e o espírito (ruḥa [רוּחָא]), embora sejam os três fundamentos superiores, permaneciam suspensos, e a operação deles não se tornava manifesta até que a terra (arets [אֶרֶץ]) (ar'a [אַרְעָא]) os revelasse; então se tornou conhecida a arte própria de cada um.

12:4 E, se disseres: “Mas no terceiro dia (yom [יוֹם]) está escrito: ‘Produza a terra (arets [אֶרֶץ]) relva’, e também: ‘A terra produziu’”, vem a resposta: embora isso esteja escrito no terceiro dia, pertencia ao quarto dia, e foi incluído no terceiro para que tudo fosse um, sem separação. Depois, no quarto dia, revelou-se a obra de cada qual, para fazer aparecer a arte própria de cada um; pois o quarto dia é a quarta perna do Trono superior (kursayya 'ila'ah [כּוּרְסְיָיא עִלָּאָה]).

12:5 E todas as obras deles, quer dos primeiros dias, quer dos últimos, estavam suspensas no dia (yom [יוֹם]) do Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]). Isto é o que está escrito (Gênesis 2:2): “E Elohim [אֱלֹהִים] concluiu no sétimo dia.” Este é o Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]), e esta é a quarta perna do Trono.

12:6 E, se disseres: “Se assim é, por que está escrito: ‘Guardareis os Meus Sabbaths’, no plural?”, a resposta é esta: o Sabbath superior (shabbat 'ila'ah [שַׁבָּת עִלָּאָה]) e o Sabbath do próprio dia (yom [יוֹם]) (shabbata de-yoma mamash [שַׁבָּתָא דְיוֹמָא מַמָּשׁ]) não têm separação alguma entre si.

12:7 Disse-lhes aquele condutor de jumentos que os seguia: “E que significa: ‘O Meu santuário temereis’?” Respondeu-lhe ele: “Isto se refere à santidade (qodesh [קֹדֶשׁ]) do Sabbath (qiddusha de-shabbat [קִדּוּשָׁא דְשַׁבָּת]).” Ele replicou: “E que é a santidade do Sabbath (qiddusha de-shabbat [קִדּוּשָׁא דְשַׁבָּת])?” Respondeu-lhe: “É a santidade que se estende do alto (eila [עֵילָא]).” Ele tornou a dizer: “Se assim é, então fazes do Sabbath algo que não é em si santo, mas apenas um receptáculo para a santidade que repousa sobre ele vinda do alto.” Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] disse: “Assim é; está escrito (Isaías 58:13): ‘Chamarás ao Sabbath deleite, e ao santo do Senhor venerável.’ O Sabbath é mencionado à parte, e o Santo do Senhor, à parte.” Ele disse então: “Se assim é, quem é o Santo do Senhor?” Respondeu-lhe: “É a santidade que desce do alto e repousa sobre ele.” Tornou ele a dizer: “Se a santidade que se estende do alto é que se chama venerável, vê-se então que o Sabbath não é em si venerável; contudo, está escrito: ‘e o honrarás’.” Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] disse a Rabino Abba: “Deixa este homem, pois há nele uma palavra (milah [מִלָּה]) de sabedoria que nós não conhecemos.” Disseram-lhe: “Fala tu.”

12:8 Ele abriu a exposição e disse: “Guardareis os Meus Sabbaths.” A partícula “et” ('et [אֶת]) vem para incluir o limite do Sabbath (teḥum shabbat [תְּחוּם שַׁבָּת]), que é de dois mil côvados (alpayim ammin [תְּרֵין אַלְפִּין אַמִּין]) para cada lado (sitra [סִטְרָא]). Por isso se acrescenta “et”. “Meus Sabbaths”: este é o Sabbath superior (shabbat 'ila'ah [שַׁבָּת עִלָּאָה]) e o Sabbath inferior (shabbat tata'ah [שַׁבָּת תַּתָּאָה]), os quais estão ambos incluídos como um só e ocultos como um só.

12:9 Restou ainda outro Sabbath (shabbat [שַׁבָּת]) que não fora mencionado e que permanecia em pudor. Ele disse diante do Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]): “Desde o dia (yom [יוֹם]) em que me fizeste Sabbath, sou chamada Sabbath; mas um dia não existe sem noite (layla [לַיְלָה]).” Respondeu-lhe: “Minha filha, tu és Sabbath, e Sabbath te chamo; mas eis que te coroarei com uma coroa mais alta.” Então passou um arauto (karoz [כָּרוֹז]) e proclamou: “O Meu santuário temereis.” Este é o Sabbath da véspera do Sabbath, que é temor (yir'ah [יִרְאָה]), e sobre ele repousa o temor. E quem é ele? É aquilo que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), incluiu quando disse: “Eu (ani [אֲנִי]) sou o Senhor.” E eu ouvi de meu pai que assim explicou. E interpretou com exatidão a partícula “et” ('et [אֶת]) para incluir o limite do Sabbath (teḥum shabbat [תְּחוּם שַׁבָּת]). “Meus Sabbaths”: isto é o círculo ('iggula [עִגּוּלָא]) e o quadrado (ribbu'a [רִבּוּעַ]) que está dentro dele, e estes são dois. Em correspondência desses dois, há duas santificações (qedushatin [קְדוּשָׁתִין]) que nos cumpre mencionar: uma é “Vayekhullu” (vayekhullu [וַיְכֻלּוּ]), e a outra é “Qadosh” (qadosh [קָדוֹשׁ]). Em “Vayekhullu” (vayekhullu [וַיְכֻלּוּ]) há trinta e cinco palavras (tevin [תֵּיבִין]), e na santificação (qiddusha [קִדּוּשָׁה]) com que nós santificamos há igualmente trinta e cinco palavras (tevin [תֵּיבִין]); tudo se eleva a setenta nomes (shiv'in shemahan [שִׁבְעִין שְׁמָהָן]) pelos quais o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e a Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]) são coroados.

12:10 E, por causa do círculo ('iggula [עִגּוּלָא]) e do quadrado (ribbu'a [רִבּוּעַ]), que são estes Sabbaths (shabbatot [שַׁבָּתוֹת]), ambos se acham incluídos em “guardar” (shamor [שָׁמוֹר]), como está escrito: “Guardareis” (tishmoru [תִּשְׁמֹרוּ]). Pois o Sabbath superior (shabbat 'ila'ah [שַׁבָּת עִלָּאָה]) não está aqui incluído em “guardar” (shamor [שָׁמוֹר]), mas em “lembrar” (zakhor [זָכוֹר]), porque o Rei superior (malka 'ila'ah [מַלְכָּא עִלָּאָה]) se perfaz em “lembrar” (zakhor [זָכוֹר]). Por isso se chama o Rei cuja paz (shalom [שָׁלוֹם]) é sua própria, e a sua paz é “lembrar” (zakhor [זָכוֹר]); e, por isso, não há dissensão no alto (eila [עֵילָא]).

12:11 Pois há duas pazes (shelomot [שְׁלוֹמוֹת]) embaixo: uma é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]) e outra é José (Yosef [יוֹסֵף]). Por isso está escrito duas vezes (Isaías 57:19): “Paz, paz (shalom [שָׁלוֹם]), para o que está longe e para o que está perto.” “O que está longe” é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]); “o que está perto” é José (Yosef [יוֹסֵף]). “O que está longe”, como está dito (Jeremias 31:3): “De longe o Senhor me apareceu”, e também (Êxodo 2:4): “Sua irmã se pôs de longe.” “O que está perto”, como está dito (Deuteronômio 32:17): “novos, que vieram há pouco.” “De longe” é o ponto superior (nequdah 'ila'ah [נְקוּדָה עִלָּאָה]) que permanece em seu palácio (heikhal [הֵיכָל]).

12:12 E, por isso, “guardareis” (tishmoru [תִּשְׁמֹרוּ]) inclui tudo em “guardar” (shamor [שָׁמוֹר]). E “o Meu santuário temereis”: este é o ponto (nequdah [נְקוּדָה]) que permanece no centro, e que deve ser temido mais do que tudo, pois a pena de quem o lesa é a morte. É isto o que está escrito (Êxodo 31:14): “Quem o profanar, certamente morrerá.” Quem é aquele que o profana? Aquele que entra no vazio do círculo ('iggula [עִגּוּלָא]) e do quadrado (ribbu'a [רִבּוּעַ]), no lugar (atar [אֲתַר]) em que aquele ponto (nequdah [נְקוּדָה]) reside, e o fere: certamente morrerá. Por isso está escrito: “temereis” (tirau [תִּירָאוּ]). E esse ponto (nequdah [נְקוּדָה]) se chama “Eu” ('ani [אֲנִי]); e sobre ele repousa Aquele que é o oculto superior, que não se revela, e que é o Senhor; e tudo é um. Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] desceram e o beijaram. Disseram-lhe: “Que sabedoria é esta que tens sob tua mão, e tu caminhas atrás de nós? Quem és tu?” Respondeu-lhes: “Não pergunteis quem sou; antes, eu e vós iremos e nos ocuparemos da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), e cada um dirá palavras de sabedoria para iluminar o caminho (orḥa [אוֹרְחָא]).”

12:13 Disseram-lhe: “Quem te deu licença para vires até aqui e para seres condutor de jumentos?” Respondeu-lhes: “A letra Yod (yod [יו״ד]) moveu combate contra as duas letras (atvan [אַתְוָון]) Kaf (kaf [כ״ף]) e Samekh (samekh [סמ״ך]) para se ligarem comigo. Kaf (kaf [כ״ף]) não quis separar-se de seu lugar (atar [אֲתַר]), porque não pode subsistir sequer um instante fora dele. Samekh (samekh [סמ״ך]) não quis separar-se, por causa de sustentar os que caem; pois, sem Samekh (samekh [סמ״ך]), eles não poderiam subsistir.”

12:14 A letra Yod (yod [יו״ד]) veio sozinha a mim, beijou-me, abraçou-me e chorou comigo. Disse-me: “Meu filho, que farei por ti? Eis que eu me retirarei e serei preenchida de muitos bens e de tesouros superiores, ocultos e preciosos; depois voltarei a ti, serei o teu apoio e te darei por herança duas letras (atvan [אַתְוָון]) superiores ainda mais excelsas do que aquelas que se retiraram. Estas são a Yod superior (yod 'ila'ah [יוֹ״ד עִלָּאָה]) e a Shin superior (shin 'ila'ah [שִׁי״ן עִלָּאָה]), para que sejam para ti tesouros cheios de tudo.” E por isso, meu filho, vai e sê condutor de jumentos. Por isso venho assim.

12:15 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] alegraram-se e choraram. Disseram-lhe: “Vai montado, e nós conduziremos atrás de ti.” Respondeu-lhes: “Não vos disse eu que esta é a ordem do Rei, até que venha aquele condutor de jumentos?” Disseram-lhe: “Mas não nos disseste o teu nome, nem qual é o lugar (atar [אֲתַר]) de tua morada.” Respondeu-lhes: “O lugar de minha morada é excelente e muito elevado para mim. É uma torre (migdal [מִגְדָּל]) que voa no ar, grande e preciosa. E aqueles que nela habitam são o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e um pobre. Este é o lugar de minha morada; de lá fui exilado, e por isso conduzo jumentos.” Rabino Abba e Rabino El'azar perceberam o que nele havia e lhe ofereceram iguarias doces como o maná e como o mel. Disseram-lhe: “Talvez nos reveles o nome de teu pai, para que beijemos o pó de teus pés.” Respondeu-lhes: “E por quê? Não é meu costume ensoberbecer-me com a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).”

12:16 Mas meu pai habitava no Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]), e ele era um único peixe (nuna [נוּנָא]) que percorria o Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]) de um extremo ao outro. Era grande, precioso e Ancião dos Dias ('attiq yomin [עַתִּיק יוֹמִין]), até que devorava todos os demais peixes do mar (yam [יָם]); depois os fazia sair vivos e subsistentes, cheios de todos os bens do mundo ('alma [עַלְמָא]). Num só instante, em sua força, atravessava o mar, e me retirou de lá como a flecha na mão (yad [יָד]) de um homem forte. Escondeu-me naquele lugar (atar [אֲתַר]) de que vos falei; depois voltou ao seu lugar e se ocultou naquele mar.

12:17 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] atentou em suas palavras e lhe disse: “Tu és o filho da Lâmpada santa (butsina qaddisha [בּוּצִינָא קַדִּישָׁא]); tu és o filho de Rav Hamnuna Sava (Rav Hamnuna Sava [רַב הַמְנוּנָא סָבָא]); tu és o filho da luz da Torá (nehiru de-orayta [נְהִירוּ דְאוֹרַיְיתָא]), e, no entanto, caminhas atrás de nós!” Choraram juntamente, beijaram-no e seguiram caminho. Disseram-lhe: “Se for grato diante de nosso mestre, que nos faça conhecer o seu nome.”

12:18 Ele abriu a exposição e disse; está escrito (2 Samuel 23:20): “E Benayahu, filho de Yehoyada.” Este versículo já foi estabelecido, e é belo; contudo, veio também para mostrar os mistérios superiores da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). “Benayahu, filho de Yehoyada”: a palavra (milah [מִלָּה]) vem aqui no segredo (raza [רָזָא]) da sabedoria (ḥokhmata [חָכְמְתָא]), e é uma palavra oculta; o nome a determina. “Filho de homem vivo” (ben ish ḥai [בֶּן אִישׁ חַי]): este é o Justo, Vida dos mundos (tsaddiq ḥai 'almin [צַדִּיק חַי עָלְמִין]). “Mestre de muitas obras” (rav pe'alim [רַב פְּעָלִים]): o senhor de todas as obras e de todos os exércitos (ḥaylin [חֵילִין]) superiores, porque todos procedem dele. Ele é o Senhor dos Exércitos (YHWH tseva'ot [יְיָ צְבָאוֹת]); em todos os Seus exércitos Ele é o sinal e o maior de todos.

12:19 “Mestre de muitas obras” (rav pe'alim [רַב פְּעָלִים]) é Meqabtse'el (Meqabtse'el [מְקַבְצִיאֵל]), esta grande e preciosa Árvore (ilana [אִילָנָא]), maior do que tudo. De onde saiu? De que grau (dargin [דַּרְגִּין]) veio? O versículo retorna e diz: “Meqabtse'el” (Meqabtse'el [מְקַבְצִיאֵל]), um grau superior e oculto, que “olho algum viu” (lo ra'atah 'ayin [לֹא רָאָתָה עַיִן]) e no qual tudo está contido; e ele recolhe em si, do meio da luz superior (nehora 'ila'ah [נְהוֹרָא עִלָּאָה]), e de si mesmo faz sair tudo.

12:20 E ele é o Palácio santo (heikhal qaddisha [הֵיכָלָא קַדִּישָׁא]), oculto, no qual todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) se reúnem e permanecem escondidos. E, no corpo (gufa [גּוּפָא]) deste Palácio (heikhal [הֵיכָל]), todos os mundos e todas as hostes (ḥaylin [חֵילִין]) santas subsistem; dele recebem alimento e sobre ele se mantêm.

12:21 “Ele feriu os dois Ariéis (ari'el [אֲרִיאֵל]) de Moab.” Dois Santuários (miqdashin [מִקְדָּשִׁין]) subsistiam por causa dele e dele se nutriam: o Primeiro Santuário e o Segundo Santuário. Quando ele se retirou, foi contida a corrente que fluía do alto (eila [עֵילָא]); como que ele mesmo os feriu, os destruiu e os devastou. E o Trono santo caiu. Isto é o que está escrito (Ezequiel 1:1): “E eu estava no meio do exílio.” Aquele grau (dargin [דַּרְגִּין]) que se chama “Eu” ('ani [אֲנִי]) estava no meio do exílio. Por quê? Junto ao rio Quebar (nahar Kevar [נְהַר כְּבָר]), junto ao rio que dantes corria e fluía, e cujas águas e fontes cessaram, de modo que já não vertia como antes.

12:22 Isto é o que está escrito (Jó 14:11): “E o rio (nahar [נָהָר]) se esgota e seca.” “Esgota-se” no Primeiro Santuário; “seca” no Segundo Santuário. E por isso feriu os dois Ariéis (ari'el [אֲרִיאֵל]) de Moab. “Moab” (Mo'av [מוֹאָב]), porque eles provinham do Pai que está nos céus (shamayim [שָׁמַיִם]); mas, por causa dele, foram destruídos e devastados, e todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) que brilhavam para Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) se entenebreceram.

12:23 Além disso, “desceu e feriu o leão” (aryeh [אֲרִיֵּה]). Nos tempos antigos, quando esse rio (nahar [נָהָר]) fazia descer suas águas para baixo, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) permanecia em integridade, oferecendo sacrifícios (divḥin [דִּבְחִין]) e oblações (qorbanin [קָרְבָּנִין]) para expiação de suas almas. Então descia do alto (eila [עֵילָא]) a forma de um leão (diyyuqna de-ḥad aryeh [דִּיּוּקְנָא דְחַד אַרְיֵה]), e eles o viam deitado sobre o altar, agachado sobre a presa, devorando os sacrifícios como um homem forte. E todos os cães se escondiam diante dele e não saíam para fora.

12:24 Quando os pecados (ḥovah [חוֹבָה]) o causaram, ele desceu aos graus (dargin [דַּרְגִּין]) inferiores e matou aquele leão (aryeh [אֲרִיֵּה]), porque já não quis dar-lhe a presa como outrora; como que o matou. Certamente, “feriu o leão” (aryeh [אֲרִיֵּה]). “Dentro da cisterna” (le-tokh ha-bor [לְתוֹךְ הַבּוֹר]), perante os olhos do lado outro e mau (sitra aḥara bisha [סִטְרָא אָחֳרָא בִּישָׁא]). Quando o outro lado viu isto, fortaleceu-se e enviou um cão para devorar os sacrifícios. E qual era o nome daquele leão? Uri'el (Uri'el [אוּרִיאֵל]), porque sua face era a face de um leão. E qual era o nome daquele cão? Bil'adan (Bil'adan [בִּלְאֲדָן]). Ele não estava na categoria de homem (Adam [אָדָם]), mas era um cão com face de cão.

12:25 “Num dia de neve” (be-yom ha-sheleg [בְּיוֹם הַשֶּׁלֶג]): no dia em que os pecados (ḥovah [חוֹבָה]) causaram que o juízo (din [דִּין]) fosse julgado no alto (eila [עֵילָא]), desde o Tribunal superior. Por isso está escrito: “Não teme pela sua casa por causa da neve”; esta é a sentença superior. E por quê? Porque toda a sua casa está vestida de escarlate (shanim [שָׁנִים]) e pode suportar o fogo (nura [נוּרָא]) forte. Até aqui vai o segredo (raza [רָזָא]) do versículo.

12:26 Que está escrito depois disso? (2 Samuel 23:21): “E ele feriu um egípcio, homem de visão.” Aqui vem o segredo (raza [רָזָא]) do versículo para dar a conhecer que, todas as vezes que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) pecava, ele se retirava e lhes recusava todos os bens e todas as luzes (nehorin [נְהוֹרִין]) que para eles brilhavam. “Ele feriu o egípcio” (ish mitzri [אִישׁ מִצְרִי]): esta é a luz (nehora [נְהוֹרָא]) daquele esplendor que resplandecia para Israel. E quem era ele? Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]), como está escrito (Êxodo 2:19): “Um homem egípcio nos livrou.” Ali ele nasceu, ali cresceu, e ali se elevou para a luz superior.

12:27 “Homem de visão” (ish mar'eh [אִישׁ מַרְאֶה]), como está dito (Números 12:8): “e em visão, e não por enigmas.” “Homem” (ish [אִישׁ]), como está dito (Deuteronômio 33:1): “o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) de Deus.” Como que senhor daquela visão da glória do Senhor (kevod YHWH [כְּבוֹד ה']). Pois ele mereceu conduzir esse grau (dargin [דַּרְגִּין]) (darga [דַּרְגָּא]) sobre a terra (arets [אֶרֶץ]) segundo toda a sua vontade, como não mereceu homem algum.

12:28 “E na mão do egípcio havia uma lança”: este é o Cajado de Deus (matteh ha-Elohim [מַטֵּה הָאֱלֹהִים]) que lhe fora entregue, como está dito (Êxodo 17:9): “e o Cajado de Deus está em minha mão.” Este é o cajado (matteh [מַטֶּה]) que foi criado ao crepúsculo do Sabbath, entre os sóis, e no qual estava gravado o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). E, por meio dele, Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) pecou com a rocha, como está dito (Números 20:11): “E feriu a rocha com o seu cajado duas vezes.” Disse-lhe o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]): “Moisés, não foi para isso que te dei o Meu cajado; pela tua vida, ele já não ficará em tua mão daqui em diante.”

12:29 Imediatamente, “desceu a ele com um bordão” (2 Samuel 23:21), isto é, com juízo (din [דִּין]) duro, “e arrancou a lança da mão do egípcio.” Desde aquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), ela lhe foi retirada e já não permaneceu em sua mão jamais. “E matou-o com a sua lança.” Por causa daquele pecado de haver ferido com o cajado, ele morreu e não entrou na Terra (arets [אֶרֶץ]) santa, e essa luz foi retida de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).

12:30 “Dos trinta, ele era o mais venerável” (2 Samuel 23:19). Estes são os trinta superiores (sheloshim [שְׁלֹשִׁים]), dos quais ele tomava e fazia descer para baixo; e, por meio deles, se aproximava. “Mas aos três não chegou”: eles vinham a ele e de bom grado lhe davam; mas ele não vinha a eles.

12:31 E, embora não entrasse no número e no cômputo deles, está escrito (2 Samuel 23:23): “E David [דָּוִד] o pôs sob a sua guarda.” Jamais ele se separou do coração de David; não há separação entre eles para sempre. David pôs nele o seu coração, mas ele não o pôs em David. Pois os louvores, os cânticos e as misericórdias que a lua (sihara [סִיהֲרָא]) oferece ao sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) o atraem para junto dela, para que faça sua morada com ela. Este é o sentido de “David o pôs sob a sua guarda”.

12:32 Rabino El'azar e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] lançaram-se diante dele. Nesse mesmo instante já não o viam. Levantaram-se, olharam para todos os lados e não o viram. Sentaram-se, choraram e não podiam falar um ao outro. Depois de algum tempo, Rabino Abba disse: “Certamente, isto confirma o que aprendemos: em todo caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) pelo qual andam os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]), quando há entre eles palavras da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), os justos daquele mundo ('alma [עַלְמָא]) vêm ao encontro deles. Certamente, este era Rav Hamnuna Sava (Rav Hamnuna Sava [רַב הַמְנוּנָא סָבָא]), que veio daquele mundo para nos revelar estas palavras; e, antes que o reconhecêssemos, desapareceu de nós.” Levantaram-se e quiseram tornar a carregar os jumentos, mas eles não se moviam. Tentaram de novo, e não se moviam. Tiveram temor e deixaram os jumentos. E, até hoje, chamam aquele lugar (atar [אֲתַר]) de Pouso dos Jumentos (dukh de-ḥamarei [דּוּךְ דְּחֲמָרֵי]).

12:33 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] abriu a exposição e disse (Salmos 31:20): “Quão abundante é a Tua bondade, que reservaste para os que Te temem.” Quão grande é o bem superior e precioso que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), há de fazer aos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), àqueles justos superiores, tementes ao pecado, que se ocupam da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), quando entram naquele mundo ('alma [עַלְמָא]). Não está escrito apenas “a Tua bondade”, mas “a abundância da Tua bondade” (rav tuvkha [רַב טוּבְךָ]). E quem é ela? “A memória da abundância da Tua bondade” (Salmos 145:7). Este é o deleite da vida (inuga de-ḥayyin [עִנּוּגָא דְחַיִּין]) que dimana do mundo vindouro ('alma de-atei [עַלְמָא דְאָתֵי]) para o Vivente dos mundos (ḥai 'almin [חַי עָלְמִין]), que é a memória da abundância da Tua bondade. Este é, certamente, o sentido de “e a grande bondade para a casa de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל])” (Isaías 63:7).

12:34 Além disso, em “Quão abundante é a Tua bondade”, acha-se aqui gravado um mistério de sabedoria (raza de-ḥokhmata [רָזָא דְחָכְמְתָא]), e todos os mistérios estão aqui incluídos. “Quão” (mah [מָה]), conforme foi dito. “Abundante” (rav [רַב]) é a grande e vigorosa Árvore (ilana [אִילָנָא]); pois existe outra árvore (ilan [אִילָן]) menor do que ela, e esta é grande e a faz subir às alturas dos firmamentos.

12:35 “Tua bondade” (tuvkha [טוּבְךָ]) é a luz ('or [אוֹר]) criada no primeiro dia (yom [יוֹם]). “Que reservaste” (asher tsafanta [אֲשֶׁר צָפַנְתָּ]) porque a escondeste para os justos naquele mundo ('alma [עַלְמָא]). “Operaste” (pa'alta [פָּעַלְתָּ]) é o Jardim do Éden superior (gan 'eden 'ila'ah [גַּן עֵדֶן עִלָּאָה]), como está escrito (Êxodo 15:17): “O lugar para a Tua habitação, Senhor, Tu o fizeste.” E este é o sentido de: “Operaste para os que em Ti se refugiam.”

12:36 “Diante dos filhos dos homens”: este é o Jardim do Éden inferior (gan 'eden de-letata [גַּן עֵדֶן דִּלְתַתָּא]), que está dentro da Academia do Firmamento (metivta di-rqi'a [מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא]), no interior daquele Jardim do Éden superior. Eles ali florescem, se banham nos orvalhos dos rios de puro bálsamo (naharei afarsmona dakhya [נַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דַכְיָא]), descem e permanecem embaixo.

12:37 E, por vezes, aparecem diante dos filhos dos homens para operar prodígios como os anjos superiores (mal'akhin 'ila'in [מַלְאֲכִין עִלָּאִין]), segundo a semelhança da irradiação da Lâmpada superior (butsina 'ila'ah [בּוּצִינָא עִלָּאָה]) que agora vimos; e não nos foi concedido contemplar e conhecer mistérios ainda mais profundos da sabedoria (ḥokhmata [חָכְמָתָא]).

12:38 Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] abriu a exposição e disse (Juízes 13:22): “E Manoah disse à sua mulher: certamente morreremos, porque vimos Deus.” Embora Manoah não soubesse o que ali se operava, disse: “Uma vez que está escrito (Êxodo 33:20): ‘O homem (Adam [אָדָם]) não Me verá e viverá’, certamente nós vimos, e por isso morreremos.” Nós, porém, vimos e alcançamos essa luz (nehora [נְהוֹרָא]) que andou conosco, e permanecemos no mundo ('alma [עַלְמָא]). Pois o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), a enviou a nós para nos dar a conhecer os mistérios revelados da sabedoria. Feliz é a nossa porção.

12:39 Prosseguiram; chegaram a um monte e o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) já declinava. Os ramos das árvores daquele monte começaram a bater uns nos outros e a entoar cânticos. Enquanto iam andando, ouviram uma voz (qol [קוֹל]) forte que dizia: “Filhos santos de Deus, vós que estais espalhados entre os viventes deste mundo ('alma [עַלְמָא]), vós, luminares (butsinei [בּוֹצִינֵי]), filhos da Academia (metivta [מְתִיבְתָּא]), reuni-vos em vossos lugares para vos deleitardes com vosso Senhor na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]).” Temerosos, detiveram-se e se assentaram. Entretanto, saiu outra voz, como a primeira, e disse: “Rochedos poderosos, martelos elevados, eis o Senhor das cores (marei de-gavvanin [מָארֵי דְגוָונִין]), tecido de figuras, que está sobre o pedestal; subi e reuni-vos.”

12:40 Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]) ouviram a voz (qol [קוֹל]) dos ramos das árvores, forte e poderosa, dizendo (Salmos 29:5): “A voz do Senhor quebra os cedros.” Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא] caíram sobre os seus rostos, e grande temor se abateu sobre eles. Levantaram-se apressadamente e partiram, sem mais nada ouvir. Saíram do monte e prosseguiram.

12:41 Quando chegaram à casa de Rabino Yosi, filho de Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] ben Laqonya, ali encontraram Rabino Shim'on ben Yoḥai. Houve alegria. Rabino Shim'on disse-lhes: “Certamente passastes por um caminho (orḥa [אוֹרְחָא]) de sinais e prodígios superiores, pois agora mesmo, enquanto eu dormia, vi-vos a vós e a Benayahu, filho de Yehoyada, enviando-vos duas coroas ('itrin [עִטְרִין]) por mão (yad [יָד]) de um ancião, a fim de vos coroar. Certamente, o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), estava naquele caminho. Ainda mais: vejo que vossos rostos estão mudados.” Rabino Yosi disse: “Bem dissestes: o sábio é superior ao profeta.” Então Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] aproximou-se, colocou a cabeça entre os joelhos de seu pai e lhe narrou o sucedido.

12:42 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] teve temor e chorou; disse (Habacuque 3:2): “Senhor, ouvi a Tua fama e temi.” Este versículo foi dito por Habaqquq (Ḥavaqquq [חֲבַקּוּק]) quando viu a sua morte e a sua restauração pelas mãos (yad [יָד]) de Eliseu (Elisha [אֱלִישָׁע]). E por que foi chamado Habaqquq (Ḥavaqquq [חֲבַקּוּק])? Por causa do que está escrito (2 Reis 4:16): “Por este tempo, ao tempo da vida, tu abraçarás um filho.” Este era o filho da Sunamita. E houve dois abraços (ḥibbuqin [חִבּוּקִין]): um de sua mãe, e outro de Eliseu (Elisha [אֱלִישָׁע]), como está escrito (2 Reis 4:34): “E pôs a sua boca sobre a boca dele.”

12:43 Encontramos no Livro de Salomão, o Rei, que o Nome gravado de setenta e dois nomes (shem gelifa de-shiv'in u-trein shemahan [שְׁמָא גְלִיפָא דְּשִׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן]) foi inscrito sobre ele em palavras. Isto porque as letras do alfabeto (atvan de-alfa beta [אַתְוָון דְּאַלְפָא בֵּיתָא]) que seu pai lhe havia gravado no princípio, quando morreu, voaram para fora dele. E agora, quando Eliseu (Elisha [אֱלִישָׁע]) o abraçou, gravou nele todas aquelas letras dos setenta e dois nomes. E as letras desses setenta e dois nomes perfazem duzentas e dezesseis letras.

12:44 E todas essas letras (atvan [אַתְוָון]) Eliseu (Elisha [אֱלִישָׁע]) gravou em seu espírito, para restabelecê-lo pelas letras dos setenta e dois nomes. E chamou-o Habaqquq (Ḥavaqquq [חֲבַקּוּק]), nome que completa todos os lados: completa os abraços (ḥibbuqin [חִבּוּקִין]), como foi dito; e completa também o segredo (raza [רָזָא]) das duzentas e dezesseis letras do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). Pelas palavras, seu espírito foi restituído; e, pelas letras, todo o seu corpo subsistiu novamente. Por isso se chamou Habaqquq (Ḥavaqquq [חֲבַקּוּק]).

12:45 E ele próprio disse (Habacuque 3:2): “Senhor, ouvi a Tua fama e temi”; isto é, ouvi o que me sucedera naquele mundo ('alma [עַלְמָא]) e tive temor. Então começou a pedir misericórdia por sua alma e disse: “Senhor, a Tua obra, que fizeste para mim, no meio dos anos, faze-a viver” (cf. Naso [נשא] 138b), isto é, dá-lhe vida. E todo aquele que se liga àqueles anos primordiais (shanim qadmoniyyot [שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת]), a vida se liga a ele. “No meio dos anos, faze conhecer” refere-se àquele grau (dargin [דַּרְגִּין]) em que, por si mesmo, não há vida alguma.

12:46 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] chorou e disse: “Também eu temo o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), por causa do que ouvi.” Ergueu as mãos sobre a cabeça e disse: “E que dizer de Rav Hamnuna Sava (Rav Hamnuna Sava [רַב הַמְנוּנָא סָבָא]), luz da Torá (nehiru de-orayta [נְהִירוּ דְאוֹרַיְיתָא]), a quem vós merecestes ver face a face, enquanto eu não o mereci?” Caiu sobre o rosto e viu-o arrancando montanhas e acendendo lâmpadas no palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) do Rei Messias (malka meshicha [מַלְכָּא מְשִׁיחָא]). Ele lhe disse: “Naquele mundo ('alma [עַלְמָא]), vós sereis companheiros diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), chefes de academias.” Desde esse dia (yom [יוֹם]) passou a chamar Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], seu filho, e Rabino Abba [רִבִּי אַבָּא], de Peni'el (Peni'el [פְּנִיאֵל]), como está escrito (Gênesis 32:31): “Porque vi Deus face a face.”

CAPÍTULO 13

(Vilna 7b)

13:1 No princípio, Rabino Ḥiyya [רִבִּי חִיָּיא] abriu a exposição; está escrito (Salmos 111:10): “O princípio da Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]) é o temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת יְיָ]); bom entendimento (sekhel tov [שֵׂכֶל טוֹב]) para todos os que o praticam; o Seu louvor permanece para sempre.” “O princípio da Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה])”: este versículo deveria, antes, dizer: “O fim da Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]) é o temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת יְיָ])”, porque o temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת יְיָ]) é, com efeito, o termo da Sabedoria (ḥokhmah [חָכְמָה]). Mas ele é o princípio para entrar no grau (dargin [דַּרְגִּין]) da Sabedoria superior (ḥokhmata 'ila'ah [חָכְמְתָא עִלָּאָה]). Isto é o que está escrito (Salmos 118:19): “Abri-me os Portais da justiça (sha'arei tsedeq [שַׁעֲרֵי צֶדֶק]).” Este é, certamente, o Portal (tar'a [תַּרְעָא]) do Senhor; se alguém não entrar por este Portal (tar'a [תַּרְעָא]), jamais entrará. Para o Rei superior (malka 'ila'ah [מַלְכָּא עִלָּאָה]), que é excelso, oculto e recôndito, foram feitos esses Portais (tar'in [תַּרְעִין]), uns sobre os outros.

13:2 E, ao cabo de todos os Portais (tar'in [תַּרְעִין]), fez-se um Portal (tar'a [תַּרְעָא]) com muitos Fechos (man'ulin [מַנְעוּלִין]), muitas aberturas (pitḥin [פִּתְחִין]) e muitos Palácios (heikhalin [הֵיכָלִין]), estes sobre aqueles. Disse Ele: “Todo aquele que desejar entrar até Mim, que este Portal (tar'a [תַּרְעָא]) seja o primeiro para chegar até Mim; quem entrar por este Portal (tar'a [תַּרְעָא]), entrará.” Assim também, o primeiro Portal (tar'a [תַּרְעָא]) para a Sabedoria superior (ḥokhmah 'ila'ah [חָכְמָה עִלָּאָה]) é o temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה']). E este é o princípio.

13:3 A letra Bet (bet [ב]) designa dois que se unem como um só; e estes são dois pontos (nequdin [נְקוּדִין]): um escondido e oculto, e um que subsiste em manifestação. E, porque não há separação entre eles, são chamados princípio (reishit [רֵאשִׁית]): um, e não dois. Quem toma este, toma aquele; e tudo é um, pois Ele e o Seu Nome são um, como está escrito (Salmos 83:19): “E saibam que Tu, cujo Nome é Senhor, és o único.”

13:4 E por que se chama temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה'])? Porque ele é a árvore (ilan [אִילָן]) do bem e do mal (ilana de-tov ve-ra [אִילָנָא דְּטוֹב וְרָע]): se o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) merece, eis o bem; se não merece, eis o mal. Por isso, o temor (yir'ah [יִרְאָה]) reside nesse lugar (atar [אֲתַר]). E este é o Portal (tar'a [תַּרְעָא]) para entrar em todo o bem do mundo ('alma [עַלְמָא]). “Bom entendimento” (sekhel tov [שֵׂכֶל טוֹב]) designa estes dois Portais (tar'in [תַּרְעִין]), que são um. Rabino Yosi [רִבִּי יוֹסֵי] disse: “Bom entendimento” (sekhel tov [שֵׂכֶל טוֹב]) é a Árvore da Vida (ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]), que é bom entendimento (sekhel tov [שֵׂכֶל טוֹב]) sem mal algum. E, porque o mal não reside nela, ela é bom entendimento (sekhel tov [שֵׂכֶל טוֹב]) sem mal.

13:5 “Para todos os que o praticam”: estas são as misericórdias fiéis de David (ḥasdei David ha-ne'emanim [חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים]), que sustentam a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]). E aqueles que sustentam a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) são, por assim dizer, os que a fazem. Todos os que labutam na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) não têm, propriamente, ação (asiyyah [עֲשִׂיָּה]) enquanto nela labutam; mas aqueles que os sustentam têm ação (asiyyah [עֲשִׂיָּה]). E, pela força disso, está escrito: “O Seu louvor permanece para sempre”; e o Trono (kisse [כִּסֵּא]) (kursayya [כּוּרְסְיָיא]) subsiste sobre o seu fundamento como convém.

CAPÍTULO 14

(Vilna 7b)

14:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] estava sentado e se aplicava à Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) na noite (layla [לַיְלָה]) em que a Noiva (kallah [כַּלָּה]) se unia ao seu Esposo. Pois aprendemos que todos os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]), membros do palácio da Noiva (heikhala de-kallah [הֵיכָלָא דְכַלָּה]), devem, nessa noite em que a Noiva (kallah [כַּלָּה]) se dispõe para, no dia (yom [יוֹם]) seguinte, entrar sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]) com o seu Esposo, permanecer com Ela durante toda aquela noite e alegrar-se com Ela em seus adornos (tiqqunaha [תִּקּוּנָהָא]), com os quais Ela se adorna pelo estudo da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), passando da Torá aos Profetas, dos Profetas aos Escritos, às exposições das passagens e aos mistérios da Sabedoria (Ḥokhmah [חָכְמָה]) (razei de-ḥokhmata [רָזֵי דְחָכְמְתָא]). Pois estes são os seus adornos (tiqqunin [תִּקּוּנִין]) e as suas joias (takhshitin [תַּכְשִׁיטִין]). E Ela, com as suas donzelas ('ulmataha [עוּלְמָתָהָא]), vem e permanece sobre suas cabeças, adorna-se por meio deles e com eles se alegra durante toda aquela noite. E, no dia seguinte, Ela não entra sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]) senão com eles. E estes são chamados filhos do dossel nupcial (benei ḥuppata [בְּנֵי חוּפָּתָא]). E, quando Ela entra sob o dossel nupcial (ḥuppata [חוּפָּתָא]), o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), pergunta por eles, abençoa-os e os coroa com as coroas da Noiva (kallah [כַּלָּה]). Ditosa é a porção deles.

14:2 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] e todos os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) entoavam os cânticos da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e renovavam palavras da Torá, cada um segundo a sua parte. Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] regozijava-se, assim como todos os demais companheiros. Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] disse-lhes: “Meus filhos, ditosa é a vossa porção, porque amanhã a Noiva (kallah [כַּלָּה]) não entrará sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]) senão convosco. Pois todos os que preparam os seus adornos (tiqqunaha [תִּקּוּנָהָא]) nesta noite (layla [לַיְלָה]) e com Ela se alegram serão todos inscritos e escritos no Livro das Recordações (sifra de-dikhranayya [סִפְרָא דְדִכְרָנַיָא]); e o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), os abençoará com setenta bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) (shiv'in birkhan [שִׁבְעִין בִּרְכָאן]) e coroas do mundo superior ('alma ila'ah [עַלְמָא עִלָּאָה]).”

14:3 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse: “Os céus declaram a glória de El (ha-shamayim mesaprim kevod El [הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל])” (Salmos 19:2) (Terumah [תרומה] 136b). Este versículo já foi estabelecido; porém, neste momento em que a Noiva (kallah [כַּלָּה]) desperta para entrar sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]) no dia (yom [יוֹם]) seguinte, Ela se adorna e resplandece em seus ornamentos, juntamente com os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) que com Ela se alegraram durante toda aquela noite (layla [לַיְלָה]), e Ela mesma com eles se alegra.

14:4 E, no dia (yom [יוֹם]) seguinte, quantas multidões, hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e acampamentos se reúnem com Ela; e Ela, juntamente com todos eles, espera cada um daqueles que lhe prepararam os adornos nesta noite (layla [לַיְלָה]). Quando se unem como um só e Ela vê o seu Esposo, que está escrito? “Os céus declaram a glória de El (ha-shamayim mesaprim kevod El [הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל]).” “Os céus” (ha-shamayim [הַשָּׁמַיִם]) são o Noivo que entra sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]). “Declaram” (mesaprim [מְסַפְּרִים]) quer dizer: resplandecem como o brilho da safira (zohara de-sappir [זוֹהֲרָא דְסַפִּיר]), que luz e cintila desde as extremidades do mundo ('alma [עַלְמָא]) até as extremidades do mundo.

14:5 “A glória de El” (kevod El [כְּבוֹד אֵל]) é a glória da Noiva (kallah [כַּלָּה]), que é chamada El ('El [אֵל]), como está escrito: “El ('El [אֵל]) Se indigna a cada dia (yom [יוֹם])” (Salmos 7). Em todos os dias do ano Ela é chamada El ('El [אֵל]); mas agora, visto que entrou sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]), é chamada glória (kavod [כָּבוֹד]) e é chamada El ('El [אֵל]): glória sobre glória, resplendor sobre resplendor, domínio sobre domínio.

14:6 Então, naquele momento em que os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) entram sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]), vêm e a iluminam, todos aqueles companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) que lhe prepararam os adornos são ali nomeados um por um, como está escrito (Salmos 19:2): “e o firmamento (raqia [רָקִיעַ]) proclama a obra de Suas mãos (ma'aseh yadav [מַעֲשֵׂה יָדָיו]).” “A obra de Suas mãos” (ma'aseh yadav [מַעֲשֵׂה יָדָיו]) são os guardiões do sinal do pacto (marei qayyama di-verit [מָארֵי קַיָּימָא דִבְרִית]) que acompanham a Noiva (kallah [כַּלָּה]); e esses guardiões do sinal do pacto (marei qayyama di-verit [מָארֵי קַיָּימָא דִבְרִית]) são chamados a obra de Suas mãos (ma'aseh yadav [מַעֲשֵׂה יָדָיו]), como está dito (Salmos 90:17): “e confirma a obra de nossas mãos”, isto é, o pacto duradouro (qayyama [קַיָּימָא]) que está selado na carne do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]).

14:7 Rav Hamnuna Sava (Rav Hamnuna Sava [רַב הַמְנוּנָא סָבָא]) disse assim (Eclesiastes 5:5): “Não permitas que a tua boca faça pecar a tua carne.” O homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deve entregar a sua boca ao surgimento de um pensamento mau, tornando-se causa de pecado para aquela carne santa (besar qodesh [בְּשַׂר קֹדֶשׁ]) em que foi selado o pacto santo (berit qaddisha [בְּרִית קַדִּישָׁא]). Pois, se fizer assim, arrastá-lo-ão ao Guehinnom (Gehinnom [גֵּיהִנֹּם]). E aquele que está encarregado do Guehinnom (Gehinnom [גֵּיהִנֹּם]) chama-se Dumah (Dumah [דוּמָה]); e com ele estão muitas miríades de anjos da destruição (mal'akhei ḥabbalah [מַלְאֲכֵי חַבָּלָה]). E ele permanece à porta do Guehinnom (Gehinnom [גֵּיהִנֹּם]); mas sobre todos aqueles que guardaram o pacto santo (berit qaddisha [בְּרִית קַדִּישָׁא]) neste mundo ('alma [עַלְמָא]), ele não tem licença de aproximar-se.

14:8 O rei David (David Malka [דָּוִד מַלְכָּא]), quando lhe sobreveio aquele fato temível, foi envolvido de temor. Naquela hora (sha'ah [שָׁעָה]), Dumah (Dumah [דוּמָה]) subiu à presença do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e disse: “Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), na Torá está escrito (Levítico 20:10): ‘O homem que adulterar com a mulher de outro homem’; e também está escrito: ‘E com a mulher do teu próximo...’ (Levítico 18:20). Que será de David (David [דָּוִד]), que corrompeu o pacto (berit [בְּרִית]) por meio da nudez?” O Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), respondeu-lhe: “David (David [דָּוִד]) é justo, e o pacto santo (berit qaddisha [בְּרִית קַדִּישָׁא]) permaneceu íntegro em sua ordem, pois é manifesto diante de Mim que Betsabé (Bat Sheva' [בַּת שֶׁבַע]) lhe estava destinada desde o dia (yom [יוֹם]) em que o mundo foi criado.”

14:9 Dumah (Dumah [דוּמָה]) disse-Lhe: “Se isto é manifesto diante de Ti, diante dele não o era.” E Ele respondeu: “Além disso, o que houve deu-se licitamente. Pois nenhum daqueles que iam à guerra partia sem antes despedir-se com carta de divórcio de sua mulher.” Disse-lhe Dumah (Dumah [דוּמָה]): “Se assim é, então ele deveria ter aguardado três meses, e não aguardou.” Respondeu-lhe: “Em que caso se estabelece tal regra? Num caso em que receamos que ela esteja grávida. Mas é manifesto diante de Mim que Urias (Uriyyah [אוּרִיָּה]) nunca se aproximou dela, pois o Meu Nome (shem [שֵׁם]) está selado nele em testemunho. Está escrito Urias (Uriyyah [אוּרִיָּה]) e está escrito Uriyahu (Uriyyahu [אוּרִיָּהוּ]); o Meu Nome está selado com ele em testemunho de que jamais a conheceu.”

14:10 Dumah (Dumah [דוּמָה]) disse-Lhe: “Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), isto é precisamente o que eu disse: se diante de Ti é manifesto que Urias (Uriyyah [אוּרִיָּה]) não se deitou com ela, diante dele quem o manifestou? Ele deveria tê-la esperado por três meses. E, mais ainda, se sabia que jamais se deitara com ela, por que David (David [דָּוִד]) o enviou e lhe ordenou que se unisse a sua mulher, como está escrito (2 Samuel 11:8): ‘Desce à tua casa e lava os teus pés’?”

14:11 Ele respondeu-lhe: “Na verdade, ele não o sabia; contudo, esperou mais de três meses, pois transcorreram quatro meses. Pois assim aprendemos: no dia (yom [יוֹם]) vinte e cinco de Nisã (Nisan [נִיסָן]) David (David [דָּוִד]) fez proclamar um arauto (karoz [כָּרוֹז]) por todo Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]); e, ao sétimo dia de Sivã (Sivan [סִיוָן]), estavam eles com Yoav (Yo'av [יוֹאָב]) e foram devastar a terra (arets [אֶרֶץ]) dos filhos de Amon (benei 'Ammon [בְּנֵי עַמּוֹן]). Em Sivã (Sivan [סִיוָן]), Tamuz (Tammuz [תַּמּוּז]), Av (Av [אָב]) e Elul ('Elul [אֱלוּל]) permaneceram ali. E no vigésimo quarto de Elul ('Elul [אֱלוּל]) sucedeu o que sucedeu com Betsabé (Bat Sheva' [בַּת שֶׁבַע]). E, no Dia das Expiações (yoma de-kippurei [יוֹמָא דְכִפּוּרֵי]), o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), lhe perdoou aquela culpa. E há os que dizem: no sétimo de Adar ('Adar [אֲדָר]) fez passar o arauto, e reuniram-se no décimo quinto de Iyar ('Iyyar [אִיָּיר]); e, no décimo quinto de Elul ('Elul [אֱלוּל]), sucedeu o que sucedeu com Betsabé (Bat Sheva' [בַּת שֶׁבַע]); e, no Dia da Expiação (yoma de-kippura [יוֹמָא דְכִפּוּרָא]), foi-lhe anunciado (2 Samuel 12:13): “Também o Senhor fez passar o teu pecado; não morrerás.” O que significa “não morrerás”? Não morrerás pela mão (yad [יָד]) de Dumah (Dumah [דוּמָה]).

14:12 Dumah (Dumah [דוּמָה]) disse: “Senhor do mundo ('alma [עַלְמָא]), ainda tenho contra ele uma acusação: ele próprio abriu a boca e disse (2 Samuel 12:5): ‘Vive o Senhor, que o homem que fez isto é filho da morte’; assim, ele próprio julgou a si mesmo, e tenho contra ele uma queixa.” Ele respondeu-lhe: “Tu não tens poder, porque ele confessou diante de Mim e disse: ‘Pequei contra o Senhor’, embora não fosse réu de morte. Contudo, no que pecou contra Urias (Uriyyah [אוּרִיָּה]), escrevi sobre ele o castigo, e ele o aceitou.” Imediatamente Dumah (Dumah [דוּמָה]) tornou ao seu lugar, abatido em espírito.

14:13 Por isso David (David [דָּוִד]) disse (Salmos 94:17) (94a): “Se o Senhor não me houvera socorrido, por pouco minha alma teria habitado com Dumah (Dumah [דוּמָה]).” “Se o Senhor não me houvera socorrido”: porque Ele Se fez meu protetor (apotropos [אַפּוֹטְרוֹפָּא]). “Por pouco” (kim'at [כִּמְעַט]) quer dizer: por um fio sutil, segundo a medida que há entre mim e o Outro Lado (sitra aḥra [סִטְרָא אָחֳרָא]); por essa mínima medida, minha alma não foi habitar com Dumah (Dumah [דוּמָה]).

14:14 E, por isso, cumpre que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se guarde de pronunciar palavra (milah [מִלָּה]) semelhante à de David (David [דָּוִד]); pois ele não poderá dizer a Dumah (Dumah [דוּמָה]): “Foi um erro” (ki shegagah hi [כִּי שְׁגָגָה הִיא]), como se deu com David (David [דָּוִד]), a quem o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez prevalecer em juízo (din [דִּין]). “Por que se indignaria Deus contra a tua voz (qol [קוֹל])?” (Eclesiastes 5) refere-se àquela voz que ele pronunciou. “E destruiria a obra de tuas mãos (yad [יָד])”: isto é a carne santa (besar qodesh [בְּשַׂר קֹדֶשׁ]), o pacto santo (berit qaddisha [בְּרִית קַדִּישָׁא]), que ele maculou, sendo então arrastado ao Guehinnom (Gehinnom [גֵּיהִנֹּם]) pela mão de Dumah (Dumah [דוּמָה]).

14:15 E, por isso, “e o firmamento proclama a obra de Suas mãos” (u-ma'aseh yadav maggid ha-raqia' [וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ]) (Salmos 19:2): estes são os companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) que se uniram a esta Noiva (kallah [כַּלָּה]) e são os guardiões do seu pacto duradouro (marei qayyama dilah [מָארֵי קַיָּימָא דִילָהּ]). “Proclama” (maggid [מַגִּיד]) e assinala cada um em particular. Quem é o firmamento (ha-raqia' [הָרָקִיעַ])? É aquele firmamento (ha-raqia' [הָרָקִיעַ]) em que se acham o sol, a lua, as estrelas e os signos; e este é o Livro da Recordação (sefer zikaron [סֵפֶר זִכָּרוֹן]). Ele os proclama, os assinala e os inscreve, para que sejam filhos do palácio (benei heikhala [בְּנֵי הֵיכָלָא]) e para que os seus desejos sejam continuamente cumpridos.

14:16 “Dia a dia faz brotar a palavra (milah [מִלָּה])” (yom le-yom yabbi'a 'omer [יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר]) (Salmos 19:3): cada dia santo (yoma qaddisha [יוֹמָא קַדִּישָׁא]), dentre aqueles dias superiores do Rei (malka [מַלְכָּא]), louva esses companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]) e repete aquela palavra que cada um disse ao seu companheiro. “Dia a dia” faz brotar esse dito e o louva. “E noite a noite” (ve-laylah le-laylah [וְלַיְלָה לְלַיְלָה]): cada grau (dargin [דַּרְגִּין]) que se completa na noite louva um ao outro, segundo aquele conhecimento que cada qual recebe do seu companheiro; e, em grande plenitude, tornam-se companheiros e amados.

14:17 “Não há fala e não há palavras” (ein 'omer ve-ein devarim [אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים]) (Salmos 19:4), isto é, as demais palavras do mundo ('alma [עַלְמָא]), que não são ouvidas diante do Rei santo (malka qaddisha [מַלְכָּא קַדִּישָׁא]) e que Ele não deseja escutar. Mas estas palavras: “Por toda a terra saiu o seu fio (be-khol ha-aretz yatsa qavam [בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם])” (Salmos 19:5). Essas palavras traçam um fio entre as moradas superiores e as moradas inferiores; delas foram feitos firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]), e delas, e daquele louvor, foi feita a terra (eretz [אֶרֶץ]). E, se disseres que essas palavras subsistem num único lugar (atar [אֲתַר]), “até os confins do mundo estão as suas palavras (u-viq'tseh tevel mileihem [וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם]).”

14:18 E, uma vez que firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]) foram feitos a partir delas, quem habita neles? Ele tornou a dizer: “Neles estabeleceu uma tenda para o sol (la-shemesh sam ohel bahem [לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם]).” Esse sol santo (shimsha qaddisha [שִׁמְשָׁא קַדִּישָׁא]) fixou neles a sua morada e o seu tabernáculo, e com eles se coroou.

14:19 E, quando habita nesses firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]) e com eles se coroa, então “é como um noivo que sai de seu dossel nupcial (ke-ḥatan yotse me-ḥuppato [כְּחָתָן יוֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ])” (Salmos 19:6). Ele se alegra e corre através desses firmamentos (reqi'in [רְקִיעִין]); sai deles, entra e corre para dentro de outra torre (migdala [מִגְדְּלָא]) em outro lugar (atar [אֲתַר]). “Desde a extremidade dos céus é a sua saída (mi-q'tseh ha-shamayim motsa'o [מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ])” (Salmos 19:7): certamente ele sai e vem do mundo superior (alma 'ila'ah [עָלְמָא עִלָּאָה]), que é a extremidade superior dos céus. “E o seu circuito (tequfato [תְּקוּפָתוֹ])”: que é o seu circuito? É a extremidade inferior dos céus, que é o circuito do ano (tequfat ha-shanah [תְּקוּפַת הַשָּׁנָה]), girando em torno de todas as extremidades. E ela está ligada desde os céus até este firmamento (raqia' [רְקִיעָא]).

14:20 “E nada se oculta ao seu calor” (ve-ein nistar me-ḥammato [וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ]) (Salmos 19:7): nada se esconde daquele circuito e do circuito do sol (tequfah de-shimsha [תְּקוּפָה דְשִׁמְשָׁא]) que gira por todos os lados. “E nada se oculta” quer dizer: não há, entre todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]) superiores, quem se possa ocultar dele, pois todos giram e vêm a ele, e cada um deles, sem exceção, não tem quem se esconda dele. “Do seu calor” (me-ḥammato [מֵחַמָּתוֹ]) quer dizer: no momento em que ele se inflama e retorna a eles em arrependimento completo (tiyuvta shelim [תְּיוּבְתָּא שְׁלִים]). Todo esse louvor e toda essa exaltação procedem da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), como está escrito (Salmos 19:8): “A Torá do Senhor é perfeita.”

14:21 Seis vezes está aqui escrito o Nome do Senhor (YHWH [ה']), e seis versículos vão de “Os céus declaram” até “A Torá do Senhor é perfeita”. E, segundo este mistério (raza [רָזָא]), está escrito “No princípio (bereshit [בְּרֵאשִׁית])”: eis seis letras (atvan [אַתְוָון]) ('atvan [אַתְוָן]). “Criou Deus os céus e a terra (bara 'elohim et ha-shamayim ve-et ha-aretz [בָּרָא אֱלֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ])”: eis seis palavras (tevin [תֵּיבִין]). Os outros versículos correspondem às seis ocorrências do Nome do Senhor (YHWH [ה']); seis versículos correspondem às seis letras que aqui estão; seis nomes (shmahan [שְׁמָהָן]) correspondem às seis palavras que aqui estão.

14:22 Enquanto estavam assentados, entraram Rabino El'azar (Ribbi El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]), seu filho, e Rabino Abba (Ribbi Abba [רִבִּי אַבָּא]). Ele lhes disse: “Certamente o semblante da Shekhinah (anpei shekhinta [אַנְפֵּי שְׁכִינְתָּא]) se faz presente; por isso vos chamo Peni'el (Peni'el [פְּנִיאֵל]), pois vistes a face da Shekhinah (shekhinta [שְׁכִינְתָּא]) face a face. E agora que conheceis e vos foi revelado o versículo de Benayahu, filho de Yehoyada (Benayahu ben Yehoyada [בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע]), certamente é uma palavra (milah [מִלָּה]) referente ao Santo Ancião (Atiqa Qaddisha [עַתִּיקָא קַדִּישָׁא]), e também ao versículo que vem depois dele; e falaram daquele que é oculto acima de tudo.”

14:23 E este versículo se encontra, em outro lugar (atar [אֲתַר]), explicado deste mesmo modo. Ele abriu a exposição e disse (1 Crônicas 11): “E ele feriu o homem egípcio, homem de medida, de cinco côvados.” Tudo isso é um só mistério (raza [רָזָא]). Esse egípcio (Mitsri [מִצְרִי]) é aquele que é conhecido, do qual está escrito (Êxodo 11:3): “Mui grande na terra (arets [אֶרֶץ]) do Egito (Mitsrayim [מִצְרַיִם]), aos olhos dos servos...”; grande e precioso, como o revelou aquele ancião.

14:24 E este versículo foi dito na Academia celeste (metivta 'ila'ah [מְתִיבְתָּא עִלָּאָה]). “Homem de medida” (ish middah [אִישׁ מִדָּה]) é tudo um; “homem de aparência” (ish mar'eh [אִישׁ מַרְאֶה]) e “homem de medida” (ish middah [אִישׁ מִדָּה]) são tudo um, porque ele é Shabat (shabbat [שַׁבָּת]) e limite (teḥuma [תְּחוּמָא]). Como está escrito (Números 35:5): “E medireis desde fora da cidade”; e também está escrito (Levítico 19:35): “Não cometereis injustiça no juízo, na medida.” Por isso ele é chamado homem de medida (ish middah [אִישׁ מִדָּה]). E ele é verdadeiramente homem de medida (ish middah [אִישׁ מִדָּה]): o seu comprimento vai de uma extremidade do mundo ('alma [עַלְמָא]) até a outra extremidade do mundo. Assim era Adam, o Primeiro (Adam ha-Rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]). E, se disseres: mas está escrito “cinco côvados”, esses cinco côvados iam de uma extremidade do mundo à outra.

14:25 “E na mão do egípcio havia uma lança” (1 Crônicas 11:23); como se diz: “como o liço dos tecelões (ki-menor orgim [כִּמְנוֹר אֹרְגִים])”. Este é o cajado de Deus (matteh ha-'elohim [מַטֵּה הָאֱלֹהִים]) que estava em sua mão, gravado com o Nome gravado e explicitado (shema gelifa mefarash [שְׁמָא גְלִיפָא מְפָרַשׁ]), no resplendor das combinações de letras (atvan [אַתְוָון]) (tserufei 'atvan [צֵרוּפֵי אַתְוָן]), que Betsal'el (Betsal'el [בְּצַלְאֵל]) e a sua Academia gravaram; e por isso é chamado tecelão ('oreg [אוֹרֵג]), como está escrito (Êxodo 35:35): “Ele os encheu...” artesão, inventor de obras, bordador... e tecelão. E aquele cajado fazia resplandecer o Nome gravado em todos os lados, pela luminosidade dos sábios que gravavam o Nome explicitado (shema mefarash [שְׁמָא מְפָרַשׁ]) em quarenta e duas modalidades ('arba'in u-trein gavnei [אַרְבְּעִין וּתְרֵין גַּוְונֵי]). E o versículo, daqui em diante, é como ele disse; ditosa é a sua porção.

14:26 Permanecei sentados, preciosos (yaqqirin [יַקִּירִין]), permanecei sentados, e renovemos o adorno da Noiva (tiqqun de-kallah [תִּקּוּן דְכַלָּה]) nesta noite (layla [לַיְלָה]). Pois todo aquele que se associar a Ela nesta noite será guardado acima e abaixo durante todo aquele ano, e atravessará o ano em paz (be-shalam [בִּשְׁלָם]). A respeito deles está escrito: “O anjo do Senhor acampa ao redor dos que O temem e os livra; provai e vede que o Senhor é bom.”

CAPÍTULO 15

(Vilna 9a)

15:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse: “No princípio criou Deus ('elohim [אֱלֹהִים]).” Este versículo requer contemplação, pois todo aquele que disser que há outro deus (elah aḥara [אֱלָהָא אָחֳרָא]) será extirpado dos mundos. Como está dito (Jeremias 10:11): “Assim lhes direis: os deuses ('elahayya [אֱלָהַיָּא]) que não fizeram os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e a terra (arets [אֶרֶץ]) perecerão da terra e de debaixo destes céus.” Pois não há outro Deus ('elah [אֱלָהָא]) senão o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele somente.

15:2 (Vilna 9b) E este versículo está em tradução aramaica (targum [תַּרְגּוּם]), exceto a palavra (milah [מִלָּה]) final do versículo. Se disseres que isso se dá porque os anjos santos (mal'akhin qaddishin [מַלְאָכִין קַדִּישִׁין]) não atentam para a tradução aramaica (targum [תַּרְגּוּם]) nem a conhecem, então conviria dizer tal palavra na língua santa (lishshna qaddisha [לִישְׁנָא קַדִּישָׁא]), para que os anjos santos a ouvissem e fossem levados a dar aprovação a isto. Mas, certamente, por isso está ela escrita em tradução aramaica (targum [תַּרְגּוּם]): para que os anjos santos não atentem para ela nem invejem o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) a ponto de lhe fazer mal. Pois, neste versículo, estão eles incluídos, já que também são chamados deuses ('elohim [אֱלֹהִים]) e entram na abrangência de deuses ('elohim [אֱלֹהִים]); e, contudo, não fizeram os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) nem a Arqa ('Arqa [אַרְקָא]).

15:3 E quanto a Arqa ('Arqa [אַרְקָא])? Deveria dizer terra (arets [אֶרֶץ]) ('ar'a [אַרְעָא]). Mas Arqa ('Arqa [אַרְקָא]) é uma daquelas sete terras inferiores. E naquele lugar (atar [אֲתַר]) se acham os descendentes de Cain (Qayin [קַיִן]). Depois de ter sido banido de sobre a face da terra, ele desceu para lá, gerou descendência e ali ficou confundido, sem saber coisa alguma. E ela é uma terra dupla (ar'a kefila [אַרְעָא כְּפֵילָא]), duplicada de treva (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]) e luz (nehora [נְהוֹרָא]).

15:4 E há ali dois governantes (memannan [מְמַנָּן]) que exercem domínio: um domina na treva (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]) e o outro na luz (nehora [נְהוֹרָא]); e entre eles há acusação recíproca. Quando Cain (Qayin [קַיִן]) desceu para lá, uniram-se um ao outro e pacificaram-se como um só. E todos reconheceram que eram descendência de Cain (Qayin [קַיִן]). Por isso possuem duas cabeças, como duas serpentes; mas, quando aquela luz (nehora [נְהוֹרָא]) prevalece, a sua força triunfa e vence (Netsaḥ [נֶצַח]) a outra. E, por isso, os que pertencem à treva foram incluídos na luz, e fizeram-se um.

15:5 Esses dois governantes (memannan [מְמַנָּן]) são Afrira (Afrira [עַפְרִירָא]) e Qastimon (Qastimon [קַסְטִימוֹן]). E a forma (diyoqna [דִּיּוֹקְנָא]) deles é como a forma (diyoqna [דִּיּוֹקְנָא]) dos anjos santos, com seis asas. Um possui forma de boi (tora [תוֹרָא]), e o outro forma de águia (nishra [נִשְׁרָא]); e, quando se unem, faz-se neles forma de homem (adam [אָדָם]).

15:6 Quando se acham na treva (ḥashokha [חֲשׁוֹכָא]), transformam-se em forma de serpente (naḥash [נָחָשׁ]) de duas cabeças, movem-se como serpente, voam pelo abismo (tehoma [תְּהוֹמָא]) e banham-se no Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]). Quando chegam às cadeias de Azza ('Azza [עַזָּא]) e Azael ('Aza'el [עֲזָאֵל]), agitam-nos e despertam-nos; então saltam para os montes de treva, pensando que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), deseja chamá-los a julgamento (din [דִּין]) (dina [דִּינָא]).

15:7 E esses dois governantes (memannan [מְמַנָּן]) nadam no Grande Mar (yamma rabba [יַמָּא רַבָּא]) e daí alçam voo; e, de noite (layla [לַיְלָה]), vão até Na'amah (Na'amah [נַעֲמָה]), a mãe dos demônios ('imhon de-shedin [אִמְהוֹן דְּשֵׁדִין]), por detrás da qual se extraviaram os primeiros poderosos. Eles intentam aproximar-se dela; mas ela salta sessenta mil parasangas, e se faz em muitas figuras diante dos filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]), para que os homens se extraviem atrás dela.

15:8 E esses dois governantes (memannan [מְמַנָּן]) alçam voo e percorrem o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro, depois retornam ao seu lugar. E eles despertam aqueles descendentes de Cain (Qayin [קַיִן]) com um espírito (ruaḥ [רוּחַ]) de inclinações malignas (yitsrin bishin [יִצְרִין בִּישִׁין]), para gerar descendência.

15:9 Os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) que ali dominam não são como estes. E a terra (arets [אֶרֶץ]) não produz, pela força deles, semeadura nem colheita como esta; nem tais produções se renovam senão depois de muitos anos e tempos. E aqueles deuses ('elahayya [אֱלָהַיָּא]) que não fizeram os céus e a Arqa ('Arqa [אַרְקָא]) perecerão da terra superior de Tevel (Tevel [תֵּבֵל]), para que não dominem nela, nem nela vagueiem, nem sejam causa de que os filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) se tornem impuros por polução noturna (miqreh leilya [מִקְרֵה לֵילְיָא]). E, por isso, perecerão da terra e de debaixo daqueles céus que foram feitos pelo Nome de Estas coisas (elleh [אֵלֶּה]), como foi dito.

15:10 E, por isso, este versículo está em tradução aramaica (targum [תַּרְגּוּם]), para que os anjos superiores não julguem que se fala deles e não levantem acusação contra nós. E, por isso, o mistério (raza [רָזָא]) de Estas coisas (elleh [אֵלֶּה]), como já foi exposto, é palavra santa (millah qaddisha [מִלָּה קַדִּישָׁא]) que não se altera na tradução aramaica (targum [תַּרְגּוּם]).

CAPÍTULO 16

(Vilna 9b)

16:1 (Vilna 10a) Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] disse-lhe: “Este versículo que está escrito (Jeremias 10:7): ‘Quem não Te temerá, Rei das nações (melekh ha-goyim [מֶלֶךְ הַגּוֹיִם]), pois a Ti convém?’ Que louvor é esse?” Ele respondeu-lhe: “El'azar, meu filho, este versículo já foi dito em muitos lugares; porém, certamente, não é assim. Pois está escrito (Jeremias 10:7): ‘porque entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos não há como Tu’. Com isto se dá ensejo à boca dos culpados, que pensam que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não conhece as suas cogitações e pensamentos; por isso cumpre tornar manifesta a sua insensatez. Certa vez, um filósofo das nações do mundo ('alma [עַלְמָא]) veio a mim e me disse: ‘Vós dizeis que o vosso Deus ('elahakhon [אֱלָהֲכוֹן]) domina em todas as alturas dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]), e que todas as hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e acampamentos não se aproximam d’Ele nem conhecem o seu lugar (atar [אֲתַר]). Este versículo não engrandece tanto a Sua honra, pois está escrito: “porque entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos não há como Tu”. Que comparação é esta com filhos dos homens (bar nash [בַּר נָשׁ]) que não possuem permanência (qiyyuma [קִיּוּמָא])?’”

16:2 “E, mais ainda, vós dizeis: ‘E não se levantou mais profeta em Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) como Moisés’ (Deuteronômio 34:10). Em Israel não se levantou, mas entre as nações do mundo ('alma [עַלְמָא]) se levantou. Assim também eu direi: entre todos os sábios das nações não há como Ele, mas entre os sábios de Israel há. Se assim é, um deus ('elaha [אֱלָהָא]) que tenha seu igual entre os sábios de Israel não é o Dominador supremo ('ila'ah shallita [עִלָּאָה שַׁלִּיטָא]). Considera o versículo e verás que falei com exatidão.”

16:3 Eu lhe disse: “Certamente falaste bem. Quem faz viver os mortos, senão o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele somente? Vieram Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]) e Eliseu (Elisha' [אֱלִישָׁע]) e restituíram vida aos mortos. Quem faz descer as chuvas (geshamim [גְּשָׁמִים]), senão o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele somente? Veio Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]), reteve-as e as fez descer por sua oração (tselota [צְלוֹתָא]). Quem fez os céus e a terra (arets [אֶרֶץ]), senão o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele somente? Veio Abraão ('Avraham [אַבְרָהָם]), e os céus e a terra se mantiveram em existência por causa dele.”

16:4 “Quem governa o sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]), senão o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא])? Veio Yehoshua [יְהוֹשֻׁעַ], fê-lo calar e ordenou-lhe que permanecesse imóvel em seu lugar (atar [אֲתַר]), e ele ficou silencioso, como está escrito (Josué 10:13): ‘E o sol se deteve, e a lua parou.’ O Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), decreta sentença (gezar din [גְּזַר דִּין]); assim também Moisés (Mosheh [מֹשֶׁה]) decretou sentença (gezar din [גְּזַר דִּין]), e ela se cumpriu. E, mais ainda, o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), decreta decretos, e os justos de Israel (tsaddiqayya de-Yisra'el [צַדִּיקַיָּא דְיִשְׂרָאֵל]) os anulam, como está escrito (2 Samuel 23:3): ‘O Justo (tsaddiq [צַדִּיק]) domina no temor de Deus (yir'at 'elohim [יִרְאַת אֱלֹהִים]).’ E, mais ainda, Ele lhes ordenou que andassem verdadeiramente em Seus caminhos, para se assemelharem a Ele em tudo. Aquele filósofo foi, converteu-se em Kfar Shaḥalayim (Kefar Shaḥalayim [כְּפַר שַׁחֲלַיִם]), e chamaram-no Yose, o Pequeno (Yose Qetina'ah [יוֹסֵי קְטִינָאָה]). E aprendeu muita Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e passou a contar-se entre os sábios e os justos daquele lugar.”

16:5 Agora cumpre contemplar o versículo. Eis que está escrito (Isaías 40:17): ‘Todas as nações são como nada diante Dele.’ Que acréscimo há aqui? Antes: ‘Quem não Te temerá, Rei das nações (melekh ha-goyim [מֶלֶךְ הַגּוֹיִם])?’ Porventura Ele é Rei das nações e não Rei de Israel (melekh Yisra'el [מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל])? Antes, em todo lugar (atar [אֲתַר]), o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), quer ser louvado em Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) e não é chamado senão em relação a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) somente, como está escrito: ‘Deus de Israel’ (Elohei Yisra'el [אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל]), ‘Deus dos hebreus’ (Elohei ha-'ivrim [אֱלֹהֵי הָעִבְרִים]) (Êxodo 5:3); e também está escrito (Isaías 44:6): ‘Assim disse o Senhor, Rei de Israel’: Rei de Israel, certamente. As nações do mundo ('alma [עַלְמָא]) disseram: ‘Temos outro patrono (patron aḥaran [פַּטְרוֹן אָחֳרָן]) nos céus (shamayim [שָׁמַיִם]), pois o vosso Rei não domina senão sobre vós somente, e sobre nós não domina.’

16:6 Vem então o versículo e diz: ‘Quem não Te temerá, Rei das nações (melekh ha-goyim [מֶלֶךְ הַגּוֹיִם])?’ [Isto é]: Rei superior (malka 'ila'ah [מַלְכָּא עִלָּאָה]), para subjugá-las, feri-las e executar nelas a Sua vontade. ‘Pois a Ti convém’: convém que se Te tema acima e abaixo. ‘Porque entre todos os sábios das nações’: estes são os grandes dominadores constituídos sobre elas. ‘E em todos os seus reinos’: naquele reino superior; pois há quatro reinos dominantes no alto, e eles governam, por Sua vontade, todos os demais povos (ammin [עַמִּין]). E, apesar de tudo isso, não há neles quem faça sequer coisa mínima, senão conforme o que Ele lhes ordena, como está escrito (Daniel 4:32): ‘E Ele faz segundo a Sua vontade com o exército do céu e os habitantes da terra (arets [אֶרֶץ]).’ Os sábios das nações são esses governadores e magnates do alto (eila [עֵילָא]), dos quais procede a sua sabedoria. ‘E em todos os seus reinos’: o reino que domina, como foi dito. E este é o versículo segundo o seu sentido literal.

16:7 Mas quanto às palavras ‘entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos’, encontrei esta exposição nos livros dos antigos (qadma'ei [קַדְמָאֵי]): embora esses acampamentos e hostes (ḥaylin [חֵילִין]), ainda que encarregados das coisas do mundo ('alma [עַלְמָא]), tenham recebido ordem, e a cada um tenha sido mandado executar a sua função, quem dentre eles poderia fazer como Tu? Pois Tu és insigne em sublimidade e insigne em tuas obras acima de todos eles. Este é o sentido de ‘não há como Tu, Senhor’: quem é o Santo Oculto (setima qaddisha [סְתִימָאָה קַדִּישָׁא]) que possa agir e vir a ser como Tu, acima e abaixo, e ser semelhante a Ti em toda a obra do Rei santo (malka qaddisha [מַלְכָּא קַדִּישָׁא]), [na obra de] céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e terra (arets [אֶרֶץ])? Mas deles está dito: ‘são tohu, e suas preciosidades não aproveitam’; do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está escrito: ‘No princípio criou Deus...’; mas, de seus reinos, está escrito: ‘e a terra era tohu va-vohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]).’

16:8 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] disse aos companheiros (ḥavrayya [חַבְרַיָּיא]): “Filhos destas bodas (benei hillula da [בְּנֵי הִלּוּלָא דָא]), que cada um de vós adorne a Noiva (kallah [כַּלָּה]) com um adorno (qishshuta [קִשּׁוּטָא]).” E disse a Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], seu filho: “El'azar, oferece um dom à Noiva (kallah [כַּלָּה]), pois amanhã o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), a contemplará quando entrar sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]), entre aqueles cânticos e louvores que os membros do palácio (benei heikhala [בְּנֵי הֵיכָלָא]) lhe deram, para comparecer diante Dele.”

CAPÍTULO 17

(Vilna 10a)

17:1 Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר] abriu a exposição e disse (Cântico dos Cânticos 3:6): “Quem é esta (mi zot [מִי זֹאת]) que sobe do deserto (midbar [מִדְבָּר])?...” “Quem é esta” (mi zot [מִי זֹאת]) é a síntese de duas santidades (qiddushin [קִדּוּשִׁין]), de dois mundos em uma só união e um só vínculo. “Sobe” (olah [עוֹלָה]), verdadeiramente, para tornar-se Santo dos Santos (qodesh qodashim [קֹדֶשׁ קָדָשִׁים]); pois o Santo dos Santos (qodesh qodashim [קֹדֶשׁ קָדָשִׁים]) é Quem (mi [מִ"י]), e uniu-Se a Esta (zot [זֹאת]), a fim de que Esta (zot [זֹאת]) seja elevada (olah [עוֹלָה]), pois ela é Santo dos Santos (qodesh qodashim [קֹדֶשׁ קָדָשִׁים]). “Do deserto” (min ha-midbar [מִן הַמִּדְבָּר]), porque do deserto (midbar [מִדְבָּר]) ela herdou o tornar-se Noiva (kallah [כַלָּה]) e o entrar sob o dossel nupcial (ḥuppah [חוּפָּה]).

17:2 (Vilna 10b) Além disso, do deserto (midbar [מִדְבָּר]) ela sobe, como está dito (Cântico dos Cânticos 4:3): “e o teu falar é formoso.” Naquele deserto (midbar [מִדְבָּר]) do murmúrio dos lábios ela sobe. E aprendemos: que significa o que está escrito (1 Samuel 4:8): “Esses deuses poderosos; אלה הם האלהים que feriram o Egito (Mitsrayim [מִצְרַיִם]) com toda sorte de praga no deserto”? Porventura tudo quanto o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), lhes fez ocorreu no deserto? Ora, ocorreu em lugar habitado. Antes, “no deserto” (ba-midbar [בַּמִּדְבָּר]) quer dizer: na fala (be-dibbura [בְּדִבּוּרָא]), como está dito (Cântico dos Cânticos 4:3): “e o teu falar é formoso”, e também está escrito (Salmos 75:7): “do deserto de montanhas.” Assim também “sobe do deserto” quer dizer: do deserto, certamente. Por aquela palavra (milah [מִלָּה]) da boca ela sobe, entra entre as asas da Mãe (gadfei de-imma [גַּדְפֵי דְאִמָּא]), e depois, por meio da fala (dibbura [דִּבּוּרָא]), desce e repousa sobre as cabeças do povo santo.

17:3 Como sobe ela por meio da fala (dibbura [דִּבּוּרָא])? Pois, em primeiro lugar, quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se levanta pela manhã, deve bendizer o seu Senhor ao abrir os olhos. Como o deve bendizer? Assim faziam os piedosos antigos (ḥasidei qadma'ei [חֲסִידֵי קַדְמָאֵי]): colocavam diante de si um vaso de água (natla de-mayya [נַטְלָא דְמַיָּיא]); e, quando despertavam durante a noite (layla [לַיְלָה]), lavavam as suas mãos, levantavam-se, aplicavam-se à Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e bendiziam sobre a sua leitura (etc.). O galo canta, e então é precisamente a meia-noite (palgut leilya [פַּלְגוּת לֵילְיָא]); e então o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Se acha com os justos (tsaddiqayya [צַדִּיקַיָּיא]) no Jardim do Éden (Gan Eden [גַּן עֵדֶן]) (ginta de-'eden [גִּנְתָּא דְעֵדֶן]). E é proibido bendizer com mãos impuras e manchadas; e assim também em toda hora (sha'ah [שָׁעָה]).

17:4 Pois, no momento em que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) dorme, o seu espírito se afasta dele. E, quando o seu espírito se afasta dele, um espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]) se apresenta e repousa sobre as suas mãos, tornando-as impuras; por isso é proibido bendizer com elas sem ablução (netila [נְטִילָא]). E, se disseres: se assim é, durante o dia, quando não dorme e o seu espírito não se afasta dele, e o espírito impuro (ruḥa mesa'ava [רוּחָא מְסָאֲבָא]) não repousa sobre ele, ainda assim, quando entra na latrina (beit ha-kisse [בֵּית הַכִּסֵּא]), não deve bendizer nem ler na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) sequer uma só palavra (milah [מִלָּה]), até que lave as suas mãos. E, se disseres que é porque elas estão sujas, não é assim. Em que, pois, se sujaram?

17:5 Antes, ai dos filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]), que não atentam e não conhecem a glória de seu Senhor, nem sabem sobre que subsiste o mundo. Há um certo espírito (ruaḥ [רוּחַ]) em toda latrina (beit ha-kisse [בֵּית הַכִּסֵּא]) do mundo, que ali habita, se compraz naquela sujeira e imundície, e imediatamente vem repousar sobre aqueles dedos (etsbe'an [אֶצְבְּעָן]) das mãos do homem (bar nash [בַּר נָשׁ]).

CAPÍTULO 18

(Vilna 10b)

18:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse: Todo aquele que se alegra naquelas solenidades (mo'adayya [מוֹעֲדַיָּיא]) e não dá a sua porção ao Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), esse homem de olho maligno (ra' 'ayin [רַע עַיִן]), o Satã (satan [שָׂטָן]) o odeia, acusa-o e o remove do mundo ('alma [עַלְמָא]); e angústia sobre angústia (aqu 'al aqu [עָקוּ עַל עָקוּ]) lhe faz sobrevir.

18:2 A porção do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), consiste em alegrar os pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]) conforme o que lhe seja possível fazer. Porque, nestes dias, o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), vem ver aqueles Seus vasos quebrados (manin tevirin [מָאנִין תְּבִירִין]); aproxima-Se deles, vê que nada têm com que se alegrar, e chora por eles. Sobe ao alto (eila [עֵילָא]) e quer devastar o mundo ('alma [עַלְמָא]).

18:3 Vieram diante Dele os filhos da Academia (benei metivta [בְּנֵי מְתִיבְתָּא]) e disseram: “Senhor do Mundo, Misericordioso e Clemente (raḥum ve-ḥannun [רַחוּם וְחַנּוּן]) és chamado; que as Tuas misericórdias se revolvam sobre os Teus filhos.” Ele lhes disse: “Acaso os filhos do mundo ('alma [עַלְמָא]) não sabem que não fiz o mundo senão sobre a Bondade (ḥesed [חֶסֶד]), como está escrito (Salmos 89:3): ‘Eu disse: o mundo será edificado sobre a bondade’; e sobre isto o mundo subsiste?” Disseram diante Dele os anjos superiores (mal'akhei 'ila'ei [מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי]): “Senhor do Mundo, eis um certo homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que come, se farta, e pode exercer bondade (tivu [טִיבוּ]) para com os pobres, mas nada lhes dá.” Então vem aquele Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]), pede licença e persegue esse homem.

18:4 Quem há no mundo ('alma [עַלְמָא]) maior do que Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), que exerceu bondade (tivu [טִיבוּ]) para com todas as criaturas (beriyyin [בִּרְיָין])? No dia (yom [יוֹם]) em que fez um banquete (mishteya [מִשְׁתְּיָיא]), que está escrito (Gênesis 21:8)? “O menino cresceu e foi desmamado; e Abraão fez grande banquete no dia em que Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]) foi desmamado.” Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) fez um banquete e convidou todos os grandes da geração para aquela refeição. E aprendemos: em todo banquete de alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) (se'udata de-ḥedva [סְעוּדָתָא דְחֶדְוָה]), aquele Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]) vai e vê se aquele homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) antecipou alguma bondade para os pobres, e se há pobres na casa. Se assim for, aquele Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]) se aparta daquela casa e não entra ali; mas, se não, entra ali. E, quando vê a mescla tumultuosa da alegria (irbuvya de-ḥedva [עִרְבּוּבְיָא דְחֶדְוָה]) sem pobres e sem a bondade previamente feita aos pobres, sobe ao alto (eila [עֵילָא]) e o acusa.

18:5 (Vilna 11a) Quando Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) convidou os grandes da geração, desceu o Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]) e pôs-se à porta sob a aparência de um pobre (miskena [מִסְכְּנָא]); e não houve quem atentasse para ele. Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]) servia aqueles reis e grandes. Sara (Sarah [שָׂרָה]) amamentava os filhos (banim [בָּנִים]) de todos eles, porque não acreditavam quando ela deu à luz; antes, diziam: “É um enjeitado, e foi trazido do mercado.” Por isso vinham com os seus filhos, e Sara (Sarah [שָׂרָה]) os tomava e os amamentava diante deles. Isto é o que está escrito (Gênesis 21:7): “Quem teria dito a Abraão que Sara amamentaria filhos?” Filhos, certamente. E aquele Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]) permanecia à porta. Disse Sara (Sarah [שָׂרָה]): “Deus me fez riso.” Imediatamente aquele Acusador (meqatrega [מְקַטְרְגָא]) subiu à presença do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e Lhe disse: “Senhor do Mundo, Tu disseste: Abraão é o Meu amado; e eis que Abraão fez um banquete e nada Te deu, nem tampouco aos pobres, e não ofereceu diante de Ti sequer uma pomba. E, além disso, Sara disse que Tu riste dela.”

18:6 Disse-lhe o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]): “Quem há no mundo ('alma [עַלְמָא]) como Abraão (Avraham [אַבְרָהָם])?” Mas ele não se moveu dali, até perturbar toda aquela alegria (ḥeiduta [חֵידוּ]) (ḥedva [חֶדְוָה]); e o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), ordenou que Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]) fosse oferecido em sacrifício (qorban [קָרְבָּן]) (qorbana [קָרְבְּנָא]), e foi decretado sobre Sara (Sarah [שָׂרָה]) que morresse por causa da aflição de seu filho. Toda aquela dor foi causada por isto: nada foi dado aos pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]).

CAPÍTULO 19

(Vilna 11a)

19:1 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição e disse: Que significa o que está escrito (Isaías 38:2): “E Ezequias (Ḥizqiyyahu [חִזְקִיָּהוּ]) voltou o seu rosto para a parede e orou ao Senhor”? Vem e vê quão poderosa é a força da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) e quão excelsa ela é acima de tudo. Pois todo aquele que se empenha na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) não teme os superiores nem os inferiores, nem teme as enfermidades malignas deste mundo ('alma [עַלְמָא]), porque está apegado à Árvore da Vida (ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) e aprende dela todos os dias (yom [יוֹם]).

19:2 Pois a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) ensina o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) a andar pelo caminho da verdade (oraḥ qeshot [אֹרַח קְשׁוֹט]). Ensina-lhe o conselho de como apresentar-se diante de seu Senhor para revogar aquele decreto. Pois, ainda que tenha sido decretado a seu respeito que tal [טַל] decreto não seja revogado, imediatamente ele é revogado e afastado dele, e não repousa sobre o homem neste mundo ('alma [עַלְמָא]). Por isso, cumpre ao homem empenhar-se na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) de dia e de noite (layla [לַיְלָה]) e não apartar-se dela. Isto é o que está escrito (Josué 1:8): “E meditarás nela dia e noite.” E, se se afasta da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) ou dela se separa, é como se se separasse da Árvore da Vida (ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]).

19:3 Vem e vê: este é o conselho para o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]). Quando, à noite (layla [לַיְלָה]), sobe ao seu leito, deve receber sobre si o Reino superior (malkhuta dil'eila [מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָא]) com coração íntegro, e adiantar-se a entregar diante Dele o depósito de sua alma (piqdona de-nafshei [פִּקְדוֹנָא דְּנַפְשֵׁיהּ]) (Bereshit [בראשית] 19b). E imediatamente se livra de todas as enfermidades malignas e de todos os espíritos malignos, e eles não têm domínio sobre ele.

19:4 E, pela manhã, quando se levanta de seu leito, deve bendizer o seu Senhor, entrar em Sua casa e prostrar-se diante de Seu templo com grande temor; depois, fará a sua oração e tomará conselho daqueles Patriarcas santos (avahan qaddishin [אֲבָהָן קַדִּישִׁין]), como está escrito (Salmos 5:8): “Mas eu, pela abundância de Tua bondade, entrarei em Tua casa; prostrar-me-ei em direção ao Teu santo (qodesh [קֹדֶשׁ]) templo, no Teu temor.”

19:5 Assim a estabeleceram: o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) não deve entrar na sinagoga (bei kenishta [בֵּי כְּנִישְׁתָּא]) senão depois de haver primeiro tomado conselho com Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]), Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]) e Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]), porque foram eles que instituíram a oração (tefillah [תְּפִלָּה]) diante do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). Isto é o que está escrito: “Mas eu, pela abundância de Tua bondade, entrarei em Tua casa”, este é Abraão (Avraham [אַבְרָהָם]); “prostrar-me-ei em direção ao Teu santo (qodesh [קֹדֶשׁ]) templo”, este é Isaac (Yitsḥaq [יִצְחָק]); “no Teu temor”, este é Jacó (Ya'aqov [יַעֲקֹב]). E é preciso incluí-los no princípio; somente depois entrará na sinagoga (bei kenishta [בֵּי כְּנִישְׁתָּא]) e fará a sua oração. Então está escrito (Isaías 49:3): “E Ele me disse: Tu és Meu servo, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), em quem Me gloriarei.”

CAPÍTULO 20

(Vilna 11a)

20:1 Rabino Pinḥas [רִבִּי פִּינְחָס] costumava estar na presença de Rabino Reḥumai [רִבִּי רְחוּמָאִי], junto à margem do mar (yam [יָם]) de Ginosar. Este era um grande homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) e avançado em dias (yom [יוֹם]), e seus olhos haviam deixado de ver. Disse a Rabino Pinḥas [רִבִּי פִּינְחָס]: “Decerto ouvi que Yoḥai [יוֹחָאִי], nosso companheiro, tem uma pérola, uma pedra preciosa (margalit even tava [מַרְגָּלִית אֶבֶן טָבָא]); e contemplei a luz daquela pérola, que sai como a claridade do sol (shimsha [שִׁמְשָׁא]) de dentro de seu invólucro e ilumina o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro.”

20:2 E aquela luz permanece desde o céu até a terra (arets [אֶרֶץ]) e ilumina o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro, até que o Ancião de Dias (Atiq Yomin [עַתִּיק יוֹמִין]) se assente e tome o Seu assento no trono, como convém. E toda aquela luz está incluída em tua casa. E da luz que está incluída em tua casa sai um resplendor tênue e pequeno, que se derrama para fora e ilumina o mundo inteiro. Ditosa é a tua porção. Sai, meu filho, sai; vai após aquela pérola que ilumina o mundo, pois a hora (sha'ah [שָׁעָה]) se apresenta a ti.”

20:3 Ele saiu de diante dele e se dispôs a embarcar naquela barca, tendo consigo dois homens. Viu duas aves que vinham e voavam sobre o mar (yam [יָם]). Ergueu a voz (qol [קוֹל]) para elas e disse: “Aves, aves, vós que voais sobre o mar, vistes o lugar onde se acha Bar Yoḥai [בַּר יוֹחָאִי]?” Esperou um pouco e disse: “Aves, aves, ide e trazei-me resposta.” Elas voaram e partiram; entraram no mar e seguiram o seu caminho.

20:4 (Vilna 11b) Antes que ele partisse, eis que aquelas aves vinham; e no bico de uma delas havia uma missiva (pitqa [פִּתְקָא]), e nela estava escrito que Bar Yoḥai [בַּר יוֹחָאִי] saíra da caverna, ele e Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר], seu filho. Foi ter com ele e o encontrou alterado, com o corpo cheio de chagas. Chorou com ele e disse: “Ai de mim, que te vi assim.” Ele respondeu: “Ditosa é a minha porção, pois me viste assim; porque, se não me tivesses visto assim, eu não estaria assim.” Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] abriu a exposição sobre os Preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]) e disse: “Os preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]) que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), deu a Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), todos eles estão escritos na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) sob forma geral.”

CAPÍTULO 21

(Vilna 11b)

21:1 “No princípio” (bereshit [בְּרִאשִׁית]), “criou Elohim” (bara 'elohim [בָּרָא אֱלֹהִים]). Este é o primeiro preceito (piqquda qadma'ah [פִּקּוּדָא קַדְמָאָה]) de todos. E este preceito é chamado temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה']), o qual é chamado princípio (reishit [רֵאשִׁית]), conforme está escrito (Salmos 111:10): “O princípio da sabedoria é o temor do Senhor”, e também (Provérbios 1:7): “O temor do Senhor é o princípio do conhecimento.” Porque esta palavra (milah [מִלָּה]) é chamada princípio (reishit [רֵאשִׁית]). E esta é a porta (tar'a [תַּרְעָא]) para entrar na fé (meheimenuta [מְהֵימְנוּתָא]); e sobre este preceito subsiste o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro.

21:2 O temor (yir'ah [יִרְאָה]) se divide em três aspectos. Dois deles não possuem fundamento como convém, e um é a essência do temor (yir'ah [יִרְאָה]). Há homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) que teme o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), para que seus filhos vivam e não morram, ou porque teme castigo em seu corpo ou em seus bens; e por isso O teme continuamente. Verifica-se, porém, que esse temor, pelo qual ele teme o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não equivale ao princípio. Há outro homem que teme o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), porque teme o castigo do mundo ('alma [עַלְמָא]) vindouro e o castigo do Guehinom (Gehinnom [גֵיהִנֹּם]). Esses dois não são a essência do temor (yir'ah [יִרְאָה]) nem a sua raiz.

21:3 O temor (yir'ah [יִרְאָה]) que é a essência consiste em que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) tema o seu Senhor, porque Ele é grande e soberano, a raiz e o fundamento de todos os mundos, e tudo diante Dele é reputado como nada, conforme foi dito (Daniel 4:32): “e todos os habitantes da terra (arets [אֶרֶץ]) são reputados como nada.” E cumpre fixar a sua vontade naquele lugar (atar [אֲתַר]) chamado temor (yir'ah [יִרְאָה]).

21:4 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] chorou e disse: “Ai de mim, se eu disser; ai de mim, se eu não disser. Se eu disser, os ímpios saberão como servir ao seu Senhor; e, se eu não disser, os companheiros perderão esta palavra (milah [מִלָּה]).” No lugar (atar [אֲתַר]) em que habita o temor santo (yir'ah qaddisha [יִרְאָה קַדִּישָׁא]), abaixo há um temor mau (yir'ah ra'ah [יִרְאָה רָעָה]), que açoita, fere e acusa, e ele é um látego (retzu'ah [רְצוּעָה]) para açoitar os culpados.

21:5 E quem teme por causa do castigo de açoites (malqiyyuta [מַלְקְיוּתָא]) e da acusação (qitruga [קִטְרוּגָא]), conforme foi dito, sobre esse não repousa aquele temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה']) que se chama temor do Senhor para a vida. Antes, o que repousa sobre ele é aquele temor mau (yir'ah ra'ah [יִרְאָה רָעָה]). Assim se verifica que repousa sobre ele esse látego (retzu'ah [רְצוּעָה]), o temor mau (yir'ah ra'ah [יִרְאָה רָעָה]), e não o temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה']).

21:6 E por isso o lugar (atar [אֲתַר]) chamado temor do Senhor (yir'at YHWH [יִרְאַת ה']) é chamado princípio do conhecimento (reishit da'at [רֵאשִׁית דַּעַת]). E por isso este preceito está aqui incluído. E este é o princípio e o fundamento de todos os demais preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]). Quem guarda este temor (yir'ah [יִרְאָה]) guarda tudo; quem não guarda este temor (yir'ah [יִרְאָה]) não guarda os preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]), porque esta é a porta de tudo.

21:7 E por isso está escrito: “No princípio” (bereshit [בְּרֵאשִׁית]), que é o temor (yir'ah [יִרְאָה]), “criou Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) os céus (shamayim [שָׁמַיִם]) e a terra (arets [אֶרֶץ]).” Pois quem transgride isto transgride os preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]). E o castigo daquele que transgride isto é que esse temor mau (yir'ah ra'ah [יִרְאָה רָעָה]), esse látego (retzu'ah [רְצוּעָה]), o fere. E este é o sentido de: “e a terra era Tohu e Bohu (tohu va-vohu [תֹהוּ וָבֹהוּ]), e escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) sobre a face do abismo (tehom [תְהוֹם]), e o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) de Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]).” Eis aqui quatro castigos para punir com eles os culpados.

21:8 Tohu (tohu [תֹּהוּ]) é estrangulamento (ḥeneq [חֶנֶק]), como está escrito (Isaías 35): “linha de Tohu” (qav tohu [קַו תֹּהוּ]) e (Zacarias 2:5): “cordel de medida” (ḥevel middah [חֶבֶל מִדָּה]). Bohu (bohu [בֹּהוּ]) é lapidação (seqilah [סְקִילָה]): pedras lançadas e afundadas no Grande Abismo (tehoma rabba [תְּהוֹמָא רַבָּא]) para punir os culpados. E escuridão (ḥoshekh [חֹשֶׁךְ]) é queima (serefah [שְׂרֵיפָה]), como está escrito (Deuteronômio 5:20): “quando ouvistes a voz (qol [קוֹל]) do meio da escuridão”, e também (Deuteronômio 4:11): “e o monte ardia em fogo (nura [נוּרָא]) até ao coração dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]), escuridão...”. E este é o fogo veemente que repousa sobre as cabeças dos culpados para os consumir.

21:9 E o espírito (ruaḥ [רוּחַ]) é morte pela espada (hereg be-sayyif [הֶרֶג בְּסַיָּיף]). Um vento tempestuoso (ruaḥ se'arah [רוּחַ סְעָרָה]) é uma espada afiada, ardendo dentro dele, como está dito (Gênesis 3:24): “e a chama da espada que se revolve” (lahat haḥerev ha-mithappekhet [לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת]), e isto é chamado espírito (ruaḥ [רוּחַ]). Este é o castigo para quem transgride os preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]). E, após o temor (yir'ah [יִרְאָה]), o princípio (reishit [רֵאשִׁית]), que é a síntese de tudo, daqui por diante vêm os demais preceitos da Torá (piqqudei orayta [פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא]).

CAPÍTULO 22

(Vilna 11b)

22:1 O segundo preceito (piqquda tinyana [פִּקּוּדָא תִּנְיָינָא]) é este preceito. Pois o preceito do temor (piqquda de-yir'ah [פִּקּוּדָא דְיִרְאָה]) está nele unido e jamais dele sai. E ele é amor (ahavah [אַהֲבָה]): que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) ame o seu Senhor com amor completo (reḥimu shelim [רְחִימוּ שְׁלִים]). E que é amor completo (reḥimu shelim [רְחִימוּ שְׁלִים])? Este é o grande amor (ahavah rabbah [אַהֲבָה רַבָּה]), conforme está escrito (Gênesis 17:1): “Anda diante de Mim e sê íntegro”, isto é, íntegro em amor. E este é o sentido de: “E Elohim [אֱלֹהִים] disse: Haja luz”; este é o amor da perfeição (reḥimu shelimuta [רְחִימוּ שְׁלֵימוּתָא]), chamado (Peqqudei [פקודי] 254b) grande amor (ahavah rabbah [אַהֲבָה רַבָּה]). E aqui está o preceito de que o homem ame o seu Senhor como convém.

22:2 (Vilna 12a) Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: “Pai, ouvi o que concerne ao amor em sua integridade.” Ele lhe disse: “Dize, meu filho, diante de Rabino Pinḥas [רִבִּי פִּינְחָס], pois ele está firme nesse grau (dargin [דַּרְגִּין]).” Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: “O grande amor (ahavah rabbah [אַהֲבָה רַבָּה]) é precisamente o amor perfeito (ahavah sheleimta [אַהֲבָה שְׁלֵימְתָּא]) na perfeição de dois lados; e, se não estiver incluído em dois lados, não é amor como convém em perfeição.”

22:3 E por isso aprendemos que o amor (reḥimu [רְחִימוּ]) (ahavah [אַהֲבָה]), o amor do Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), se explica por dois lados. Há quem O ame porque possui riqueza, longura de dias (yom [יוֹם]), filhos (banim [בָּנִים]) ao seu redor, domínio sobre os inimigos, e os seus caminhos lhe são prosperados; e, por causa disso, O ama. Mas, se a tal homem tudo isso se inverter, e o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fizer recair sobre ele a roda do juízo (din [דִּין]) severo (dina qashya [דִּינָא קַשְׁיָא]), ele O odiará e não O amará de modo algum. Por isso tal amor não é amor que tenha fundamento.

22:4 O amor (reḥimu [רְחִימוּ]) que se chama completo é aquele que subsiste em dois lados, tanto no juízo (din [דִּין]) quanto no bem (tivu [טִיבוּ]). E a retificação (tikun [תִּקּוּן]) de seus caminhos consiste em amar o seu Senhor, como ensinamos, ainda que Ele te tome a alma. Este é o amor completo (reḥimu shelim [רְחִימוּ שְׁלִים]) que subsiste em dois lados (17b). E por isso a luz da Obra da Criação (ma'aseh vereshit [מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית]) saiu, e depois foi ocultada. Quando foi ocultada, saiu o juízo severo (dina qashya [דִּינָא קַשְׁיָא]), e os dois lados foram incluídos como um, para haver esta perfeição: amor como convém.

22:5 Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן] tomou-o e beijou-o. Veio Rabino Pinḥas [רִבִּי פִּינְחָס], beijou-o, abençoou-o e disse: “Em verdade, o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), me enviou para cá. Esta é aquela luz tênue de que me falaram, incluída em minha casa e depois iluminando o mundo ('alma [עַלְמָא]) inteiro (acima, 11a).” Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: “Certamente o temor (yir'ah [יִרְאָה]) não deve ser esquecido em nenhum preceito; quanto mais neste preceito, em que o temor (yir'ah [יִרְאָה]) é necessário para aderir a este amor. Como se faz essa adesão? O amor (ahavah [אַהֲבָה]) está de um lado (sitra [סִטְרָא]) no bem, como foi dito, quando Ele concede riqueza, bem, longura de vida, filhos e sustento; então é preciso despertar o temor (yir'ah [יִרְאָה]) e temer, para que o pecado não seja causa de perda. E por isso está escrito (Provérbios 28:14): ‘Bem-aventurado o homem (Adam [אָדָם]) que teme continuamente’, porque o temor (yir'ah [יִרְאָה]) está incluído no amor (ahavah [אַהֲבָה]).”

22:6 E assim também é necessário, no outro lado (sitra aḥra [סִטְרָא אָחֳרָא]) do juízo (din [דִּין]) severo (dina qashya [דִּינָא קַשְׁיָא]), despertar nele o temor (yir'ah [יִרְאָה]). Quando vê que o juízo severo (dina qashya [דִּינָא קַשְׁיָא]) repousa sobre si, então desperta o temor (yir'ah [יִרְאָה]) e teme o seu Senhor como convém, e não endurece o seu coração. E por isso está escrito (Provérbios 28:14): “Mas o que endurece o seu coração cairá no mal”, naquele outro lado que se chama mal. Assim se verifica que o temor (yir'ah [יִרְאָה]) se une em dois lados e deles é incluído. E este é o amor perfeito (ahavah sheleimta [אַהֲבָה שְׁלֵימָתָא]) como convém.

CAPÍTULO 23

(Vilna 12a)

23:1 O terceiro preceito (piqquda telita'ah [פִּקּוּדָא תְּלִיתָאָה]) é saber que há um Deus grande e soberano no mundo ('alma [עַלְמָא]), e unificá-Lo cada dia (yom [יוֹם]) com a unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) como convém, naqueles seis lados superiores (shith sitrin 'ila'in [שִׁית סִטְרִין עִלָאִין]), e fazer deles uma só unificação (yiḥuda ḥada [יִחוּדָא חֲדָא]) nas seis palavras (shith tevin [שִׁית תֵּבִין]) de “Ouve, Israel” (shema yisra'el [שְׁמַע יִשְׂרָאֵל]), dirigindo com elas a vontade para o alto (eila [עֵילָא]). E, por isso, é necessário prolongar a palavra Um (eḥad [אֶחָד]) (var. alt.: como seis) nas seis palavras.

23:2 E este é o sentido do que está escrito: “Que as águas debaixo dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]) se ajuntem num só lugar.” Que os graus (dargin [דַּרְגִּין]) que estão debaixo dos céus se reúnam para unir-se nele, a fim de que as seis faces estejam na perfeição como convém. E, com tudo isso, nessa unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) é necessário ligar o temor (yir'ah [יִרְאָה]), pois cumpre prolongá-lo no dálet de Um (dalet de-eḥad [דָלֶ"ת דְּאֶחָד]), porque o dálet de Um (dalet de-eḥad [דָלֶ"ת דְּאֶחָד]) é grande. E este é o sentido do que está escrito: “e apareça a porção seca”; que apareça e se ligue naquela unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) o dálet (dalet [דָלֶ"ת]), que é a porção seca (yabbashah [יַבָּשָׁה]).

23:3 E, depois de haver-se ligado ali em cima, é necessário ligá-la embaixo com sua multidão, nos outros seis lados inferiores, em “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre” (barukh shem kevod malkhuto le-'olam va-'ed [בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד]), pois nessa fórmula há outras seis palavras da unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]). Então aquilo que era porção seca (yabbashah [יַבָּשָׁה]) se fez terra (erets [אֶרֶץ]), para produzir frutos e renovos e plantar árvores.

23:4 E este é o sentido do que está escrito: “E Elohim [אֱלֹהִים] chamou à porção seca Terra (arets [אֶרֶץ]).” Nessa unificação inferior (yiḥuda tata'ah [יִחוּדָא תַּתָּאָה]), a terra se faz vontade plena (ar'a ra'ava shelim [אַרְעָא רַעֲוָא שְׁלִים]), como convém. E por isso, “que era bom”, “que era bom”, duas vezes: uma para a unificação superior (yiḥuda 'ila'ah [יִחוּדָא עִלָאָה]) e outra para a unificação inferior (yiḥuda tata'ah [יִחוּדָא תַּתָּאָה]). Uma vez que se uniu pelos dois lados, daí em diante: “produza a terra relva.” Ela foi preparada para produzir frutos e renovos como convém.

CAPÍTULO 24

(Vilna 12a)

24:1 O quarto preceito (piqquda revi'a'ah [פִּקּוּדָא רְבִיעָאָה]) é saber que YHWH [יְיָ] é Elohim (YHWH hu ha-'Elohim [ה' הוּא הָאֱלֹהִים]), como está dito (Deuteronômio 4:39): “E saberás hoje e tornarás ao teu coração que YHWH é Elohim.” E cumpre incluir o nome Elohim ('elohim [אֱלֹהִים]) no nome de YHWH, para saber que eles são um e que neles não há separação.

24:2 (Vilna 12b) E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito: “Haja luminares no firmamento (raqia [רָקִיעַ]) dos céus (shamayim [שָׁמַיִם]) para alumiar sobre a terra (arets [אֶרֶץ]).” Para que os dois nomes sejam um, sem separação alguma; para que luminares (me'orot [מְאֹרֹת]), escrito de forma defectiva, se incluam no nome dos céus, pois são um e neles não há separação. A luz negra (nehora ukhma [נְהוֹרָא אוּכְמָא]) na luz branca (nehora ḥivvara [נְהוֹרָא חִיוְורָא]) não comporta separação, e tudo é um. E esta é a nuvem branca ('anana ḥivvara [עֲנָנָא חִיוְורָא]) do dia (yom [יוֹם]) e a nuvem de fogo ('anana de-eshta [עֲנָנָא דְאֶשְׁתָּא]) da noite (layla [לַיְלָה]), como disseram os companheiros: a medida do dia e a medida da noite. E cumpre que esta seja ajustada com aquela para alumiar sobre a terra, como foi dito.

24:3 E esta é a culpa daquele primeiro serpente, que uniu embaixo e separou em cima; e, por isso, causou ao mundo ('alma [עַלְמָא]) o que causou. Pois era necessário separar embaixo e unir em cima. E a luz negra (nehora ukhma [נְהוֹרָא אוּכְמָא]) precisava unir-se em cima numa só conjunção, para depois unir-se abaixo com a sua multidão, em sua unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]), e separá-la do lado (sitra [סִטְרָא]) mau.

24:4 E, apesar de tudo isso, é necessário saber que Elohim-YHWH ('elohim YHWH [אֱלֹהִים יְיָ]) é inteiramente um, sem separação. YHWH é Elohim (YHWH hu ha-'Elohim [ה' הוּא הָאֱלֹהִים]). E, quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) sabe que tudo é um e não estabelece separação, até mesmo aquele outro lado (sitra aḥara [סִטְרָא אָחֳרָא]) se retira do mundo ('alma [עַלְמָא]) e não é atraído para baixo.

24:5 E este é o mistério (raza [רָזָא]) do que está escrito: “e sejam para luminares.” Eis que a casca (qelippah [קְלִיפָּה]) sobe após o cerne (moḥa [מוֹחָא]). O cerne (moḥa [מוֹחָא]) é luz (or [אוֹר]); o outro lado (sitra aḥara [סִטְרָא אָחֳרָא]) é morte (mavet [מָוֶת]). Luz (or [אוֹר]) consiste na união das letras (atvan [אַתְוָון]); morte (mavet [מָוֶת]) consiste na separação. E, quando esta luz (or [אוֹר]) se retira dali, juntam-se por separação as letras de morte (mavet [מָוֶת]).

24:6 Dessas letras (atvan [אַתְוָון]) Ḥavah [חַוָה] tomou início, e causou mal ao mundo ('alma [עַלְמָא]), como está escrito (Gênesis 3:6): “E a mulher viu que...” Ela reverteu as letras em ordem inversa, e restaram mem-vav (mem-vav [מ"ו]); estas foram e tomaram consigo a letra tav (tav [ת]), e assim causou morte (mavet [מָוֶת]) ao mundo, como está escrito: “e viu” (va-tere [וַתֵּרֶא]).

24:7 Disse Rabino El'azar [רִבִּי אֶלְעָזָר]: “Pai, eis que aprendemos: o mem (mem [מ"ם]) permaneceu solitário; e o vav (vav [וָא"ו]), que é vida contínua (ḥayyin tadir [חַיִּין תָּדִיר]), voltou-se e foi (Pinḥas [פנחס] 236a), e tomou o tav (tav [ת]) sobre si, como está escrito: ‘e tomou’ (va-tiqqaḥ [וַתִּקַּח]) e ‘e deu’ (va-titten [וַתִּתֵּן]); e esta palavra (milah [מִלָּה]) se completou, e as letras (atvan [אַתְוָון]) se uniram.” Ele lhe disse: “Bendito és tu, meu filho, pois já estabelecemos esta matéria.”

CAPÍTULO 25

(Vilna 12b)

25:1 No quinto preceito (piqquda ḥamisha'ah [פִּקּוּדָא חֲמִישָׁאָה]) está escrito (Bereshit [בראשית] 46b): “Pulem as águas com um pulular de alma vivente” (yishretzu ha-mayim sheretz nefesh ḥayyah [יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָה]). Neste versículo há três preceitos: um, para labutar na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); outro, para ocupar-se com a procriação e multiplicação (periyyah u-reviyyah [פְרִיָּה וּרְבִיָּה]); e outro, para circuncidar ao oitavo dia (yom [יוֹם]) e remover dali o prepúcio ('orlah [עָרְלָתָא]). Cumpre labutar na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), empenhar-se nela e multiplicá-la em cada dia, para retificar a sua alma e o seu espírito.

25:2 Pois, uma vez que o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se ocupa da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]) (Noaḥ [נח] 62a), ele é adornado (320a) com outra alma (neshamah [נְשָׁמָה]) santa (neshamah qaddisha [נִשְׁמָתָא אָחֳרָא קַדִּישָׁא]), conforme está escrito: “um pulular de alma vivente” (sheretz nefesh ḥayyah [שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה]), isto é, a alma (nefesh [נֶפֶשׁ]) daquela criatura santa vivente. Pois, quando o homem não se ocupa da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), ele não possui alma santa; a santidade do alto (eila [עֵילָא]) não repousa sobre ele. Mas, quando se empenha na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), por esse mesmo labor com que nela labora, merece aquela alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]) e torna-se como os anjos santos.

25:3 Conforme está escrito (Salmos 103:20): “Bendizei ao Senhor, Seus anjos.” Estes são os que se ocupam da Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), os quais são chamados Seus anjos na terra (arets [אֶרֶץ]). E este é o sentido do que está escrito: “e a ave voe sobre a terra.” Isto, neste mundo ('alma [עַלְמָא]). Quanto ao outro mundo, aprendemos que o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), está destinado a fazer-lhes asas (gadfin [גַּדְפִין]) como as das águias, para voarem por todo o mundo, conforme está escrito (Isaías 40:31): “Mas os que esperam no Senhor renovarão as forças; subirão asas como águias.”

25:4 E este é o sentido do que está escrito: “e a ave voe sobre a terra (arets [אֶרֶץ]).” Esta é a Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]), que é chamada águas (mayim [מַיִם]); dela pululam e saem os movimentos da alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]). Do lugar (atar [אֲתַר]) daquela criatura vivente, eles a atraem para baixo, como foi dito. E por isso disse Davi (Vayeshev [וישב] 112b) (Salmos 51:12): “Cria em mim, ó Elohim [אֱלֹהִים], um coração puro”, para labutar na Torá (orayta [אוֹרַיְיתָא]); e então: “e renova dentro de mim um espírito (ruaḥ [רוּחַ]) reto.”

CAPÍTULO 26

(Vilna 12b)

26:1 O sexto preceito (piqquda shetita'ah [פִּקּוּדָא שְׁתִיתָאָה]) é ocupar-se da procriação e multiplicação (periyyah u-reviyyah [פְרִיָּה וּרְבִיָּה]). Pois todo aquele que se ocupa da procriação e multiplicação (periyyah u-reviyyah [פְרִיָּה וּרְבִיָּה]) faz com que aquele rio (nahar [נָהָר]) se torne uma fonte perene (nevia tadir [נְבִיעַ תָּדִיר]), de sorte que as suas águas não cessem. E o mar (yamma [יַמָּא]) enche-se por todos os lados (152a), e almas (neshamah [נְשָׁמָה]) novas (nishmatin ḥadtin [נִשְׁמָתִין חַדְתִּין]) se renovam e saem daquela árvore (ilan [אִילָן]) (ilana [אִילָנָא]). E muitas hostes (ḥeilin saggi'in [חֵילִין סַגִּיאִין]) se multiplicam no alto (eila [עֵילָא]) juntamente com aquelas almas. Isto é o que está escrito (Gênesis 1:20): “Pulem as águas com um pulular de alma vivente” (yishretzu ha-mayim sheretz nefesh ḥayyah [יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה]). Este é o pacto santo duradouro (berit qayyama qaddisha [בְּרִית קַיָּימָא קַדִּישָׁא]), o rio que flui e sai (nahar de-nagid ve-nafiq [נְהָר דְּנָגִיד וְנָפִיק]); e as suas águas se multiplicam e fervilham com fervilhar e multiplicação de almas para aquela criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]).

26:2 E com aquelas almas (neshamah [נְשָׁמָה]) (nishmatin [נִשְׁמְתִין]) que entram naquela criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]) saem quantas aves (ofei [עוֹפֵי]) que voam e percorrem todo o mundo ('alma [עַלְמָא]). E, quando a alma (nishmeta [נִשְׁמְתָא]) sai para este mundo, aquela ave (ofa [עוֹפָא]) que voou e saiu juntamente com esta alma, saindo daquela árvore (ilan [אִילָן]) (ilana [אִילָנָא]), sai com ela. Quantas saem com cada alma e alma? (161b; 21a; 41b) Duas, uma à direita (yamin [יָמִין]) e uma à esquerda (semol [שְׂמֹאל]). Se ele é meritório, elas o guardam, como está escrito (Salmos 91:11): “Pois aos Seus anjos dará ordem a teu respeito”; e, se não, elas o acusam. Disse Rabino Pinḥas [רִבִּי פִּינְחָס] (Vilna 13a): “Três são os que permanecem como guardiães (apotropsin [אַפּוֹטְרוֹפְּסִין]) sobre o homem (Adam [אָדָם]) (bar nash [בַּר נָשׁ]), quando ele é meritório. Pois está escrito (Jó 33:23): ‘Se houver sobre ele um anjo, um intercessor, um entre mil, para anunciar ao homem a sua retidão.’ ‘Se houver sobre ele um anjo’: eis um. ‘Um intercessor (melits [מֵלִיץ])’: eis dois. ‘Um entre mil, para anunciar ao homem a sua retidão’: eis três.”

26:3 Disse Rabino Shim'on [רִבִּי שִׁמְעוֹן]: “Cinco, pois há algo mais escrito: ‘e Se compadeça dele’ (va-yeḥunnenu [וַיְחֻנֶּנּוּ]) e ‘e diga’ (va-yomer [וַיֹּאמֶר]). ‘E Se compadeça dele’ (va-yeḥunnenu [וַיְחֻנֶּנּוּ]) é um; ‘e diga’ (va-yomer [וַיֹּאמֶר]) são dois.” Ele lhe disse: “Não é assim. Antes, ‘e Se compadeça dele’ (va-yeḥunnenu [וַיְחֻנֶּנּוּ]) é o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), Ele somente, pois a nenhum outro é concedida licença senão a Ele.” Ele lhe disse: “Bem disseste.”

26:4 E aquele que se abstém da procriação e multiplicação (periyyah u-reviyyah [פְרִיָּה וּרְבִיָּה]) diminui, por assim dizer, a forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) que inclui todas as formas (diyyuqnin [דִּיוּקְנִין]). E faz com que as águas daquele rio (nahar [נָהָר]) não fluam, e lesa o pacto santo (qayyama qaddisha [קְיָימָא קַדִּישָׁא]) em todos os lados. E a respeito dele está escrito (Isaías 66:24): “E sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra Mim.” “Contra Mim”, em verdade, isto diz respeito ao corpo (gufa [גּוּפָא]). E sua alma (neshamah [נְשָׁמָה]) não entra de modo algum no Véu (pargoda [פַרְגּוֹדָא]) (var. alt.: “do Rei”), e é banida daquele mundo ('alma [עַלְמָא]).

CAPÍTULO 27

(Vilna 13a)

27:1 O sétimo preceito (piqquda shevi'a'ah [פִּקּוּדָא שְׁבִיעָאָה]) é circuncidar ao oitavo dia (yom [יוֹם]) e remover a impureza do prepúcio (zuhama de-orlta [זוּהֲמָא דְּעָרְלְתָא]), porque aquela criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]) é o oitavo grau (darga temina'ah [דַרְגָא תְּמִינָאָה]) em relação a todos os graus (dargin [דַּרְגִּין]); e aquela alma (nefesh [נֶפֶשׁ]) que dela voa deve apresentar-se diante dela ao oitavo dia, assim como ela é (Bereshit [בראשית] 33a) o oitavo grau.

27:2 Então se torna manifesto, de fato, que esta é alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]), a alma daquela criatura vivente santa (ḥayyah qaddisha [חַיָּה קַדִּישָׁא]) e não do Outro Lado (sitra aḥra [סִטְרָא אָחֳרָא]). E isto é: “Pulem as águas” (yishretzu ha-mayim [יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם]). No Livro de Enoque (sifra da-Ḥanokh [סִפְרָא דַּחֲנוֹךְ]) são assinaladas as águas da semente santa com o sinal (reshimu [רְשִׁימוּ]) de alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]). E este é o sinal (reshimu [רְשִׁימוּ]) da letra Yod (yod [יו״ד]) (yod [יוּ"ד]), que é gravado na carne santa (bisra qaddisha [בִּשְׂרָא קַדִּישָׁא]), acima de todos os demais sinais do mundo ('alma [עַלְמָא]).

27:3 “E a ave voe sobre a terra” (ve-of ye'ofef 'al ha-arets [וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ]). Este é Elias (Eliyyahu [אֵלִיָּהוּ]), que percorre todo o mundo ('alma [עַלְמָא]) em quatro voos (arba taasin [אַרְבַּע טָאסִין]) para achar-se presente ali, naquele corte do pacto santo (geziru di-qayyama qaddisha [גְזִירוּ דִקְיָימָא קַדִּישָׁא]). E cumpre preparar-lhe uma cadeira (kursayya [כּוּרְסַיָּיא]) e dizer com a boca: “esta é a cadeira de Elias (kursayya de-Eliyyahu [כּוּרְסְיָיא דְּאֵלִיָּהוּ])” (Lekh Lekha [לך לך] 93a). E, se não, ele não permanece ali.

27:4 “E Deus criou os grandes monstros marinhos” (va-yivra 'Elohim et ha-tanninim ha-gedolim [וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הַתַּנִּינִים הַגְּדוֹלִים]). Estes dois são o prepúcio ('orlah [עָרְלָה]) e o desnudamento (peri'ah [פְּרִיעָה]). Primeiro, o corte do prepúcio (geziru de-orlah [גְּזִירוּ דְעָרְלָה]); depois, o desnudamento (peri'ah [פְּרִיעָה]). E eles correspondem a macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]). “E toda alma vivente que rasteja” (et kol nefesh ha-ḥayyah ha-romeset [אֶת כָּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרוֹמֶשֶׂת]): este é o sinal (reshimu [רְשִׁימוּ]) da letra do pacto santo duradouro ('at qayyama qaddisha [אָ"ת קַיָּימָא קַדִּישָׁא]), que é a alma vivente santa (nefesh ḥayyah qaddisha [נֶפֶשׁ חַיָּה קַדִּישָׁא]), como já dissemos. “Que as águas fizeram pulular” (asher shartsu ha-mayim [אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם]): são as águas superiores (mayin 'ila'in [מַיִין עִלָּאִין]) que são atraídas para esse sinal.

27:5 E, por isso, Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) foi assinalado com o sinal santo (reshimu qaddisha [רְשִׁימוּ קַדִּישָׁא]) e purificado abaixo, à semelhança daqueles sinais santos (reshimin qaddishin [רְשִׁימִין קַדִּישִׁין]), para que se distinguisse entre o lado santo (sitra qaddisha [סִטְרָא קַדִּישָׁא]) e o Outro Lado da impureza (sitra aḥra di-mesa'ava [סִטְרָא אָחֳרָא דִמְסָאֲבָא]). Assim também Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) foi assinalado para que se distinguisse entre a santidade (var. alt.: o lado da santidade) e os povos (ammin [עַמִּין]) adoradores dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]), que procedem do Outro Lado da impureza, como foi dito. E, assim como os assinalou, assim também assinalou os seus animais e as suas aves, distinguindo os animais e as aves de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) dos animais e das aves dos povos adoradores dos astros e dos signos (ovdei kokhavim u-mazzalot [עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת]). Ditosa é a porção de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]).

CAPÍTULO 28

(Vilna 13a)

28:1 O oitavo preceito (piqquda temina'ah [פִּקּוּדָא תְּמִינָאָה]) é amar o prosélito (giyora [גִּיּוֹרָא]) que entra para circuncidar-se (Yitro [יתרו] 70a) e para ser introduzido sob as asas da Presença Divina (gadfoi di-Shekhinata [גַּדְפוֹי דִשְׁכִינְתָּא]). E ela os introduz sob as suas asas, a saber, aqueles que se separam do impuro Outro Lado (sitra aḥra mesa'ava [סִּטְרָא אָחֳרָא מְסָאֳבָא]) e dela se acercam. Como está escrito: “Produza a terra alma vivente segundo sua espécie” (totse ha-arets nefesh ḥayyah le-minah [תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ]).

28:2 E, se disseres que esta alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]), que está incluída em Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]), se acha destinada a todos indistintamente, o texto retorna e diz: “segundo sua espécie” (le-minah [לְמִינָהּ]). Muitos pórticos (aksadarin [אַכְּסַדְּרִין]) e câmaras (idrin [אִדְרִין]), uns dentro dos outros, possui esta terra (erets [אֶרֶץ]), que é a criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]), sob as suas asas.

28:3 Sua asa direita (yamin [יָמִין]) (gadfa yemina'ah [גַּדְפָא יְמִינָא]) possui dois pórticos (aksadarin [אַכְּסַדְּרִין]). E desta asa se desdobram para duas outras nações (Mishpatim [משפטים] 95a), que são próximas de Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) em vínculo (yiḥuda [יִחוּדָא]), a fim de introduzi-las nesses pórticos. E sob a asa esquerda (gadfa sema'la [גַּדְפָא שְׂמָאלָא]) há dois outros pórticos, e deles se desdobram para duas outras nações, que são Amon ('Ammon [עַמּוֹן]) e Moav (Mo'av [מוֹאָב]). E todas elas são chamadas alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]).

28:4 E há muitas outras câmaras ocultas (idrin setimin [אִדְרִין סְתִימִין]) e outros palácios (heikhalin [הֵיכָלִין]) em cada asa e asa. E deles saem espíritos destinados a todos aqueles prosélitos (giyorin [גִּיּוֹרִין]) que se convertem (Shelaḥ Lekha [שלח לך] 168a). E são chamados alma vivente (nefesh ḥayyah [נֶפֶשׁ חַיָּה]), porém segundo sua espécie (le-minah [לְמִינָהּ]). E todos entram sob as asas da Presença Divina (gadfoi di-Shekhinata [גַּדְפוֹי דִשְׁכִינְתָּא]) e não mais.

28:5 Mas a alma de Israel (nishmeta de-Yisra'el [נִשְׁמְתָא דְיִשְׂרָאֵל]) procede de dentro do corpo daquela árvore (ilan [אִילָן]) (gufa de-hahu ilana [גּוּפָא דְּהַהוּא אִילָנָא]), e dali voam as almas (neshamah [נְשָׁמָה]) para dentro desta terra, para dentro de suas entranhas, para o mais interior. E o mistério (raza [רָזָא]) disto está em (Malaquias 3:12): “pois sereis terra de deleite” (ki tihyu atem erets ḥefets [כִּי תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ]). E por isso Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) é um filho precioso (ben yaqqir [בֵּן יַקִּיר]), por quem se comovem as entranhas, e são chamados (Isaías 46:3): “os carregados desde o ventre” (ha-'amusim minni vaten [הָעֲמוּסִים מִנִּי בָּטֶן]), e não os que vêm pelas asas exteriores. Ademais (Vilna 13b), os prosélitos (giyorin [גִּיּוֹרִין]) não têm quinhão na Árvore superior (ilana 'ila'ah [אִילָנָא עִלָּאָה]), quanto menos em seu corpo. O seu quinhão está nas asas (gadfin [גַּדְפִין]) e não mais. O prosélito (giyora [גִּיּוֹרָא]) está sob as asas da Presença Divina (gadfei Shekhinata [גַּדְפֵי שְׁכִינְתָּא]) e não mais. Os prosélitos de justiça (girei ha-tsedeq [גֵּירֵי הַצֶּדֶק]) são os que ali habitam e se prendem, e não no interior, como foi dito (Lekh Lekha [לך לך] 96a). E por isso: “Produza a terra alma vivente segundo sua espécie” (totse ha-arets nefesh ḥayyah le-minah [תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ]). E para quem? “Gado, réptil e fera da terra, segundo sua espécie” (behemah va-remes ve-ḥayeto erets le-minah [בְּהֵמָה וָרֶמֶשׁ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ]): todos hauram alma daquela criatura vivente (ḥayyah [חַיָּה]), mas cada qual segundo sua espécie, como lhe convém.

CAPÍTULO 29

(Vilna 13b)

29:1 O nono preceito (piqquda teshi'a'ah [פִּקּוּדָא תְּשִׁיעָאָה]) é compadecer-se dos pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]) e dar-lhes sustento (tarpa [טַרְפָּא]). Como está escrito (Gênesis 1:26): “Façamos homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (na'aseh adam be-tsalmenu ki-demutenu [נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ]). “Façamos homem” (na'aseh adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]) indica a participação conjunta de macho e fêmea (nukva [נוּקְבָא]). “À nossa imagem” (be-tsalmenu [בְּצַלְמֵנוּ]): os ricos (atirei [עֲתִירֵי]). “Conforme a nossa semelhança” (ki-demutenu [כִּדְמוּתֵנוּ]): os pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]).

29:2 Pois, do lado (sitra [סִטְרָא]) do macho (dikhorah [דִּדְכוּרָא]) vêm os ricos (atirei [עֲתִירֵי]), e do lado da fêmea (nuqvah [דְּנוּקְבָא]) vêm os pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]). Assim como eles estão em uma só participação (shuttafa ḥada [שׁוּתְּפָא חֲדָא]), e um se compadece do outro, e um dá ao outro e lhe faz bondade (tivu [טִיבוּ]), assim também convém ao homem (bar nash [בַּר נָשׁ]), abaixo, que rico e pobre estejam ligados em um só vínculo, e que um dê ao outro e um faça bem ao outro.

29:3 E quanto ao que segue: “e dominem sobre os peixes do mar” (ve-yirdu vidgat ha-yam [וְיִרְדוּ בִדְגַת הַיָּם]) e o restante do versículo, vimos este mistério (raza [רָזָא]) no Livro do rei Salomão (sifra di-Shelomoh malka [סִפְרָא דִּשְׁלֹמֹה מַלְכָּא]): todo aquele que se compadece dos pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]) com benevolência de coração (re'uta de-libba [רְעוּתָא דְלִבָּא]) jamais tem a sua forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) alterada da forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) de Adam, o Primeiro (Adam ha-rishon [אָדָם הָרִאשׁוֹן]). E, uma vez que a forma de Adam (diyyuqna de-Adam [דִּיוּקְנָא דְּאָדָם]) está assinalada nele, ele domina sobre todas as criaturas do mundo ('alma [עַלְמָא]) nessa forma. Isto é o que está escrito (Gênesis 9:2): “E o vosso temor e o vosso pavor cairão sobre todo animal da terra (arets [אֶרֶץ])...” Todos se agitam e temem diante daquela forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) que está assinalada nele, porque este é um preceito excelso, pelo qual o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) se eleva, em sua forma de Adam (diyyuqna de-Adam [דִּיוּקְנָא דְּאָדָם]), acima de todos os demais preceitos.

29:4 E de onde o sabemos? De Nabucodonosor (Nevukhadnetsar [נְבוּכַדְנֶצַר]) (o ímpio). Ainda que tivesse sonhado aquele sonho, enquanto se compadecia dos pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]), o seu sonho não se abatia sobre ele. Desde que lançou o olhar mau, para não se compadecer dos pobres (miskenei [מִסְכְּנֵי]), que está escrito? (Daniel 4:28): “Ainda estava a palavra na boca do rei...” Imediatamente a sua forma (diyyuqna [דִּיוּקְנָא]) se alterou, e ele foi expulso do meio dos filhos dos homens. E por isso: “Façamos homem (bar nash [בַּר נָשׁ])” (na'aseh adam [נַעֲשֶׂה אָדָם]). Está escrito aqui fazer (asiyyah [עֲשִׂיָּה]), e está escrito ali (Rute 2:19): “O nome (shem [שֵׁם]) do homem com quem trabalhei hoje é Boaz (Bo'az [בּוֹעַז]).”

CAPÍTULO 30

(Vilna 13b)

30:1 O décimo preceito (piqquda asira'ah [פִּקּוּדָא עֲשִׂירָאָה]) é pôr os filactérios (tefillin [תְּפִלִּין]) e completar-se na forma superior (diyyuqna 'ila'ah [דִיּוּקְנָא עִלָּאָה]). Como está escrito (Gênesis 1:27): “E Deus criou o homem (Adam [אָדָם]) à Sua imagem.” Abriu a exposição e disse (Cântico dos Cânticos 7:6): “A tua cabeça sobre ti é como o Carmelo” (roshekh 'alayikh ka-karmel [רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל]). Já estabelecemos e explicamos este versículo; porém, “a tua cabeça sobre ti é como o Carmelo” refere-se à Cabeça superior (reisha 'ila'ah [רֵישָׁא עִלָּאָה]), aos filactérios da cabeça (tefillin de-reisha [תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא]), ao Nome (shem [שֵׁם]) do Rei superior santo, YHWH [יְיָ] (YHWH [ידוד]), em letras assinaladas (atvan reshimin [אָתְוָון רְשִׁימִין]), sendo cada letra uma seção (parshata [פַּרְשָׁתָא]), o Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]) gravado na ordenação das letras, como convém. E aprendemos (Deuteronômio 28:10): “e verão que o Nome do Senhor é invocado sobre ti, e te temerão”; estes são os filactérios da cabeça (tefillin de-reisha [תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא]), pois eles são o Nome santo na ordenação de suas letras.

30:2 A primeira seção (parshata qadma'ah [פַּרְשְׁתָא קַדְמָאָה]) é: “Consagra-me todo primogênito” (qaddesh li kol bekhor [קַדֶּשׁ לִי כָל בְּכֹר]) (Êxodo 13:2). Isto é o Yod (yod [יו״ד]) (yod [י]), que é santidade (qodesh [קֹדֶשׁ]), o primogênito de todas as santidades superiores. “Todo o que abre o ventre” (peter kol reḥem [פֶּטֶר כָּל רֶחֶם]): por aquela senda sutil (shevil daqiq [שְׁבִיל דַּקִּיק]) que desce do Yod (yod [יוּ"ד]), o qual abre o ventre (raḥam [רַחֲמָא]) (var. alt.: “seu ventre”) para produzir frutos e rebentos, como convém. E esta é a santidade superior (qodesh 'ila'ah [קֹדֶשׁ עִלָּאָה]).

30:3 A segunda seção (parshata tinyana [פַּרְשְׁתָא תִּנְיָינָא]) é: “E será, quando te introduzir” (ve-hayah ki yevi'akha [וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ]) (Êxodo 13). Isto é o He (he [ה]), o Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]), cujo ventre (raḥam [רַחֲמָא]) se abre a partir do Yod (yod [יו״ד]) (yod [יוּ"ד]) por meio de cinquenta aberturas (ḥamshin pitḥin [חַמְשִׁין פִּתְחִין]), pórticos (aksadra'in [אַכְּסַדְּרָאִין]) e câmaras ocultas (idrin setimin [אִדְּרִין סְתִימִין]) que nele há. Pois aquela abertura (peter [פֶּטֶר]) que o Yod (yod [יוּ"ד]) faz neste Palácio (heikhala [הֵיכָלָא]) serve para que nele se ouça a voz (qol [קוֹל]) (qala [קָלָא]) que sai do interior deste shofar (shofar [שׁוֹפָר]). Porque este shofar (shofar [שׁוֹפָר]) está fechado por todos os lados, e vem o Yod (yod [יוּ"ד]) e o abre para dele fazer sair a voz. E, uma vez que o abriu, soou nele e fez sair dele a voz para fazer sair os servos à liberdade (ḥeiru [חֵירוּ]).

30:4 E pelo toque deste shofar (shofar [שׁוֹפָר]) saiu Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) do Egito (Mitsrayim [מִמִּצְרָיִם]). E assim se dará ainda outra vez, no fim dos dias. E toda redenção (purqana [פּוּרְקָנָא]) vem deste shofar (shofar [שׁוֹפָר]). E, por isso, a saída do Egito (yetsi'at Mitsrayim [יְצִיאַת מִצְרַיִם]) está contida nesta seção (parshata [פַּרְשָׁתָא]), porque dela procede, pela força do Yod (yod [יו״ד]) (yod [יוּ"ד]) que abre o seu ventre, e faz sair a sua voz para a redenção dos servos. E esta é a segunda letra He (he 'at tinyana [ה אָת תִּנְיָינָא]) do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]).

30:5 A terceira seção (parshata telita'ah [פַּרְשְׁתָא תְּלִיתָאָה]) é o mistério da unificação (raza de-yiḥuda [רָזָא דְיִחוּדָא]) do “Ouve, Israel” (shema yisra'el [שְׁמַע יִשְׂרָאֵל]) (Deuteronômio 6). Isto é o Vav (vav [וָא"ו]), que tudo inclui, e nele está a unificação (yiḥuda [יִחוּדָא]) de tudo. Nele todas as coisas se unificam, e ele recebe o todo. A quarta seção (parshata revi'a'ah [פַּרְשְׁתָא רְבִיעָאָה]) é “E será, se ouvirdes” (ve-hayah im shamo'a [וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ]) (Deuteronômio; “E será, se ouvirdes”), inclusão dos dois lados (Vilna 14a), nos quais se unifica a Assembleia de Israel (keneset yisra'el [כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל]), o Rigor inferior (gevurah de-letata [גְּבוּרָה דִּלְתַתָּא]). E este é o último He (he batra'ah [ה בַּתְרָאָה]), que os recebe e deles se compõe.

30:6 E os filactérios (tefillin [תְּפִלִּין]) são, de fato, as letras (atvan [אַתְוָון]) do Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]). Por isso: “A tua cabeça sobre ti é como o Carmelo” (roshekh 'alayikh ka-karmel [רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל]) (Bo [בא] 43a; Va'etḥanan [ואתחנן] 264a); estes são os filactérios da cabeça (tefillin de-reisha [תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא]). E “a madeixa de tua cabeça” (ve-dallat roshekh [וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ]) é aquele filactério do braço (tefillah shel yad [תְּפִלָּה שֶׁל יַד]), que é pobre (miskena [מִסְכְּנָא]) em relação ao superior; contudo, possui plenitude segundo o modelo do alto (eila [עֵילָא]).

30:7 “O Rei está preso nas galerias” (melekh asur ba-rahatim [מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים]) (Cântico dos Cânticos 7:6): ele está ligado e retido naquelas caixas (battei [בָּתֵּי]) para unificar-se naquele Nome santo (shema qaddisha [שְׁמָא קַדִּישָׁא]), como convém. E, por isso, quem se retifica por meio deles fica na imagem de Elohim (tselem Elohim [בְּצֶלֶם אֱלֹהִים]). Assim como em Elohim ('Elohim [אֱלֹהִים]) se unifica o Nome santo, assim também nele se unifica o Nome santo, como convém. “Macho e fêmea Ele os criou” (zakhar u-nekevah bara otam [זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אוֹתָם]): os filactérios da cabeça (tefillin de-reisha [תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא]) e o filactério do braço (tefillah shel yad [תְּפִלָּה שֶׁל יַד]); e tudo é um.

CAPÍTULO 31

(Vilna 14a)

31:1 O décimo primeiro preceito (piqquda ḥad-'asar [פִּקּוּדָא חַדְסַר]) é separar o dízimo da terra (ma'aser de-ar'a [מַעַשְׂרָא דְאַרְעָא]). Aqui há dois preceitos: um, separar o dízimo da terra (ma'aser de-ar'a [מַעַשְׂרָא דְאַרְעָא]); e outro, as primícias dos frutos da árvore (ilan [אִילָן]) (bikkurei de-feirei ilana [בִּכּוּרֵי דְּפֵירֵי אִילָנָא]). Como está escrito (Gênesis 1:29): “Eis que vos dei toda erva que dá semente, que está sobre a face de toda a terra” (hinneh natatti lakhem et kol 'esev zorea' zera' asher 'al penei khol ha-arets [הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זוֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ]). Aqui está escrito “eis que dei” (hinneh natatti [הִנֵּה נָתַתִּי]); e ali está escrito (Números 18:21): “E aos filhos de Levi, eis que dei todo o dízimo em Israel” (ve-livnei Levi hinneh natatti et kol ma'aser be-Yisra'el [וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי אֶת כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל]). E está escrito (Levítico 27:30): “E todo o dízimo da terra, da semente da terra, do fruto da árvore, pertence ao Senhor” (ve-khol ma'asar ha-arets mi-zera' ha-arets mi-peri ha-ets la-YHWH hu [וְכָל מַעֲשַׂר הָאָרֶץ מִזֶּרַע הָאָרֶץ מִפְּרִי הָעֵץ לַה' הוּא]).

CAPÍTULO 32

(Vilna 14a)

32:1 O décimo segundo preceito (piqquda treisar [פִּקּוּדָא תְּרֵיסַר]) é trazer as primícias da árvore (ilan [אִילָן]) (bikkurei de-ilana [בִּכּוּרֵי דְאִילָנָא]), como está escrito (Gênesis 1:29): “e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente” (ve-et kol ha-ets asher bo peri ets zorea zara' [וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְּרִי עֵץ זוֹרֵעַ זָרַע]). Quanto a tudo aquilo que Me é devido (kol man de-itḥazei li [כָּל מָאן דְּאִתְחַזֵּי לִי]), a vós é vedado comê-lo. A eles, porém, Ele o permitiu e lhes deu todo o seu dízimo (ma'asra dilei [מַעַשְׂרָא דִילֵיהּ]) e as primícias das árvores (bikkurin de-ilanin [בִּכּוּרִין דְּאִילָנִין]). “Dei a vós” (natatti lakhem [נָתַתִּי לָכֶם]): a vós, e não às gerações que viriam depois de vós.

CAPÍTULO 33

(Vilna 14a)

33:1 O décimo terceiro preceito (piqquda tleisar [פִּקּוּדָא תְּלֵיסַר]) é efetuar a redenção de seu filho (purqana li-vrei [פּוּרְקָנָא לִבְרֵיהּ]), para ligá-lo à vida (ḥayyin [חַיִּין]). Pois há dois prepostos (memannan [מְמַנָּן]): um da vida (ḥayyin [חַיִּין]) e um da morte (mota [מוֹתָא]); e eles estão postos sobre o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]). E, quando o homem redime o seu filho, logo o resgata daquele poder de morte, o qual já não pode exercer domínio sobre ele. E o mistério (raza [רָזָא]) disto está em: “E Deus viu tudo quanto fizera”, em conjunto (bi-khelal [בִּכְלַל]); “e eis que era bom” (ve-hinneh tov [וְהִנֵּה טוֹב]) (Gênesis 1:31): este é o anjo da vida (mal'akh ḥayyim [מַלְאַךְ חַיִּים]); “muito” (me'od [מְאֹד]): este é o anjo da morte (mal'akh ha-mavet [מַלְאַךְ הַמָּוֶת]). E, por isso, por aquela redenção (purqana [פּוּרְקָנָא]) se fortalece este [lado] da vida e se enfraquece aquele da morte. Por esta redenção (purqana [פּוּרְקָנָא]), ele adquire para si a vida, como foi dito. E aquele lado mau (sitra bisha [סִטְרָא בִּישָׁא]) o deixa e já não se apega a ele.

CAPÍTULO 34

(Vilna 14a)

34:1 O décimo quarto preceito (piqquda arbeisar [פִּקּוּדָא אַרְבֵּיסַר]) é guardar o dia do Sabbath (yoma de-shabbata [יוֹמָא דְשַׁבַּתָּא]), pois ele é o dia de repouso (yoma de-nayiḥa [יוֹמָא דְנַיְיחָא]) de todas as obras da Criação (ovadei vereshit [עוֹבָדֵי בְּרֵאשִׁית]). Aqui se acham incluídos dois preceitos: um, a guarda do dia do Sabbath (yom ha-shabbat [יוֹם הַשַּׁבָּת]); e outro, santificar esse dia com a sua santificação (be-qiddushei [בְּקִדּוּשֵׁיהּ]). Guardar o dia do Sabbath, como já mencionamos e suscitamos a respeito dele, pois ele é o dia de repouso para sempre (le-'almin [לְעָלְמִין]). E todas as obras nele foram consumadas e realizadas, até que o dia foi santificado.

34:2 Uma vez que o dia (yom [יוֹם]) foi santificado, restou a criação de espíritos (ruḥin [רוּחִין]) aos quais não foram criados corpos (gufin [גּוּפִין]). E porventura o Santo, Bendito Seja Ele (qudsha berikh hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), não sabia retardar a santificação do dia até que fossem criados corpos para esses espíritos? Contudo, a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (ilana de-da'at tov ve-ra [אִילָנָא דְדַעַת טוֹב וְרָע]) despertou aquele Outro Lado do mal (sitra aḥora de-ra [סִטְרָא אָחֳרָא דְרַע]), e quis fortalecer-se no mundo ('alma [עַלְמָא]); e muitos espíritos se dispersaram em muitas ordens (zayyinin [זַיְינִין]), para fortalecer-se no mundo em corpos (gufin [גּוּפִין]).

34:3 Quando o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), viu que era assim, despertou do interior da Árvore da Vida (ilana de-ḥayyei [אִילָנָא דְחַיֵּי]) um sopro de espírito (neshiva de-ruḥa [נְשִׁיבָא דְרוּחָא]) e feriu a outra árvore (ilan [אִילָן]); então se despertou o lado correspondente do bem (sitra aḥora de-tov [סִטְרָא אָחֳרָא דְטוֹב]), e o dia (yom [יוֹם]) foi santificado. Pois a criação dos corpos (beri'u de-gufin [בְּרִיאוּ דְּגוּפִין]) e o despertar dos espíritos (it'aru de-ruḥin [אִתְעָרוּ דְרוּחִין]) do lado do bem têm lugar nesta noite (layla [לַיְלָה]), e não do Outro Lado.

34:4 (Vilna 14b) E, se o Outro Lado (sitra aḥora [סִטְרָא אָחֳרָא]) tivesse precedido, nessa noite (layla [לַיְלָה]), antes que precedesse o lado do bem (sitra de-tov [סִטְרָא דְטוֹב]), o mundo ('alma [עַלְמָא]) não poderia subsistir diante deles nem sequer por um instante. Mas o Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), fez preceder o remédio (asvata [אַסְוָותָא]), pois antecipou diante deles a santificação do dia (yom [יוֹם]) (qiddusha de-yoma [קִדּוּשָׁא דְיוֹמָא]) e Se adiantou ao Outro Lado, e o mundo subsistiu. E aquilo que o Outro Lado havia pensado edificar no mundo para fortalecer-se, foi edificado, nessa noite, pelo lado do bem, e se fortaleceu; e corpos e espíritos santos foram edificados, nessa noite, do lado do bem. E, por isso, a união conjugal (onatan [עוֹנָתָן]) dos sábios que conhecem esse mistério é de Sabbath a Sabbath (mi-shabbat le-shabbat [מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת]).

34:5 Pois então aquele Outro Lado vê que tudo quanto ela pensara fazer, o lado (sitra [סִטְרָא]) da santidade o fez. Ela vai e perambula com muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e facções suas, e vê todos aqueles que coabitam em seus leitos com o corpo descoberto à luz do candeeiro. E todos os filhos (banim [בָּנִים]) que dali saem tornam-se epilépticos (nikhfin [נִכְפִין]), porque repousam sobre eles espíritos provenientes daquele Outro Lado. E esses espíritos desnudos dos ímpios são chamados malfazejos (mazziqin [מַזִּיקִין]); entre eles habita Lilith (Lilit [לִילִי"ת]), e ela os mata.

34:6 Uma vez que o dia (yom [יוֹם]) foi santificado e a santidade (qedusha [קְדוּשָׁה]) passou a dominar o mundo ('alma [עַלְמָא]), aquele Outro Lado diminuiu a si mesmo e se ocultou por toda a noite (layla [לַיְלָה]) do Sabbath e por todo o dia do Sabbath, exceto Asimon (Asimon [אַסִימוֹ"ן]) e toda a sua grei, que andam sobre as lâmpadas, em ocultação, para observar os desvelamentos da união conjugal; e depois se ocultam na cavidade do grande abismo (nuqva di-tehoma rabba [נוּקְבָא דִּתְהוֹמָא רַבָּא]). Quando o Sabbath sai, muitas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e muitos acampamentos alçam voo e perambulam pelo mundo; e, por isso, foi instituído o Cântico dos flagelos (shir shel pega'im [שִׁיר שֶׁל פְּגָעִים]), para que não dominem sobre o povo santo.

34:7 Para onde perambulam eles naquela noite (layla [לַיְלָה])? Quando saem com pressa e pensam dominar o mundo ('alma [עַלְמָא]) contra o povo santo, e os veem em oração (tefillah [תְּפִלָּה]) (tselota [צְלוֹתָא]) e entoando esse cântico (shirata da [שִׁירָתָא דָא]), e logo de início fazendo a separação na oração e a separação sobre o cálice ('al ha-kos [עַל הַכּוֹס]), voam dali e vão perambulando até chegarem ao deserto. O Misericordioso nos livre deles e de seu lado (sitra [סִטְרָא]) mau.

34:8 Disseram nossos mestres, de bendita memória: três são os que atraem mal sobre si mesmos. Um: aquele que amaldiçoa a si mesmo. O segundo (tinyana [תִנְיָינָא]): aquele que lança fora pão ou migalhas em que haja a medida de uma azeitona (ke-zayit [כַּזַּיִת]). O terceiro: aquele que acende a lâmpada à saída do Sabbath, antes que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) chegue à Santificação da Ordem (qiddusha de-sidra [קִדּוּשָׁא דְסִדְרָא]), pois faz com que o fogo (nura [נוּרָא]) do Guehinom seja aceso por esse fogo, antes que haja chegado o seu tempo.

34:9 Pois há um lugar no Guehinom para aqueles que profanam os Sabbaths; e os que são punidos no Guehinom amaldiçoam aquele que acendeu a lâmpada antes que chegasse o seu tempo, e lhe dizem: “Eis que o Senhor te arrojará com violento arremesso, ó homem” (hinneh YHWH metaltelkha taltelah gaver [הִנֵּה יְיָ מְטַלְטֶלְךָ טַלְטֵלָה גָּבֶר]) (Isaías 22:17); “Ele te enrolará, enrolando-te como bola, para uma terra espaçosa” (tsanof yitsnafekha tsenefah ka-dur el erets raḥavat yadayim [צָנוֹף יִצְנָפְךָ צְנֵפָה כַּדּוּר אֶל אֶרֶץ רַחֲבַת יָדָיִם]) (Isaías 22:18).

34:10 Pois não convém acender fogo (nura [נוּרָא]) quando o Sabbath sai, até que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) façam a separação na oração (tefillah [תְּפִלָּה]) e a separação sobre o cálice. Porque, até esse momento, é ainda Sabbath, e a santidade do Sabbath (qedusha de-shabbat [קְדוּשָׁה דְשַׁבָּת]) domina sobre nós. E, no momento em que fazem a separação sobre o cálice, todas aquelas hostes (ḥaylin [חֵילִין]) e todos aqueles acampamentos que foram nomeados sobre os dias de semana (yomei de-ḥol [יוֹמֵי דְחוֹל]), cada qual se assenta em seu lugar e no serviço para o qual foi designado.

34:11 Pois, quando o Sabbath entra e o dia (yom [יוֹם]) é santificado, o Santo (qodesh [קֹדֶשׁ]) se desperta e domina o mundo ('alma [עַלְמָא]), e o profano (ḥol [חוֹל]) é removido do seu domínio. Até a hora (sha'ah [שָׁעָה]) em que o Sabbath sai, eles não retornam aos seus lugares. E, embora o Sabbath tenha saído, ainda não retornam aos seus lugares até o momento em que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) dizem: “Bendito és Tu, Senhor, que separas entre o santo e o profano” (barukh attah YHWH ha-mavdil bein qodesh le-ḥol [בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחוֹל]). Então o Santo se retira, e os acampamentos nomeados sobre os dias de semana despertam e retornam aos seus lugares, cada qual ao encargo que lhe foi confiado.

34:12 E, não obstante tudo isso, ainda não dominam até que sejam iluminados pelo mistério (raza [רָזָא]) da lâmpada. E todos eles são chamados luminares do fogo (nura [נוּרָא]) (me'orei ha-esh [מְאוֹרֵי הָאֵשׁ]), pois procedem do fundamento do fogo, e do fogo todos eles provêm; e dominam o mundo inferior ('alma tata'ah [עַלְמָא תַּתָּאָה]). E tudo isto sucede quando o homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) acende a lâmpada antes que Israel (Yisra'el [יִשְׂרָאֵל]) tenham completado a Santificação da Ordem (qiddusha de-sidra [קִדּוּשָׁא דְסִדְרָא]).

34:13 Mas, se ele espera até que completem a Santificação da Ordem (qiddusha de-sidra [קִדּוּשָׁא דְסִדְרָא]), aqueles culpados do Guehinom justificam sobre si mesmos o juízo (din [דִּין]) do Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]), e confirmam sobre aquele homem (bar nash [בַּר נָשׁ]) todas as bênçãos (berakhah [בְּרָכָה]) que a congregação profere: “E Deus te dê do orvalho dos céus” (ve-yitten lekha ha-Elohim mi-tal ha-shamayim [וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם]) (Gênesis 27:28); “Bendito sejas tu na cidade, e bendito sejas tu no campo” (barukh attah ba-'ir u-varukh attah ba-sadeh [בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה]) (Deuteronômio 28:3); “Bem-aventurado o que considera o pobre; no dia da Maligna (ra'ah [רָעָה]) o Senhor o livrará” (ashrei maskil el dal be-yom ra'ah yemalletehu YHWH [אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְטֵהוּ יְיָ]) (Salmos 41:2). Deveria ter dito: “no dia do mal” (be-yom ra [בְּיוֹם רָע]); que significa, então, “no dia da Maligna” (be-yom ra'ah [בְּיוֹם רָעָה])? É o dia em que aquela Maligna (ra'ah [רָעָה]) domina, para tomar-lhe a alma (neshamah [נְשָׁמָה]).

34:14 “Bem-aventurado o que considera o pobre” (ashrei maskil el dal [אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל]): isto é o enfermo (shekhiv mera [שְׁכִיב מְרַע]), a quem se procura curar de seus pecados (ḥovah [חוֹבָה]) diante do Santo, Bendito Seja Ele (Qudsha Berikh Hu [קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא]). Outra interpretação: isto é o dia em que o juízo (din [דִּין]) repousa sobre o mundo ('alma [עַלְמָא]); ele é salvo dele, como foi dito: “no dia da Maligna o Senhor o livrará” (be-yom ra'ah yemalletehu YHWH [בְּיוֹם רָעָה יְמַלְטֵהוּ יְיָ]). É o dia em que o juízo foi entregue àquela Maligna (ra'ah [רָעָה]) para dominar o mundo (texto faltante).

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